# Meshivat Nefesh

«Despertar el alma» — antología de fortalecimiento espiritual de Rabí Najman de Breslev.

מקור: https://rabenu.app/books/meshivat-nefesh/

---

## Introducción

Meshivat nefesh

de Rabi Najman

“Despertar el alma”

Traduccion al castellano

uzinanaj@gmail.com

April 2022 , thornhill, ontario

Comentario del transcriptor: Ya es bien conocido y publicitado, de un extremo al otro del mundo, la grandeza y maravillas de su santidad, nuestro maestro y maestro y rabino, luz de luces, etc. , el rabino Najman, de justicia bendita y santa memoria; el autor de los libros Likutei Moharan y Sipurei Ma'asios [Cuentos de la Antigüedad] y Sefer HaMidos [El Libro de los Rasgos], y los otros libros sumamente sagrados e impresionantes, cuya “línea ha salido por toda la tierra; y sus palabras hasta el fin del mundo” (Tehilim 19:5).

Y he aquí, además de lo que pueden ver todos los que estudian sus libros sagrados, la profundidad de su consejo para servir a Dios, respecto del cual no hay consejo santo que una persona no encuentre en sus libros sagrados: “Él dio consejos maravillosos, y mostró gran sabiduría” en gran manera (Yishiahu 28:29); para fortalecer y alentar a todas las almas débiles y cansadas, incluso aquellas que yacen debajo, dentro de las “Diez Coronas [es decir, poderes del alma] de impureza” (Zohar, Pekudei 258), quienes descendieron a causa de sus pecados al Seol Tajtios [es decir, el nivel más bajo del inframundo]—y más bajo que eso. Porque todos serán despertados y despertados y animados para no desesperar (Dios no lo quiera) de recibir compasión. Y “Tus palabras han sostenido al que tropieza, y las rodillas debilitadas serán fortalecidas” (Eeyov 4:4).

Porque ha captado su bendita grandeza y benevolencia, y su enorme compasión que es insondable, incluso hacia las almas extremadamente contaminadas; y les informó sobre el aspecto de “Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí” (Tehilim 139:8), como se menciona en el Likutei Moharan 6; y también el aspecto de “Despertad y cantad, moradores del polvo” (Yishiahu 26:19). Y Dios está con ellos y por ellos y entre ellos en todos los lugares adonde descendieron. Y desde allí también pueden regresar y regresar a Hashem Yisborach [es decir, Dios], como se menciona en el Likutei Moharan (II:7).

Y gritó con su santa voz: “¡Gevald! ¡Zait aeych nit mya’esh!” [¡Gevald! ¡No desesperéis!] Y alargó y alargó la palabra “gevald”, para enseñar y señalar a cada individuo en cada generación, que no se desespere por ninguna razón posible, no importa lo que le suceda.

Y nos insinuó a través de sus santas palabras, que todo su [propósito] por el cual vino a este mundo era solo para rectificar todas las almas caídas, que son un aspecto de los lugares inmundos. Y una vez dijo, “cuánto… estaban tirados en el estiércol… y los saqué de ahí”. Y también en otra ocasión dijo de sí mismo, “y yo, mis manos están sucias de sangre, y líquido amniótico, y la placenta para purificar...” (Brajot 4a).

Y además, todo su sufrimiento por el que pasó en este mundo, y también todo el abrumador ocultamiento que ocultó su santa luz del mundo (hasta el punto de que hay muchos que no merecieron beneficiarse de su santa luz), son solo para este [propósito, mencionado anteriormente], como escribió en su carta impresa en el libro Chayei Moharan. Y esta es su redacción: “Sé, en verdad sé, que también la obra que traté con respecto a ti, para sacarte de los dientes del Samej Mem, [es decir, Satanás] ciertamente a causa de todas estas cosas, sus ojos se encendieron y sus dientes rechinaron contra mí. Por lo tanto, mis queridos, mis hermanos y amigos, “sed fuertes y valientes...” (Devarim 31:6) para que mis arduos esfuerzos no sean en vano. y mantener la Torá de Moshé (es decir, Moisés) el siervo de Dios, como os enseñé...” (ver la fuente).

Y así fue, más y en mayor medida que todos sus santos alumnos, puso su mano sobre su santo alumno el rabino Nosson, de bendita memoria, el autor de los libros sagrados Likutei Halajot, y los libros Likutei Tefilos. Y le dio de su esplendor, y puso su mano sobre él para inculcar su santa sabiduría a través de toda clase de palabras que reviven el alma de todos los caídos y humildes, para que se fortalezcan y no se desesperen en ninguna circunstancia.

Y he aquí, ahora en este período de los Pasos del Mashíaj [es decir, el Mesías], con la expansión de unas tinieblas espantosas, duplicadas y cuadruplicadas, “sin forma, vacías y tinieblas” (Bereshit 1:2), que también vieron nuestros primeros profetas, de bendita memoria, y de hecho quedaron totalmente desconcertados; [preguntándose] cómo podrían los santos Hijos de Israel fortalecer su asombro por Dios en medio de tanta oscuridad. Y gracias a Dios que [incluso] antes de recibir la herida, nos proveyó la cura, y nos envió un salvador y rabino, [cuyo nombre forma el acrónimo] la corriente que fluye; la fuente de la sabiduría—él es nuestro santo maestro, maestro y rabino, el justo uno de bendita memoria. Y así él y sus santos discípulos nos informaron de la gran compasión y benevolencia [de Dios], más allá de todo entendimiento. Sin embargo, sus palabras sagradas, con su poderoso aliento, están dispersas a lo largo de los discursos sagrados de los libros Likutei Moharan y los libros Likutei Halachos, y no todos pueden encontrar fácilmente en ellos lo que buscan. Por esta razón nuestro maestro el rabino y tzadik [i.e. santo vivo] El rabino Nosson, de bendita memoria, recopiló y reunió [el material en] el libro sagrado Likutei Etzot, cuyo contenido está ordenado alfabéticamente por tema. Y quien lo estudia también puede encontrar allí sus palabras de gran aliento, que emanan de sus libros sagrados. Y tras él se levantó el santo Rabí de Tsherin, el tzadik de bendita memoria; y recopiló y reunió todos los consejos sagrados que se encuentran dispersos en los libros sagrados de Likutei Halachos [en] el libro Likutei Etzos Jadash (cuyo contenido está ordenado alfabéticamente por tema).

Quien lo estudia también puede encontrar allí palabras de aliento que emanan de los libros sagrados del Likutei Halachos. Hemos visto y discernido ahora durante la profundidad de la oscuridad en el período de los Pasos del Mashíaj, que hay muchos entre el Pueblo de Israel que anhelan mucho servir a Dios, pero les parece que no hay esperanza para ellos, Dios no lo quiera. Por lo tanto, nos sentimos inspirados a recopilar en un solo lugar las palabras de aliento que estaban impresas en los libros sagrados Likutei Etzos, de la primera y segunda edición, y en el libro sagrado Likutei Etzos Chadash, e imprimirlas en este pequeño folleto, para que cada persona puede revivir su alma, que anhela la palabra de Dios, y sabrá que su esperanza aún no está perdida, Dios no lo quiera. Y llamamos a este folleto Meshivas Nefesh [Revive my Soul; literalmente, Regreso del alma] porque es completamente una conversación piadosa, una conversación pura que ha sido refinada siete veces, para rejuvenecer y revivir a todas las almas caídas, que es un aspecto de "los siete que restauran la razón" (Mishley 26:16 ), en la medida en que se convierte en un aspecto de “un tzadik cae siete veces y se levanta” (Mishley 24:16), como se puede entender en la enseñanza “Tiku Emunah” (Likutei Moharan II,5). Y que tengamos el mérito de cumplirlos en verdad, hasta que tengamos el mérito de hacer una teshuvá completa [es decir, volver a Dios] y volver a nuestra tierra con la venida del Mashíaj pronto en nuestros días, amén.

## Despierta mi alma

**1**

Quien desee volver a Dios debe ser muy competente en la halajá, [lit. yendo] para que nada en el mundo pueda empujarlo hacia abajo o alejarlo, ni al subir ni al bajar. Y sin importar por lo que pase, debe fortalecerse y cumplir “Si subo al cielo, allí estás tú; si hago mi cama en el Sheol, [el inframundo] he aquí, allí estás” (Tehilim 139:8). ). Porque incluso en las profundidades del inframundo uno puede acercarse a Dios, porque allí también Hashem Yisborach [i.e. Dios] reside, que es un aspecto de "Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí" (Likutei Moharan I, 6). En Likutei Etzot, encuentre esto bajo el encabezado “Teshuvá” en la décima entrada, y esta es su redacción allí: “Cuando una persona quiere proceder en los caminos de la teshuvá [es decir, volver a Dios] uno debe ser competente en la halajá, y uno necesita dos áreas de competencia: competencia en correr y habilidad para regresar, que es un aspecto de 'entrar y salir' (Zohar II, 213b): 'Si subo al cielo, Tú estás allí. Si hago mi lecho en el Seol, he aquí que allí estás tú'”. Es decir, quien quiera volver a Hashem Yisborach debe hacer acopio de fuerzas para fortalecerse siempre en los caminos de Dios, tanto en la subida como en la bajada, pues son un aspecto de: “Si subo al cielo, allí estás tú. Si hago mi lecho en el Seol, he aquí que allí estás”.

Si uno merece una cierta ascensión a un cierto nivel, grande o pequeño; sin embargo, no debe quedarse quieto y no contentarse con esto.

Uno necesita ser extremadamente hábil en esto, saber y creer que necesita avanzar más y más (etc.), porque este es un aspecto de la competencia en “correr”, etc.

Y también lo contrario: que incluso si uno cae (Dios no lo quiera) a dondequiera que caiga, incluso al She'ol Tachtios [es decir, el nivel más bajo del inframundo] (Dios no lo quiera) incluso allí, uno nunca debe desesperarse, bajo ninguna circunstancia, pase lo que pase, solo debe buscar y buscar a Dios, y se fortalezca dondequiera que esté, en cualquier forma que pueda. Porque incluso en las profundidades del Seol Tachtiot Hashem Yisborach reside; e incluso desde ese lugar uno puede unirse a Hashem Yisborach. Y este es un aspecto de "Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí", un aspecto de la competencia en el regreso, porque es imposible merecer hacer teshuvá sin la competencia en estos dos tipos de competencia. Y en verdad, esta es una habilidad muy grande, merecer tener el conocimiento que uno necesita siempre para trabajar y atravesar dificultades en el servicio de Dios, y en todo momento anticiparse a llegar a un nivel superior. Y a pesar de todo esto, no debería caer por ningún motivo. Y pase lo que pase (Dios no lo quiera); sin embargo, uno no debe desanimarse en absoluto; y uno debe cumplir: “Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí”, como se mencionó anteriormente. Y cuando tiene estas dos competencias, va por los caminos de la teshuvá, y así la mano derecha de Dios se extiende para recibir su teshuvá, y merece el honor de Dios; y a través de esto se convierte en una persona [completa] para “sentarse en la silla” (Yejezkel 1:26; Likutei Moharan I,6:5)—afortunado es él.

**2**

 Principalmente, lo que hace que el [nombre] de Dios sea grande es cuando también aquellos que están extremadamente distantes de Hashem Yisboraj, cuando también se acercan a su servicio. Y a través de esto, el nombre de Dios es estimado y elevado, tanto arriba como abajo. Por lo tanto, una persona no debe desesperarse de acercarse al servicio de Dios, por haberse distanciado mucho de Hashem Yisboraj a través de sus muchos pecados, incluso si hizo muchas cosas malas, Dios no lo quiera. Al contrario, especialmente a través de él, la gloria de Dios será elevada, exaltada y grandemente engrandecida. Pero el acercamiento principal de aquellos que están distantes de Dios es a través de los tzadiks [es decir, santos vivientes] de la generación. (Likutei Moharan I, 10).

**3**

 Es apropiado que los amigos que están cerca de los verdaderos tzadikim, y que se unen a ellos, deben animarse unos a otros y motivarse unos a otros. Y el estímulo principal es a través de la grandeza del poder del Verdadero Tzadik, quien es grande en la medida en que también puede elevar almas extremadamente deficientes, que aún no se han alejado de lo profano a lo sagrado ni por un cabello. Tzadik, a través de su gran poder, puede elevarlos y renovarlos a un estado de bondad. Y este es el principal estímulo para cada persona. Porque incluso lo peor de lo peor, sin importar quiénes sean, incluso si ahora pasa por lo que pasa, mientras se una al Verdadero Tzadik, tiene una buena y maravillosa esperanza para la eternidad. También existe la necesidad de que cada persona fortalezca a su amigo; y deben motivarse y fortalecerse mutuamente en el servicio de Dios. Y cada persona debe recordar a su amigo todos los buenos consejos que conoce y entiende, cada persona de acuerdo con lo que recibió de su rabino. (Likutei Moharan I, 13).

**4**

 Uno necesita saber que Dios es glorificado incluso por personas [aparentemente] "triviales" entre el Pueblo de Israel, incluso por los transgresores del Pueblo de Israel, siempre que la persona sea llamada por el nombre de "Israel", a través de él allí. es la glorificación individualizada a través de la cual Hashem Yisborach es glorificado. Por lo tanto, está prohibido que una persona renuncie a Dios, incluso si el individuo se arruinó y contaminó mucho, Dios no lo quiera. Porque todavía no ha dejado de ser querido por Hashem Yisborach; (como se mencionó anteriormente), por lo tanto, todavía puede regresar a Dios. Y el [medio de éxito] principal es a través de la gente de la verdad, quienes también son capaces de encontrar el bien y la gloria que existe incluso en lo peor de lo peor, y [son capaces de] devolver a todos a Hashem Yisborach. (Likutei Moharan I, 17)

**5**

 Cuando una persona necesita subir de un nivel a otro, debe experimentar un descenso antes del ascenso. Porque el descenso es para el propósito del ascenso. Y de esto, cada persona puede comprender cuánto necesita fortalecerse en el servicio de Dios, y nunca desanimarse de todas las caídas y descensos del mundo. Porque si se esfuerza y ​​se fortalece para no prestar atención a esto, bajo ninguna circunstancia, incluso si experimenta dificultades; al final merecerá que todos sus descensos se transformen en grandes ascensos. Porque el descenso es para el propósito del ascenso. Y hay mucho que discutir al respecto, porque cada persona que cayó al lugar donde cayó, asume que estas palabras no se refieren a él. Porque él piensa que no se refieren a mí, sino que se refieren a los de alto nivel, que suben cada vez de un nivel a otro. Pero en verdad, sabe y cree que todas estas palabras se refieren también al más pequeño de los pequeños y al peor de los peores, porque Dios siempre es bueno con todos. (Likutei Moharan I, 20).

**6**

 Cada persona en el mundo, incluso una persona que está en un nivel extremadamente bajo, y aunque realmente esté dentro de la tierra; sin embargo, cuando quiere empezar a servir a Dios, ciertamente tendrá que proceder y subir de nivel en nivel. Y todas y cada una de las veces que una persona pasa de un nivel a otro, de acuerdo con su propia situación, en ese punto las klipot [lit. las cáscaras] (que son las ansias y los delirios animales, y los pensamientos y la confusión y los obstáculos) renuevan su ataque; y lo amenazan mucho, una y otra vez, y no le dejan entrar por las puertas de la santidad. Y con respecto a esto, los jasidim rectos yerran mucho. Porque cuando uno ve que de repente los anhelos, la confusión y los obstáculos lo amenazan, le parece que ha caído de su nivel. Debido a que anteriormente estos anhelos y confusiones no habían sido tan abrumadores, y estaban algo latentes, por lo tanto, piensa que ha caído, Dios no lo quiera. Pero en verdad, esto no es una caída en absoluto. Más bien ocurre porque una persona necesita subir de un nivel a otro de acuerdo con su propia situación. Y debido a esto, todos los anhelos, confusiones, obstáculos y distorsiones del corazón, etc. [amenazan] nuevamente con dominarlo con gran intensidad. Y todas y cada una de las veces que necesita fortalecerse mucho, y no os desaniméis en nada de esto, hasta que los venza y los quebrante como desde el principio. (Likutei Moharan I, 25).

**7**

 Y el consejo para esto: dar caridad a los pobres dignos. Porque la principal grandeza del bendito Creador se revela en la caridad que se da a un pobre digno. Porque a través de esto, el Kadosh Baruch Hu [i.e. Dios] es [revelado como] grande y glorificado. Y a través de esto tendrá el mérito de someter las klipot que son los obstáculos y la confusión, etc., que se fortalecen en todos y cada uno de los niveles, como se mencionó. (Likutei Moharan I, 25).

**8**

 Otro consejo para esto es que se ponga alegre, y esté alegre y jovial por su buen punto; que mereció descender del Pueblo de Israel, y acercarse a gente de verdad, que lo lleven y lo guíen por el camino de la verdad. Y a través de esto, pase lo que pase, tiene una buena esperanza de un futuro positivo para toda la eternidad. Y en el grado en que algo está en un nivel inferior, mayor es su Divinidad constreñida y más revestida dentro de vestiduras. (Likutei Moharan 33).

**9**

 Cuando una persona se fortalece a sí misma y rompe los obstáculos, etc., y una y otra vez se eleva al siguiente nivel superior de acuerdo con su situación, a través de esto beneficia a su prójimo que está ubicado en el mismo nivel en el que ahora está entrando. Para su compañero sale y se eleva a un nivel superior. Porque es imposible que dos personas estén en un mismo nivel. Y este es un aspecto de haramah [es decir, Levantando]; donde uno recoge y eleva a su prójimo, como se mencionó anteriormente. (Likutei Moharan I, 25).

 Cuando una persona nota que pensamientos impuros vienen a su mente, y rompe su anhelo y distrae su mente de ellos, esta es su principal teshuvá y rectificación para pgam habris [lit. profanando el pacto; ver glosario] que profanó antes—cada uno según su situación. Porque este es definitivamente un aspecto de la teshuvá en igual medida. Por lo tanto, no debe desanimarse cuando ve ese mal y muy terrible los pensamientos lo acosan. Porque, por el contrario, esto específicamente es su rectificación y teshuvá; porque específicamente a través de esto, que estos pensamientos vienen a él, y él los supera—a través de esto específicamente él recibe su principal rectificación y teshuvá, como se mencionó. Y a través de esto extrae las chispas de santidad que cayeron a través de pagam habris, etc. (Likutei Moharan I, 25).

**10**

 Uno necesita saber que “toda la tierra está llena de su gloria” (Yishiahu 6:3) y “no hay lugar libre para Él”; y “Él llena todos los mundos y rodea todos los mundos” (Zohar, Raiya Mehemna, Pinchas 225). E incluso una persona que tiene tratos comerciales con gentiles, no puede excusarse y decir que es imposible servir a Hashem Yisborach debido a la grosería y los impulsos básicos que constantemente pesan sobre él debido a los tratos comerciales que siempre realiza con ellos. Porque en todo lo material, y en todos los lenguajes de los gentiles, puede encontrar su Divinidad dentro de ellos. Porque sin nada de su Divinidad, no tienen ninguna fuerza vital o existencia en absoluto. Solo eso para en el grado en que algo está en un nivel inferior, mayor es su Divinidad constreñida y más revestida dentro de vestiduras. (Likutei Moharan 33).

**11**

 Por lo tanto, debes saber que incluso si estás hundido en el reino de las klipahs y estás en un nivel muy bajo, hasta el punto en que te parece que ya no es posible acercarte a Dios, porque os habéis distanciado mucho de Él, a pesar de esto, sabed que aun desde vuestro lugar, allí también podéis encontrar su Divinidad; y desde allí puedes unirte al Bendito y regresar a Él en completa teshuvá. Porque “no está lejos de ti” (Devarim 30:11). Solo que en su ubicación, las prendas [ocultadoras] se han vuelto numerosas. (Likutei Moharan I, 33).

**12**

 Hay quienes cometieron tantos pecados, que cayeron en un aspecto de “ocultación dentro de la ocultación”. Y por eso les parece que ya no tienen esperanza, Dios no lo quiera.

 Para uno “que transgredió y repitió la transgresión, se siente como si se le hubiera permitido” (Yomah 86b). Este es un aspecto de una ocultación. Pero cuando una persona peca más (Dios no lo quiera), entonces Dios se oculta en el aspecto de “ocultación dentro de la ocultación”. Y entonces es extremadamente difícil encontrar al Bendito. Pero a través del aspecto de la participación en el [estudio] de la Torá, es posible despertarlo a él también e impartirle el conocimiento de Hashem Yisborach, para que él también tenga esperanza, hasta que regrese a la verdad y se acerque a Dios.

 Porque en verdad, a través del poder de los verdaderos tzadikim siempre es posible acercarse a Dios, en cada momento, cualquiera que sea la situación de uno, en cada lugar. (Likutei Moharan I, 66).

**13**

En los lugares extremadamente bajos, muy alejados de Hashem Yisborach, en esos lugares específicamente se viste una fuerza de vida muy elevada, que es un aspecto de los secretos de la Torá. Por lo tanto, una persona que cayó mucho (Dios no lo quiera) necesita saber esto: que en ese lugar, especialmente en su ubicación, puede acercarse a Hashem Yisborach con mucho éxito. Porque en ese lugar específicamente se esconde una fuerza de vida muy elevada. Y cuando tenga el mérito de volver a Dios, las altas percepciones de la Torá serán reveladas específicamente a través de él (es decir, los secretos de la Torá). (Likutei Moharan I, 66).

**14**

 Si una persona tiene un despertar para hacer teshuvá, entonces cuando quiere entrar al servicio de Dios y viajar al Tzadik; cada vez que un ietzer ha'ra más grande [es decir, la urgencia de hacer el mal] lo acosa. Por lo tanto, cada vez se necesita más fuerza de voluntad y fuerza renovada contra el nuevo ietzer ha'ra, que lo amenaza cada vez.

 Y debido a esto sucede que a veces cuando una persona se anima a viajar a la gente de la verdad, tiene un gran deseo; y luego cuando comienza a viajar, su deseo se debilita. Y a veces, cuando él mismo llega al Tzadik, pierde su deseo por completo. Todo esto tiene su raíz en el aspecto que se describió anteriormente. Porque inmediatamente después de despertarse para viajar al Verdadero Tzadik, mató así su ietzer ha'ra que tenía antes. Y luego, cuando quiere viajar, se forma un nuevo ietzer ha'ra, más fuerte que antes. Porque “cualquiera que es mayor que su compañero, su ietzer ha’ra es mayor” (Sukah 52a). Por lo tanto, una persona que realmente quiere acercarse a Dios necesita fortalecerse de nuevo cada vez contra el nuevo ietzer ha'ra que se renueva continuamente contra él. (Likutei Moharan I, 72).

**15**

Porque hay una serie de aspectos del ietzer ha'ra. Y para la mayoría de las personas del mundo, su ietzer ha'ra es muy bajo y vulgar, en realidad un espíritu de necedad. Y una persona que posee un poco de daat refinado, [es decir, conocimiento interno unificado] y sondea un poco en su corazón la grandeza del bendito Creador—ciertamente para él este ietzer ha’ra es definitivamente una gran insensatez y locura. Y para él, incluso la tentación de ansiar la fornicación es una tontería. Y esto no requiere ningún aumento de la fuerza de voluntad para contrarrestarlo. Solo que tiene un diferente yetzer ha'ra, mucho más alto que esto. Pero para una persona que al menos tiene algo de verdadero intelecto, el ietzer ha’ra de la mayoría de la gente es realmente una tontería. (Likutei Moharan I, 72

**16**

Y hay aquellos para quienes su ietzer ha'ra es como una cáscara fina [es decir, klipah]. Y este ietzer ha’ra no incita a nadie excepto a una persona valiente que se encuentra en un nivel alto. Pero esto todavía no es el ietzer ha'ra de los verdaderos tzadikim. Porque su ietzer ha'ra es verdaderamente un ángel sagrado. (Likutei Moharan I, 25).

**17**

También con respecto al asunto mismo de acercarse a Dios, hay un gran ietzer ha'ra. Es decir, a veces emocionarse demasiado más allá de lo apropiado se origina en el ietzer ha’ra. Y este es un aspecto de “para que no se abran paso para ascender a Dios” (Shmos 19:21). Y una persona necesita solicitar compasión para ser salvado de esto también. (Likutei Moharan I, 72).

**18**

Una persona sobre la que hay dins [es decir, El cielo ha decretado que deben rendir cuentas por mala conducta; iluminado. juicios] (El cielo no lo quiera), y que en consecuencia experimente algún tipo de dificultad (Que el cielo nos ayude), esa persona necesita asegurarse de usar su fuerza de voluntad y fortalecerse en gran medida para salvarse del ietzer ha’ra. Porque entonces el ietzer ha'ra lo acosa mucho. Porque la raíz principal del ietzer ha'ra son los poderes de gevurá [es decir, el aspecto estricto de la providencia Divina; iluminado. contundencia] y dins, el cielo nos ayude. (Likutei Moharan I, 25)

**19**

Además, la depresión es muy dañina y fortalece el ietzer ha’ra. Por lo tanto, una persona necesita reforzar mucho su fuerza de voluntad para alegrar su alma por medio de todos los tipos de consejos mencionados en varios lugares. Porque el principal fortalecimiento de uno es a través del gozo y la felicidad, como está escrito: “Porque el gozo de Dios es vuestra fortaleza” (Nechemiah 8:10). (Likutei Moharan I, 72).

**20**

Estar distanciado es el comienzo de acercarse. Es decir, cuando una persona quiere acercarse a Dios, generalmente el individuo es visitado por muchos y enormes obstáculos, sufrimientos y obstáculos. Y le parece como si lo estuvieran distanciando. Pero todo esto es lo mejor, con el propósito de acercarlo. Y uno necesita fortalecerse, y vencer, y hacer un gran esfuerzo, y resistir esta prueba; para no distanciarnos (Dios no lo quiera) por el sufrimiento y los obstáculos y el distanciamiento. Y no debe engañarse a sí mismo diciendo que lo están distanciando (Dios no lo quiera). Solo debe saber y creer que todo por lo que pasa es por su bien, para que pueda vencer y acercarse. Porque el distanciamiento es sólo con el propósito de acercarse. (Likutei Moharan II, 48).

**21**

El consejo para fortalecerse a uno mismo es el habla. Es decir, aunque una persona cayera al lugar donde cayó; sin embargo, allí también debe fortalecerse para hablar palabras de verdad, es decir, palabras de Torá, oración y temor de Dios. Y debe conversar con su Hacedor; y debe conversar con su amigo, y más aún, con su rabino. Porque el habla tiene un gran poder para recordar a una persona acerca de Hashem Yisborach, y para fortalecerlo siempre, incluso en los lugares muy alejados de la santidad. (Likutei Moharan I, 78).

Ver en Likutei Etzos lo que se dijo sobre “Habla” (19) y esto es lo que se dice allí: “También, el habla es un aspecto de 'Madre de los hijos' (Tehilim 113:9), es decir, así como la madre va siempre con sus hijos, aun a los lugares inmundos; y ella no los olvida; del mismo modo, el habla siempre acompaña a una persona, incluso en los lugares inmundos, y siempre recuerda él sobre Hashem Yisborach.” Es decir, incluso si una persona está situada (Dios no lo quiera) en un nivel extremadamente bajo (Dios no lo quiera); sin embargo, desde tal lugar, a través del habla, siempre puede recordarse a sí mismo acerca de Dios. Es decir, dondequiera que esté, si al menos desde allí se fortalece para hablar las palabras sagradas de la Torá, la oración y la conversación entre él y su Hacedor, o con su rabino o amigo en temas relacionados con el temor de Dios, él siempre puede recordarse a sí mismo acerca de Hashem Yisborach. Incluso allí, en los lugares muy distantes de Dios, que son un aspecto de lugares inmundos, aunque él cayera en el lugar donde cayó... Que el cielo nos ayude. Porque el habla no le permite olvidar a Hashem Yisborach. Comprende bien esto, la grandeza del poder de la palabra. Y este es un consejo maravilloso e inspirador para una persona que realmente busca no perder por completo su lugar en [este y el próximo] mundo, Dios no lo quiera. (Likutei Moharan I, 78).

**22**

Uno siempre necesita estar alegre, y uno siempre debe servir a Dios con alegría. Y si a veces una persona cae de su nivel, necesita fortalecerse recordando el período anterior, cuando cierta inspiración lo iluminó un poco. Y ahora debería aferrarse a la motivación y la iluminación que había tenido anteriormente en el pasado. (Likutei Moharan I, 222).

**23**

Una persona que tiene tratos entre gentiles, es decir, tiene tratos de trabajo y negocios con ellos, necesita cuidarse con sumo cuidado para que no dañen la santidad de su judaísmo. Porque él puede quedar atrapado fácilmente en su red, Dios no lo quiera. Y necesita fortalecerse mucho, recordarse con frecuencia la santidad de su judaísmo; y debe pedir mucho a Dios que no debe aprender de sus obras y caminos. (Likutei Moharan I, 244).

**24**

Gevurah está principalmente en el corazón. Porque el de corazón fuerte no teme a ninguna persona ni a ninguna cosa. Y él puede hacer actos impresionantes de gevurah, y ganar grandes guerras a través de la fuerza y ​​el coraje de su corazón que no teme. Puede correr en medio de una ¡batalla feroz! Y así mismo es así con el servicio de Dios. Entiende bien esto. (Likutei Moharan I, 249).

**25**

Cuando una persona cae de su nivel, debe saber que eso está ordenado desde el Cielo, porque alejarse es para acercarse. Por lo tanto, cayó para que esté más motivado a acercarse a Hashem Yisborach. Es aconsejable que comience de nuevo a entrar en el servicio de Dios como si todavía no hubiera comenzado. Y este es un principio importante en el servicio a Dios que uno realmente necesita para comenzar de nuevo cada día. (Likutei Moharan I, 261).

**26**

Cuando una persona comienza a mirarse a sí misma, y ​​ve que está lejos del bien, y llena de pecados; entonces él puede caer a causa de esto, y no ser capaz de orar en absoluto. Por lo tanto, debe buscar, pedir y encontrar algo bueno dentro de sí mismo. Porque, ¿cómo es posible que no haya hecho alguna mitzvá o buena obra toda su vida?

Pero cuando comienza a mirar esta buena obra que hizo, ve que el bien mismo está lleno de heridas y no tiene totalidad, porque el bien está mezclado con muchos motivos ulteriores y desperdicio. A pesar de todo esto, no puede ser que no haya dentro de esta leve bondad, algún punto bueno. Y además, debe buscar y buscar hasta que encuentre dentro de sí mismo algo más bueno. Aunque esta bondad también se mezcla con mucho desperdicio, teniendo esto en cuenta, en cualquier caso, hay algo bueno dentro de él. Y así debe buscar y buscar más tiempo, hasta que encuentre puntos buenos adicionales dentro de sí mismo. De esta manera, al encontrar algún mérito y bondad dentro de sí mismo, a través de esto realmente sale del dominio de la culpa y entra en el dominio del mérito. Y así es como puede hacer teshuvá. Y a través de esto puede revivir y animarse, tal como es. Y entonces podrá orar y cantar y dar gracias a Dios. (Likutei Moharan I, 282).

**27**

Y una persona necesita ser muy cuidadosa para seguir este camino, ya que es una base fundamental y general importante. principio para una persona que quiere acercarse a Dios, y no perder completamente su lugar en el mundo, Dios no lo quiera. Porque lo principal es alejarse lo más posible de la depresión y la melancolía. Para la mayoría de las personas que están lejos de Hashem Yisborach, su distancia principal se debe a la melancolía y la tristeza. Y porque se desaniman al mirarse a sí mismos, cuán deficientes son, porque la mayor parte de sus acciones faltan, conforme a lo que cada uno conoce en su alma, las aflicciones y dolores de su corazón. Y por esto se desaniman; y la mayoría se desesperan por completo (Que el cielo nos ayude) y no oran con concentración en absoluto. Y no hacen en su servicio a Hashem ni siquiera lo que todavía podrían hacer.

Por lo tanto, una persona debe ser muy inteligente con respecto a esto, porque muchas almas se hundieron a causa de esto, porque la desesperación (Dios no lo quiera) es la más difícil de todas. Por lo tanto, uno necesita fortalecerse mucho para caminar en este camino (mencionado anteriormente) para buscar dentro de uno mismo los puntos buenos una y otra vez, para revivir y fortalecerse siempre. Y por este medio siempre se puede orar con deseo vivacidad y alegría. Y uno puede verdaderamente volver a Dios, como se mencionó anteriormente. (Likutei Moharan I, 282).

**28**

Hay almas que han caído, y hay que animarlas y revivirlas con toda clase de sabrosos bocados que reviven el alma. Y al encender la mente, que es un aspecto de los tefilín, a través del cual uno merece romper la marea de pensamientos impuros (como se menciona en Likutei Etzos, Bris, 26), a través de este discurso recto se crea para animar y revivir estas almas caídas. (Likutei Moharan II, 5).

**29**

Está prohibido que una persona se desespere, Dios no lo quiera. E incluso si cayó al lugar donde cayó (Dios no lo quiera) y está situado en She'ol Tajtiot (Que el cielo nos ayude); a pesar de todo eso, no debe causar que se desespere de Hashem Yisborach bajo ninguna circunstancia. Porque desde allí también puede acercarse a Dios, porque “toda la tierra está llena de su gloria” (Yishiahu 6:3). Y el Verdadero Tzadik no se llama tzadik a menos que tenga este poder para revivir y levantar a los que cayeron profundamente—para fortalecerlos y alentarlos, para motivarlos y despertarlos, y para revelarles que Dios todavía está con ellos, cerca de ellos, entre ellos y cerca de ellos, porque “toda la tierra está llena de su gloria. ” Y también lo contrario: el tzadik debe mostrar a aquellos que están en un nivel exaltado, que todavía no tienen ningún conocimiento de Hashem Yisborach, que es un aspecto de “¿qué viste? ¿qué buscaste?” (Zohar, Intro. 1b). (Likutei Moharan II, 7)

**30**

Cuando una persona cae de su nivel, ya veces su caída y descenso es sumamente grande (Que el Cielo nos ayude), porque hay quienes caen en lugares muy feos, que se llaman un aspecto de los lugares inmundos. Y cae en dudas y pensamientos muy malos, espantosos y alienantes, y en mucha confusión; y su corazón está mareado; porque la klipá distorsiona su corazón y lo hace girar con enormes distorsiones y confusión: “es far dreht das hartz” [da vueltas alrededor de su corazón]. Aunque en esos lugares es imposible encontrar a Dios; sin embargo, en ese lugar también, hay una gran esperanza, por medio de su búsqueda y búsqueda de Hashem Yisborach desde allí. Y debe preguntar y solicitar, "¿dónde está el lugar de su gloria?" (fuente de la liturgia sabática y festiva).

Y cuanto más ve cómo está muy lejos de la gloria de Dios, más debe sentir su angustia, y preguntar y pedir, "¿dónde está el lugar de su gloria?" Y por esto mismo, que busca y pide y anhela la gloria de Dios, y siente su angustia y clama y pregunta y pide “¿dónde está el lugar de su gloria?”; a través de esto mismo se eleva a la última ascensión, porque merece ascender al aspecto de “Ayeh” [es decir, ¡¿dónde?!] que es un nivel extremadamente elevado de santidad. Y este es el aspecto principal de la teshuvá, que siempre debe buscar y preguntar "¿dónde está el lugar de su gloria?" A través de esto, el descenso se transforma en un gran ascenso. Y este es un aspecto de, “el descenso es con el propósito del ascenso” que se cita en todos los libros sagrados, y lea dentro de ellos y entiéndalo allí bien, porque es profundo. (Likutei Moharan II, 12).

**31**

Hay que ser muy obstinado en el servicio de Dios; y comprendan bien esto, porque toda persona que desee entrar al servicio de Dios, aun el más pequeño de los pequeños, debe suceder que experimente innumerables subidas y bajadas, y diversas clases de caídas y resbalones. Porque a veces ocurre que intencionalmente empujan a uno hacia abajo del servicio de Dios. Y con respecto a todo esto, uno necesita fortalecerse mucho, sin medida, como se menciona arriba un poco. Y en una serie de casos necesita fortalecerse y aguantar, solo a través de la terquedad; y se necesita una terquedad extremadamente grande con respecto a esto. Y recuerda bien este asunto, porque tendrás mucha necesidad de esto. (Likutei Moharan II, 48).

**32**

Y sepa, que uno debe pasar por todas estas caídas y descensos y eventos confusos, etc. antes de entrar por las puertas de la santidad. Y todos los tzadikim y verdaderamente temerosos de Dios pasaron por todo esto. (Likutei Moharan II, 48).

**33**

Y si estás extremadamente lejos de Dios, y piensas que realmente a cada hora estás profanando las cosas en oposición a Hashem Yisborach; Para contrarrestar esto, sepa que, para una persona tan grosera, cada movimiento en el que se desconecta poco a poco de sus deseos básicos, incluso el más mínimo movimiento en el que se aleja de sus deseos básicos hacia Hashem Yisborach, esto es extremadamente grande. y preciosa desde la perspectiva de Dios. Y de esta manera corre miles y miles de millas en los mundos superiores. (Likutei Moharan I, 72)

**34**

Y lo principal es fortalecerse con alegría a través de varios tipos de consejos. Porque la depresión es muy dañina. Por eso es necesario hacer un gran esfuerzo con todas las fuerzas para alejar y alejar la depresión y la melancolía, tanto buscando y encontrando dentro de uno los puntos buenos que aún quedan, como [recordando] que Él no me creó como un gentil. Y en la mayoría de los casos es imposible animarse sin usar risas y frivolidades, etc. Así como escribimos todo esto en Likutei Etzos, en "Alegría", vea la fuente allí. (Likutei Moharan II, 48).

**35**

Y sepa que en este mundo, una persona necesita pasar por un puente muy angosto, y el principio primordial y principal es no tener miedo en absoluto. (Likutei Moharan II, 48).

**36**

A la luz de la grandeza de Hashem Yisborach y su eminente altura, incluso el más mínimo movimiento de cualquier tipo y cualquier tipo de mirada que no sea acorde con la gloria de Dios, sería apropiado que [debido a esta fechoría] las cosas le sucedieran a un persona que se merece, Dios no lo quiera. Sin embargo, Hashem Yisborach está lleno de compasión, y el mundo entero está lleno de bondad, y Dios desea mucho el [éxito] del mundo. Por lo tanto, mi querido hermano, tú que estás leyendo esto, mi corazón y alma, sé muy fuerte y valiente, y confía en Dios, porque Él no te dejará a ti, ya que todo lo que pasas, es todo para tu bien. Confía en su inmensa compasión, sin medida. Porque Hashem Yisborach es muy grande, y su grandeza es insondable, y hay una [realidad] de que todo se transforma en bondad, y los pecados deliberados se transforman en méritos, solo sé fuerte y valiente. (Likutei Moharan II, 49).

**37**

Y cuando una persona todavía tiene un ietzer ha'ra, esta es una muy buena característica. Porque entonces puede servir a Dios específicamente con su ietzer ha'ra. Es decir, puede vencer [la tentación] mientras el ietzer ha'ra lo está calentando y atraerlo a algún tipo de servicio en su servicio a Hashem Yisborach. Y si una persona no tiene un ietzer ha'ra, su servicio se considera sin valor. Y debido a esto, Hashem Yisborach permite que el ietzer ha’ra se propague tanto a través de una persona, especialmente aquella que realmente desea acercarse a Dios. A pesar de que su alto grado de presencia constante e incitación lleva a la persona a lo que le trae, a muchos grandes pecados y mucha corrupción. Sin embargo, todo esto vale la pena para Hashem Yisborach, para permitir un movimiento positivo. Mientras el ietzer ha’ra ataca a una persona,lo supera con algún movimiento y huye de él. Porque esto es más precioso para Dios que si lo sirviera durante mil años sin un ietzer hará. Porque todos los mundos fueron creados sin otro propósito que para el ser humano, cuya grandeza e importancia entera es porque tiene tal ietzer ha'ra, y se fortalece para vencerlo. Por tanto, en la medida en que se extiende más y más, en igual medida, el menor movimiento en el que se fortalece para oponerse a él se vuelve más precioso a los ojos de Dios. Y Hashem Yisborach Mismo lo asiste con esto, como está dicho, “Dios no lo dejará en su mano” (Tehilim 37:33). (Likutei Moharan II, 49)

**38**

El ietzer ha'ra golpea una y otra vez, y lo evoca a lo que evoca. E incluso si una persona no lo escucha y le da la espalda; sin embargo, vuelve a llamar, y una segunda vez, y una tercera, y una cuarta, y más. Pero si una persona es fuerte en su voluntad, y terco contra el ietzer ha'ra, y no le presta atención en absoluto; entonces el ietzer ha'ra se retira y se va. Y también durante la oración, cuando los pensamientos llegan a confundirlo, este también es realmente el caso. Cuando un pensamiento viene varias veces, una y otra vez para distraerlo; uno necesita ser fuerte y no prestarle atención en absoluto, en ninguna circunstancia. Y ver las otras fuentes con respecto a esto. (Likutei Moharan II, 51)

**39**

Cuando una persona entra en un alto nivel de santidad, por ejemplo cuando se acerca al Verdadero Tzadik o algo similar, a veces específicamente en ese momento experimentará una emisión nocturna, Dios no lo quiera. No os desaniméis por esto; porque al contrario, a veces esto es señal de que se ha acercado a la santidad, ya veces esto es muy bueno. (Likutei Moharan II, 117).

**40**

Ya hemos discutido cómo no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo. Y esto mismo, que él se ve a sí mismo muy lejos de Dios, hasta donde puede estar; por esto mismo conviene que se reviva a sí mismo, ya que de todos modos sabe que está lejos. Porque le habría sido posible estar tan lejos, en la medida en que no sabía en absoluto que está lejos. Y como al menos sabe de su gran distancia; a pesar de eso esto es cierto; sin embargo, esto sí es importante para Hashem Yisborach, que por lo menos sabe que está distante. Por esto mismo, conviene que se reviva y se fortalezca en todo lo que pueda.

**41**

Incluso la gente sencilla, e incluso los malvados, e incluso las Naciones del mundo (que no están en la misma categoría que los judíos), todos ellos reciben su fuerza vital de la Torá. Por lo tanto, incluso una persona sencilla, por ejemplo, que no puede estudiar, o que está en un lugar donde no puede estudiar; sin embargo, también en esa situación recibe fuerza vital de la Torá. Por lo tanto, incluso en esa situación, necesita mantener su temor al Cielo, de todas las formas que pueda, incluso cuando deja de estudiar Torá, e incluso quien no puede estudiar, porque todos reciben su fuerza vital de la Torá oculta, a través del Gran Tzadik, quien a veces se comporta con sencillez y estudia dentro [del Likutei Moharan para obtener más detalles sobre este tema]. (Likutei Moharan II, 78).

**42**

E incluso una persona que cayó extremadamente lejos (Dios no lo quiera) y está situada en She'ol Tachtios (Dios no lo quiera); sin embargo, a través del Verdadero Gran Tzadik tiene mucha esperanza. Porque a través de él todos pueden recibir su fuerza vital de la santidad, dondequiera que estén. Por lo tanto, verdaderamente, no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo (kayn ya-oosh iz gar nit far handin). Y de alguna manera, aunque cayera en el lugar donde cayó (Que el cielo nos ayude); sin embargo, puesto que se fortalece aun en lo pequeño, todavía tiene esperanza de volver y volver a Dios. Y lo principal es "¡Desde el vientre del Seol clamé!" (Yoná 2:3); porque el clamor del Seol Tachtios tampoco se desperdicia nunca. Y debe gritar y gritar, y nunca dejar de gritar. Él siempre debería gritar y rogar Hashem Yisborach, pase lo que pase, hasta que Dios mire y vea desde el cielo. (Likutei Moharan II, 78)

**43**

Incluso en She'ol Tachtiot uno puede estar adyacente a Hashem Yisborach. (Likutei Moharan II, 78)

**44**

Si crees que es posible destruir, cree que es posible arreglar. (Likutei Moharan II, 112)

## Volumen II

**1**

A veces hay una persona que ya ha llegado a la entrada de la santidad, y retrocede; desde el Sitra Ajra [i.e. la fuerza del mal] y el Ba'al Davar [es decir, Satanás] se levanta contra él con mucha fuerza (la ayuda del cielo es); y no le dejan pasar por la entrada. Y por eso se desanima y retrocede por completo, Dios no lo quiera. Porque este es el método de Ba'al Davar y Sitra Achera. Cuando ven que la persona está realmente junto a las puertas de la santidad, y está a punto de entrar; luego lo engullen con extrema fuerza (Que el cielo nos ayude). Por lo tanto, en ese punto uno necesita fortalecerse muy firmemente contra ellos. Uno debe mantenerse firme y no dejarse mover de su lugar, y no prestar atención a las caídas y descensos y la confusión por la que pasa. Uno debe simplemente fortalecerse inmensamente para superarlos y hacer lo que pueda para servir a Dios. Y a medida que pasen los días y los años, entrará seguro con la ayuda de Hashem Yisborach en las puertas de la santidad. Porque Dios es misericordioso y desea mucho nuestro servicio. Sepa que todos los movimientos y reubicaciones, donde una persona se retira del lugar en el que se encuentra y se reubica en una nueva posición; cada vez [moviéndose] un poco de los deseos materiales hacia el servicio de Hashem Yisborach, todos se reúnen, se unen y se unen, y acuden en su ayuda en el momento de la necesidad, es entonces cuando (Dios no lo quiera) hay una dificultad y tiempo de desgracia, Dios no lo quiera. Y sepa que hay un árbol en el que crecen las hojas. Cada hoja necesita crecer durante cien años. y puede ser que asumió que durante este siglo, ciertamente pasa por lo que pasa. Y después, a finales de siglo, se dispara con un fuerte sonido como de arma de fuego a la que llaman “ormatia” [es decir, cañón]. Y la metáfora puede entenderse por sí sola. (Likutei Moharan II, 48)

**2**

Una persona necesita fortalecerse en su servicio a Dios en todas las formas que pueda, incluso si está en el estado en que se encuentra. Y debe confiar en la compasión muy abundante e inconmensurable de Dios. Porque Él ciertamente no lo abandonará, incluso si pasó por lo que pasó. El pasado no es nada, y lo principal es que, de ahora en adelante, no lo hará más, y al menos, no cometerá más [pecados], tanto en acción como en pensamiento. Porque los pensamientos de tales personas también son como si hubieran actuado, porque también en el mundo de Asiá [es decir, acción] hay pensamiento. Y uno necesita evitar las transgresiones de hecho y de pensamiento, como se mencionó anteriormente. Y lo que se haga con él, sea lo que sea, no debería preocuparse, y no debería prestarle atención en absoluto.

Y sepa que es una necesidad para él pasar por todo esto (mencionado anteriormente) porque este es el aspecto principal de la teshuvá completa: cuando una persona pasa por esos lugares y situaciones, exactamente como lo hizo anteriormente; y ahora les da la espalda, y obliga a bajar su ietzer para que ya no haga lo que hizo entonces, tanto en hechos como en pensamientos. Y este es el aspecto principal de la teshuvá completa. (Likutei Moharan II, 49)

**3**

Ya se mencionó anteriormente, acerca de las millas y miríadas de subidas y bajadas sin medida que debe pasar primero una persona para merecer servir a Dios con perfección, que los grandes tzadiks también pasaron por todo esto. Y lo principal es tener una voluntad muy fuerte para continuar siempre sirviendo a Dios, y no prestar atención a nada en el mundo, y nunca dejar de lado el servicio de Hashem, incluso si uno pasa por lo que pasa (Dios no lo quiere) . , todas las descendencias en el mundo; sin embargo, debe fortalecerse para servir a Dios en todas las formas que pueda.

Y lo principal no es desesperarse, Dios no lo quiere. Más bien, una persona debe comenzar cada vez de nuevo, como si aún no hubiera comenzado a entrar en el servicio de Hashem Yisborach. Justo ahora, comienza de nuevo. Y del mismo modo todas y cada una de las veces, siempre. Y a veces uno necesita comenzar de nuevo varias veces en un solo día. (Likutei Moharan II, 48)

**4**

Cuando una persona ve que ha estado orando y suplicando e implorando mucho por mucho tiempo, que merezca acercarse al servicio de Dios; y a pesar de eso, no lo miran para nada y no lo escuchan, al contrario, le parece que lo están alejando del servicio de Hashem Yisborach, a través de todo tipo de rechazos, como si no lo desean en absoluto, y debido a esto , se desanima y relaja sus esfuerzos para servir a Dios (Dios no lo quiera): Entonces uno debería avergonzarse mucho de sí mismo por esto, que tenía pensamientos [negativos] sobre el carácter. de Hashem Yisborach. Porque en verdad Dios es ciertamente indulgente y misericordioso, y de hecho Él definitivamente quiere

acercarlo, etc. Por lo tanto, debe fortalecer nuevamente su voluntad para comenzar de nuevo una y otra vez, como se mencionó anteriormente. (Likutei Moharan II, 48)

**5**

El Ba'al Davar acosa e incita a cada persona constantemente, en proporción al grado en que cada persona quiere entrar al servicio de Dios. Es como dos personas que luchan entre sí: cuando una ve que la otra lo supera, entonces se fortalece con todas sus fuerzas y actúa para vencer a su oponente. Y debido a esto sucede que a veces el Ba'al Davar incita mucho a una persona. Y esto es porque el mal ve que un cierto bien ha comenzado a surgir dentro de una persona; entonces se fortalece aún más contra él. Por lo tanto, una persona necesita ser inteligente con respecto a este asunto, y hacer la guerra y vencer el mal a través de trucos cada vez a través de la poderosa fuerza de voluntad. (Sijot HaRan 10)

**6**

A veces le parece a una persona que es una posibilidad lejana que pueda merecer la vida del otro mundo debido a su gran distancia de Dios; a pesar de eso, debe ser fuerte y valiente en su mente, continuando siempre anhelando y añorando a Hashem Yisborach. Y debe hacer alegremente lo que pueda en su servicio a Dios. Y debe contentarse con servir siempre a Dios toda su vida, incluso sin [vida eterna] en el otro mundo. E incluso si también parece que irá al infierno (Dios no lo quiera), lo que sea, será. Él debe [todavía] siempre hacer lo que necesita hacer, y dedicarse al servicio de Dios tanto como pueda. [Él debería] arrebatar y hacer alguna mitzvá, o estudiar Torá, u orar, o algo por el estilo; y Dios hará lo que bien le parece. (Sijot HaRan 48)

**7**

Incluso si una persona no merece servir a Dios; sin embargo, siempre que ponga su esperanza en Hashem Yisborach, ciertamente también necesita fortalecerse y animarse mucho en solo [esperar]. Este es un aspecto de: “Esfuérzate y deja que tu esfuércense los corazones de todos los que esperan en Dios” (Tehilim 31:28). Y no debe desanimarse por nada en el mundo, porque no hay mayor mal que una caída, Dios nos ayude. Por lo tanto, cada persona necesita fortalecer a su prójimo, para no desanimarse por nada en el mundo. Incluso si él mismo sabe que está en el estado en que está; sin embargo, uno debe fortalecer a su prójimo. Porque es más fácil para su amigo fortalecerlo que para él fortalecerse a sí mismo, porque "un preso no se suelta..." (Brachos 5b). Y cuando merezca no desanimar a su amigo (Dios no lo quiera), aunque él mismo sabe que está lejos de su servicio, al contrario, debe fortalecerlo con toda clase de estímulos; y debe rejuvenecerlo y vivificarlo con toda clase de plática que revive el alma, haciendo esto puede ser que después él mismo también merezca volver al servicio de Dios. Lea más en la fuente. (Sijot HaRan 120)

**8**

Del fenómeno de unas pocas personas que se acercan al servicio de Dios y luego se alejan; a pesar de esto, su acercamiento temporal también es precioso a los ojos de Hashem Yisborach, aunque después pase lo que pase, Dios no lo quiera. (Sijot HaRan 123)

“Espera en Dios, sé fuerte y Él dará valor a tu corazón, y espera en Dios” (Tehilim 27:14). “Esforzaos, y él dará valor a vuestro corazón, todos los que esperan en Dios” (Tehilim 31:25). “No te he mandado que seas fuerte y valiente, no temas ni desmayes, porque el Señor tu Dios está contigo dondequiera que vayas” (Yehoshua 1:9).

## Likutey Ezot Hameshulash

**1**

Buscando y pidiendo hasta encontrar en uno mismo algunos puntos buenos para reanimarse y fortalecerse en el servicio del Bienaventurado; por este medio se retira toda la rectificación hecha por el servicio [sacrificial] de los Cohen; [también] el [canto] sobre el estrado de los levitas; y la posición [en oración] de las [tribus de] Israel; y además todas las rectificaciones que fueron atraídas por los sacrificios y el incienso. (Likutei Halajot, Hashkamat HaBoker 1:5)

**2**

Incluso en los niveles más bajos, brilla la Luz Infinita de Hashem Yisborach, como se puede entender de los escritos del santo Arí. Sin embargo, la [luz] está muy escondida dentro de muchas prendas. Pero toda persona que quiera adherirse a Dios puede adherirse [a Él] dondequiera que esté. Al respecto se dice: “Alabado sea el hombre que no Te olvida, y la persona que se esfuerza por Ti” (liturgia de Rosh Hashaná), porque uno necesita esforzarse y fortalecerse inmensamente en esto. Y cuanto más bajo es el nivel en el que alguien se encuentra, uno necesita fortalecerse y esforzarse mucho más con respecto a esto. Porque también dentro de la espesa oscuridad, en el valle de la sombra de la muerte, uno puede atraer la Luz Infinita sobre sí mismo cerrando los ojos y anulándose por un tiempo a Hashem Yisborach. Y acerca de esto se dice: “Aunque ande por el valle de la sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estarás conmigo” (Tehilim 23:4); y está dicho: “Cuando esté sentado en tinieblas, Dios será una luz para mí” (Micha 7:8). (Likutei Halajot, Nitilat Yadayim, 4:1).

**3**

Cada persona necesita saber que cada vez que se encienden algunas chispas de Divinidad [su mente] o si se despierta por algún nuevo despertar hacia Hashem Yisborach, ellos [es decir, fuerzas espirituales negativas] entonces lo provocarán más y más. Y hay que ser muy fuerte para no caer por eso; y esto no debe hacer que uno se desanime, incluso si esto sucede miles y miríadas de veces, Dios no lo quiera. Uno solo necesita fortalecerse mucho a través de la Torá; es decir, uno debe hacer un gran esfuerzo para dibujar [abajo] verdaderas ideas novedosas de la Torá. E incluso una persona que no merece hacer esto; en cualquier caso, debe fortalecer su resolución de estudiar Torá con renovada energía. Y debe cumplir todas las palabras de la Torá con pura sencillez, y no apartarse de los caminos de la Torá, Dios no lo quiera. Porque aunque, en la medida en que hay luz y entusiasmo en su corazón, anhela ser completamente santo y retirado y apartado de las vanidades de este mundo, conforme al resplandor de estas chispas (y en verdad conviene ser así); sin embargo, si su ietzer todavía lo supera y, especialmente en este punto, lo incita mucho; debido a esto, no debería caer por completo, Dios no lo quiera. Debe fortalecerse a sí mismo de todos modos para no apartarse del camino simple de la Torá. Y debe cumplir lo que está escrito: “No seas [demasiado] tzadik... y no seas [demasiado] malvado” (Koheles 7:17-18). Una persona no debe ser [demasiado] una persona malvada (Dios no lo quiera) porque quería ser [demasiado] un tzadik, pero no pudo. Y así, cuando él seguirá este camino y será muy fuerte en él, entonces proseguirá con seguridad en su camino, y podrá motivarse una y otra vez para [servir] a Dios, y cada vez apartar sus ojos de la apariencia [superficial] de este mundo, y anularse a Hashem Yisborach. Y si a partir de ahora, él verdaderamente merece anularse a sí mismo, apartarse completamente de la apariencia [superficial] del mundo, genuinamente como le conviene; ciertamente esto es beneficioso. Y si no (Dios no lo quiera), de todos modos no debe desanimarse en lo más mínimo por esto. Debe simplemente fortalecerse para ser una persona recta, con total sencillez, de acuerdo con el camino de la sagrada Torá. Porque la Torá rompe y anula todo el Sitra Achera, que quiere provocarnos, Dios no lo quiera. (Likutei Halajot, Nitilat Yadayim, 4:16)

**4**

Alguien que quiere acercarse a Dios, necesita buscar siempre a Hashem Yisborach en cada lugar donde se encuentre, y conectar y elevar el aspecto del lugar donde se encuentra, a un aspecto de “más alto que el lugar”; es decir, a Hashem Yisborach, que es “el lugar del mundo” (Bereshis Rabbah, Vayetse, 68). Y entonces merecerá servir verdaderamente a Dios, y ningún lugar podrá impedírselo. E incluso una persona que cayó en algún lugar malo a causa de sus pecados, e incluso a un lugar muy bajo y basto y sucio, Dios no lo quiera, el cielo nos ayude; sin embargo, necesita recordarse a Hashem Yisborach, quien es “el lugar del mundo” porque existe un espacio para cada persona. Por lo tanto, no hay descendencia en el mundo.

El principio es que en todos los lugares a los que una persona ha sido arrojada, puede regresar a Hashem Yisborach. Este es un aspecto de, “Y pedirás a Hashem tu Dios desde allí” (Devarim 4:29). Sobre todo de allí del lugar donde Él está. (Likutei Halajot, Tzitzis, 3:9)

**5**

Cada acción que hace una persona es en un [cierto] tiempo y lugar, y esa es la forma principal en que Sitra Achera se afianza. Pero Dios está, por así decirlo, por encima del tiempo y del espacio. Allí, todo está bien, y allí Sitra Ajra no tiene dominio alguno. Y todos [los juicios duros] se endulzan allí. Y esto es un aspecto de: “Si subo al cielo, allí estás tú...”; “se han formado días y uno de ellos es suyo” (Tehilim 139:16). Es decir, no hay lugar ni momento para huir y renunciar a Hashem Yisborach (Dios no lo quiera), porque todos los lugares del mundo están con Él. Y da vida a todos los lugares y niveles del mundo; y también [da vida al fenómeno del] tiempo. Por lo tanto, en cada tiempo y en cada lugar uno puede encontrar a Dios, ya que el espacio en su totalidad y el tiempo en su totalidad, todo proviene de Hashem Yisborach. Por lo tanto, a través de la teshuvá uno puede acercarse a Dios y ascender más alto que el espacio y el tiempo. (Likutei Halajot, Tzitzis, 3:15)

**6**

Para contrarrestar toda la confusión, los deseos y los pensamientos malignos y de distracción que persiguen a una persona y la confunden en todo momento, especialmente cuando está orando, y la persona sufre mucho por todo esto, la [solución] principal es un aspecto de arijaat apayim [es decir, paciencia] que es un aspecto de la emuná [es decir, fe] como se explica en otra parte. Es decir, debe tener emuná en Dios y en el recto y verdadero tzadik, y fortalecerse en su servicio, y no caer por nada, y simplemente no preocuparse y no enojarse por nada que lo confunda o lo desanime; que el Ba'al Davar quiere inyectar en su mente, como si no hubiera esperanza, Dios no lo quiera. Porque uno no debe prestar atención a esto en absoluto, solo fortalecerse inmensamente, porque no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo. Y de alguna manera, a pesar de eso ya ha caído en este descenso numerosas veces, sin medida; sin embargo, no hay desesperación en el mundo en absoluto. Y uno necesita fortalecerse a sí mismo, y comenzar de nuevo cada vez, y no descender en absoluto a la vejez de Sitra Ajra.

Porque todos los descensos en el mundo son un aspecto de la vejez de Sitra Ajera, donde uno piensa que ha envejecido en sus pecados y acciones a las que se ha acostumbrado, hasta que [uno piensa que] es incapaz de librarse de ellos en ninguna circunstancia, Dios no lo quiera. Y en verdad necesita saber y creer, que en cada día y cada hora y cada momento una persona tiene la fuerza para renovarse y convertirse verdaderamente en un ser completamente nuevo, porque cada día Hashem Yisborach crea de nuevo, y ningún momento es similar a otro.

Por lo tanto, uno necesita fortalecerse y comenzar de nuevo cada vez. Y a veces uno necesita comenzar varias veces en un día. E incluso si una persona está en la misma situación durante un período prolongado de tiempo, pase lo que pase, necesita recordarse a sí mismo acerca de Dios cada hora y cada momento. Y debe olvidar por completo todo lo que pasó hasta ese momento, y de ahora en adelante realmente comenzar de nuevo, tanto como pueda. Y no debe prestar atención en absoluto a ninguna confusión o desánimo. Y todo esto es un aspecto de arichas apayim, donde una persona necesita alargar su [respiración] espíritu, y pasar por todas las confusiones y obstáculos, y no prestar atención a nada, y no quedarse sin [aliento/] espíritu por todo lo que le pasa. Simplemente debe aferrarse fuertemente a Hashem Yisborach en todas las formas que pueda. Porque Dios es lleno de compasión en todos los tiempos, porque “el jesed de Dios [i.e. benevolencia] no ha cesado, y su compasión no se ha acabado” (Aijá 3:22). (Likutei Halajot, Tefilín 5:6).

**7**

La distancia de la mayor parte del mundo de Hashem Yisborach es solo por descensos y desánimo. Porque la mayoría hicieron varias tentativas y empezaron a servir a Dios, y después cayeron en lo que cayeron, cada cual, según su descendencia, Dios nos ayude. Y algunos de ellos se despertaron y lo intentaron de nuevo, o unas cuantas veces, pero luego cuando vieron que a pesar de todo cayeron después, por eso se dieron por vencidos. Pero en verdad todo esto es obra del mismo Ba'al Davar, quien es el "Anciano" de Sitra Ajra, porque se le llama "el Viejo" y "el Loco" (Koheles 4:13). Y quiere arrojar a una persona a la vejez y la debilidad (Dios no lo quiera) como si uno ya hubiera envejecido por sus pecados y obras, hasta el punto de que [uno piensa] que es imposible cambiar más. ¡Pero en verdad ese no es el caso! Porque cada día una persona es realmente una nueva ser, como se muestra al hacer una serie de bendiciones sobre esto en las bendiciones de la mañana. Por lo tanto, uno necesita fortalecerse a sí mismo en todo momento. Y una persona debe pensar en sí misma como si hubiera nacido ese día, como si hoy estuviera recibiendo la Torá de nuevo. (Likutei Halajot, Tefilín 5:6)

**8**

Dios y su Torá no tienen fin ni límite. Así como no hay ascenso en relación con la grandeza de Hashem Yisborach, porque Él es más alto que todas las alturas, etc.; asimismo, no hay descendencia en el mundo. Porque con todos los descensos (Dios no lo quiera) hay un descenso aún peor que ese, Dios no lo quiera. Y como existe un descenso aún peor que ese (Dios no lo quiera), uno necesita fortalecerse para no caer más, Dios no lo quiera. Y la principal fuente de aliento es a través del poder de los grandes tzadikim, quienes nunca permanecieron en el mismo nivel y ascendieron una y otra vez. E incluso cuando llegaron a un nivel muy alto, incluso a un nivel muy imponente y elevado; sin embargo, no se contentaron con esto. Y ellos decían, “¿no es

Hashem Yisborach infinito, ¿Y quién sabe qué más se puede lograr en este mundo? Por lo tanto, comienzan cada vez de nuevo, hasta que verdaderamente llegan cada vez a un nivel extremadamente alto y elevado; y es un proceso interminable.

Por lo tanto, a través del poder de estos tzadikim, hay esperanza para todos los caídos y no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo. Porque, aunque le parezca que, de tal caída, es imposible levantarse (Dios no lo quiera); sin embargo, ¿quién conoce la generosidad del jesed de Dios? Porque existe tal jesed de Hashem Yisborach que uno puede incluso ascender desde ese lugar. Y todos y cada uno de los gritos que deja escapar, incluso en She'ol Tachtios, nunca se pierden, sin importar lo que suceda después. Porque estos tzadikim adquieren la conciencia de que así como no hay ascenso en el mundo, tampoco hay descenso en el mundo del que uno no pueda salir. Y en verdad es toda una unidad. Porque cuanto más se eleva el Tzadik a un nivel superior y adquiere más conciencia de la grandeza de Dios, más adquiere conciencia del jesed de Dios, que es el principal aspecto de la grandeza de Hashem Yisborach. Porque la característica de jesed se llama “grandeza” (como es bien sabido). Por lo tanto, aquellos tzadikim que una y otra vez merecen adquirir una alta comprensión de la grandeza de Dios, es decir, la grandeza de su jesed; así merecen adquirir la comprensión de que no hay descenso ni caída en el mundo. Y no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo. Porque una y otra vez se vuelven conscientes de tal jesed, que es el aspecto principal de la grandeza del Creador, en la medida en que, por este medio, todos son capaces de ascender.

Por lo tanto, en verdad, incluso los muy bajos en posición [espiritual], e incluso si cayeron en la maldad completa (Dios no lo quiera); sin embargo, mientras su alma esté dentro de ellos, mientras puedan mover una de las partes de su cuerpo, necesitan tener arichas apayim [es decir, alargar la nariz/aliento/espíritu] y anticipar siempre la salvación. Y necesitan fortalecerse y comenzar de nuevo una y otra vez, de todas las formas que puedan, sin importar lo que suceda. porque no hay ninguno movimiento hacia la santidad, y ningún suspiro santo, clamor o anhelo, etc., que nunca se pierde en absoluto. “Porque Dios no desechará para siempre” (Aijá 3:31). Porque su compasión y jesed son generosos, se extienden hasta el infinito y sin límites, como se mencionó anteriormente. (Likutei Halajot, Tefilín 5:9)

**9**

A veces, el descenso y la caída tienen el propósito de ascender. Porque la parte más importante del descenso es para que se fortalezca y regrese y comience y renueve su energía y mente. Y este es el aspecto principal del trabajo a realizar, vivir una nueva vida en cada momento a través del servicio de Hashem Yisborach. (Likutei Halajot, Tefilín 5:22)

**10**

La mayoría de las personas yerran sobre sí mismas y piensan que su alma no es santa en su raíz, y que [por lo tanto] les es difícil volver a Dios y ser un verdadero tzadik o persona recta, como los otros tzadikim y personas rectas a quienes la gente generalmente hablar sobre los tzadikim.Es decir, cuando uno habla de personas que son tzadikim o verdaderamente rectas y temerosas de Dios, esto comienza a [evocar] pensamientos de teshuvá, a acercarse también a Hashem Yisborach, porque todo el Pueblo de Israel siempre está lleno de pensamientos donde uno reflexiona sobre hacer teshuvá y acercarse a Dios. Sin embargo, después, la gente inmediatamente dice: "¿Quién es capaz de ser así este tzadik... porque tenía un alma santa desde la infancia”? Como si la rectitud de los tzadikim y los rectos solo se basara en su alma santa con la que nacieron, lo cual en verdad es incorrecto. Porque la rectitud principal de los tzadikim es solo a través de su esfuerzo y arduo trabajo al servicio de Hashem Yisborach durante una multitud de muchos días y años de fortalecimiento y superación, una y otra vez. Y no se dejó caer bajo ningún concepto. Y oró y suplicó por una enorme cantidad de tiempo hasta que mereció lo que merecía. Y toda persona es capaz de ser como ellos, pues existe el libre albedrío, como escribieron nuestros santos y benditos Sabios: “la corona del buen nombre está puesta…” (Pirkei Avos 4:17).

Y en verdad, el resultado de este error, donde piensan que su alma no está arraigada en la santidad, y debido a esto no se esfuerzan por superar [los obstáculos] y actuar de acuerdo con las obras de los tzadiks—este [error] se dibuja [hacia abajo] desde el aspecto de las salas de transformación. Porque a partir de ahí hay un aspecto de intercambio, donde el hijo del rey se intercambiaba con el hijo del esclavo, como aparece en el Sipurei Ma'asios, [historias de rabi najman] donde a causa de esto, cayó donde cayó, y siguió [por] malos caminos, hasta que él mismo no estaba seguro de si era el hijo del rey o el hijo del esclavo. Así mismo [es el caso] de toda persona que está alejada de Dios, especialmente en el duro final de este amargo exilio, donde el Ba'al Davar nos acosa con extrema fuerza, al grado de que un número de personas se desesperan, como si sus almas fueran completamente incapaces de servir a Dios. Y todo esto es solo la seducción del ietzer. Porque en verdad se necesita saber y creer que el alma de cada individuo del Pueblo de Israel es sumamente elevada y preciosa.

Todos son un aspecto de hijos de reyes y son capaces de merecer niveles muy altos de santidad, como todos los tzadiks y los rectos. Porque ellos también experimentaron pensamientos [negativos] y desalientos de muchas clases y tipos. Sin embargo, fueron astutos y no se dejaron engañar, y superaron [los obstáculos] y se fortalecieron mucho, hasta merecer lo que merecían, alabados sean. Y este es un aspecto de “y su corazón se enalteció en los caminos de Dios” (Divrei HaYamim II 17:6). (Likutei Halajot, Birkos HaShajar 3:6)

**11**

La parte más importante de la bendición de la Torá es que cada persona necesita bendecir a Dios, quien “nos escogió de entre todas las naciones y nos dio su Torá”. Y este es un aspecto de las [vocales hebreas de] segulah y makif, porque es imposible comprender por qué nos eligió a nosotros por encima de todos los demás, tal como argumentó el ministro celestial de los egipcios: “Son idólatras...” ( Zóhar, Shmos 160).

Por lo tanto, el Pueblo de Israel se llama “segulah”. [“Segulah es encanto que es más alto que la lógica.] Porque el acercamiento de Israel más que todo el mundo a nuestro Padre en el cielo es como una segulah, que es más alta que el intelecto. Y es imposible comprender esto; es un aspecto del secreto del punto sagrado que incluye todos los puntos del Pueblo de Israel [algunas vocales hebreas se escriben como puntos, como segol que es un triángulo de tres puntos]. Y este es un aspecto de Moshe Rebeinu [Moisés nuestro Maestro] de bendita memoria, cuya [alma] viste a cada miembro del Pueblo de Israel. Y este punto se encuentra entre la destrucción espiritual y el encontrar favor; y este punto es la principal diferencia entre el Pueblo de Israel y las Naciones. Porque a través de ella merecen ascender de la maldad de las Setenta Naciones, que es un aspecto de destrucción espiritual, y entrar en la plenitud de la santidad de Israel, que es un aspecto de “encontrar favor”. Y por lo tanto, cada miembro del Pueblo de Israel, incluso si cayó en el lugar donde cayó, hasta el punto de que casi no puede distinguir entre la santidad de Israel y la contaminación del paganismo.

Naciones, Dios no lo quiera (por haber sido tan severamente dañado [por sus propios pecados]); sin embargo, necesita fortalecerse en cuanto a su punto judío que le ha sido innato; que es descendiente de Israel; a pesar de eso casi no siente la santidad del Pueblo de Israel dentro de sí mismo porque ha declinado hasta tal punto. Sin embargo, uno necesita creer mucho en esto, porque este punto sagrado general, que es un aspecto del punto de Moshé que está vestido dentro de todas y cada una de las personas (como se mencionó anteriormente), este es un gran secreto que es verdaderamente imposible.

Por lo tanto, por el contrario, el que se ha desanimado hasta tal punto, ciertamente necesita dar gracias y bendecir su suerte, que es descendiente de Israel y que no me hizo un goy, y que hay ropa interior. él un punto especial de santidad, que es la principal diferencia entre el Pueblo santo de Israel y las Naciones. Y a través de este punto, todos pueden ascender de la destrucción espiritual (Dios no lo quiera) al favor. Sin embargo, esto depende de que no se den por vencidos; no deberían ser un aspecto de "y que dijiste, 'seremos como las naciones’” (Yejezkel 20:32); lo cual es un aspecto del defecto en el que no hicieron la bendición de la Torá [estudio] de antemano, porque se habían desanimado en extremo; ya que sabían cuánto habían declinado, al grado que por esto les era difícil hacer la bendición sobre la Torá [estudio]; ya que no estaban cumpliendo con sus restricciones. Y específicamente, esta falla causó la destrucción del Beit HaMikdash [es decir, el Templo de Jerusalén] y el Exilio, como escribieron los bienaventurados Sabios. Porque de alguna manera, sin embargo, está prohibido que una persona se dé por vencida (Dios no lo quiera). ¡Todo lo contrario! Él necesita bendecir su lote aún más por el punto sagrado de su judaísmo, que es la principal importancia de la bendición sobre la Torá. Y necesita buscar los puntos buenos de la santidad del Pueblo de Israel que aún tiene, y fortalecerse en ellos, hasta que por ello pueda ascender verdaderamente de la destrucción espiritual al favor. Pero realmente merecer todo esto, es principalmente posible acercándose a los tzadiks, que son un aspecto de Moshé. Y nos reviven e inculcan en nosotros este punto; y por este medio ellos endulza todos los juicios duros, y levántanos de la destrucción espiritual al favor. (Likutei Halajot, Birkos HaShachar 5:7-8).

**12**

La principal importancia de la mitzvá de leer el Shema, que es la emuná de que todo sucede de acuerdo con la voluntad de Dios, es atraer hacia uno mismo esta santa emuná cada día de nuevo, que es un aspecto de "Cada día será nuevo en tus ojos "(Sifrei Devarim 11). Y [también] atraer [hacia abajo] sobre sí mismo el deseo de santidad; y conectar todos sus pensamientos, su corazón y su conciencia a este deseo; para que todo su anhelo y anhelo será sólo para el verdadero fin último, y para fortalecer cada vez más el deseo de santidad cada día de nuevo, cada vez más y más, y aunque pase por lo que pasa, sin embargo, no debe relajar su deseo bajo ninguna circunstancia en el mundo. Y lo principal es que necesita tener emuná de que los eventos de cada día son completamente nuevos. Por lo tanto, uno necesita esperar y esperar, hasta que llegue el día de su salvación. Porque Hashem Yisborach hace brotar nuevas salvaciones cada día. Por cada nuevo día diferente que llega, se añade y renueva desde lo alto una santidad cada vez mayor. Ya que solo por eso Dios mantiene su mundo, y por su bondad renueva cada día el acto de la Creación, para motivarnos a renovarnos cada día [y proveernos] de nuevos y fuertes deseos por Hashem Yisborach.

Y este es un aspecto de la purificación de los contaminados, que depende de los días. Porque hay quienes solo requieren que se ponga el sol, es decir, la finalización de su purificación y la salvación dependen de la llegada del día siguiente [que comienza después de la puesta del sol]. Y hay quienes requieren siete días para su purificación. Y cuando el Pueblo de Israel salió de Egipto, contaron siete semanas completas hasta que merecieron recibir la Torá. Y lo principal es fortalecerse durante todos esos días en que uno todavía no merece la plenitud en la purificación, que es un aspecto de recibir la Torá. A pesar de [la situación de uno], todos y cada uno de los días uno debe fortalecer uno mismo en estos días con fuertes y nuevos deseos; y en esto se debe ser extraordinariamente fuerte, a pesar de todo lo que se pasa, hasta merecer llegar al día de la salvación y purificación completa. Y hay quienes solo merecerán la culminación principal de su purificación después de que su sol se haya puesto por completo, es decir, después de que hayan dejado [este] mundo. Este es un aspecto de, “y cuando se ponga el sol será purificado, y después comerá de lo santificado” (Vaikra 22:7), que es su buena porción en el otro mundo; que merecerá inmediatamente después de la puesta de su sol. Y no necesitará reencarnarse y sufrir lo que debe sufrir, a diferencia de aquel que no se preparó en absoluto durante toda su vida, y no se fortaleció para atraer sobre sí mismo los santos deseos todos y cada uno de los días. Porque en ese momento, en el último día, todo lo positivo que arrebató en este mundo, y todos los deseos positivos que tuvo todos los días durante toda su vida [están todos] reunidos. Y sólo ésta es su esperanza, y lo que le proporciona una eterna existencia. (Likutei Halajot, Birkos HaShajar 5:41-42)

**13**

Aquellos que están cerca del Verdadero Tzadik, que es un aspecto de un anciano santo, tienen cuidado de no caer jamás (Dios no lo quiera) en la vejez. Y no importa qué, pase lo que pase una persona cada día, tienen la emuná de que todos y cada uno de los días es algo completamente nuevo. Porque Dios siempre renueva cada día el acto de la Creación, y ciertamente no hay día que no contenga el bien, sólo que esté cercado. Y creen en su gran benevolencia, que nunca cesa, hasta que atraen nuevos [expresiones de] chesed al mundo cada día. Y por este medio merecen aumentar cada día la luz de la santidad y del conocimiento interior. Y a través de esto, la revelación de [su] deseo brilla cada día más y más. (Likutei Halajot, Birkos HaShachar 5:83)

**14**

Cualquier persona que quiera tener compasión de sí misma y cuidar de su propósito final; su toda la rectificación es que, de alguna manera, de alguna manera, él será realmente un ser nuevo a sus propios ojos todos los días. Porque en verdad cada día una persona es creada en un nuevo ser. Y esta es la razón por la que bendecimos todas las bendiciones de la mañana (como se explica en el Shulján Aruj [Or. Chi. 4]). Por lo tanto, de alguna manera el servicio que uno hace todos los días tiene que ser completamente nuevo para él. Porque cada persona del Pueblo de Israel cumple una serie de mitzvot todos los días: tzitzis, tefilín y similares. Pero lo principal es que se ocupe de contemplar todos los días, cómo el día que experimenta nunca ha existido hasta ese momento; y del mismo modo, este día nunca jamás existirá de nuevo. Y el servicio a Dios que se debe hacer en este día es completamente nuevo. Y la obligación del día se aplica solo a ti, a esta persona, que vive en esta generación en este día; él específicamente necesita participar en este servicio, y no un ángel ni un serafín, e incluso las almas de los tzadikim en el nivel superior del Jardín del Edén no puede completar este servicio. Solo: “¡Los vivos, los vivos! Hoy te dará gracias como yo mismo” (Yishiahu 38:19). Específicamente "hoy... como yo mismo”, es decir, como soy hoy, en cualquier tipo de nivel bajo; sin embargo, ya que vivo, necesito darte gracias específicamente. Por el contrario, en la medida en que una persona sepa en su alma que es horrible y muy degenerada, específicamente a través de ella su gran nombre será grandemente engrandecido y santificado cuando se acerque a Hashem Yisborach, que es un aspecto de: “Cuando Itró [es decir, Jethro] vino y dijo... entonces el nombre de Kadosh Baruch Hoo fue exaltado y honrado...” (Zohar, Shmos 69a).

Porque el mayor engrandecimiento de Dios es especialmente cuando los que están lejos se acercan a Él. Y el consejo principal para seguir la Torá es comenzar cada vez de nuevo, como se mencionó anteriormente. E incluso si una persona no puede hacer nada, porque hay tanta provocación y [amenaza] abrumadora del exilio dentro del cuerpo y el alma y las finanzas de uno; sin embargo, debe comenzar una y otra vez a prepararse e invitarse a sí mismo a servir a Hashem Yisborach nuevamente, lo cual es un aspecto de “Ayheyeh”; esto es, estaré listo para ser (Zohar

Acray, 65b). Y a veces uno necesita comenzar una multitud de nuevos comienzos en un solo día, y más cada semana, etc. Hasta después, todos estos comienzos se juntan (como se mencionó anteriormente) y vienen a ayudar a una persona porque “ningún buen deseo se pierde”. (Zohar, Shmos 150b). Y así merece después empezar a terminar su servicio del todo, como conviene. Y lo principal es que una persona necesita sacar de su mente, cada día y cada momento, todo lo que pasó hasta ese día y esa hora. Y todos los comienzos de todo el servicio en el que comenzó a servir a Dios hasta ese momento no deben contarse en absoluto, como si aún no hubiera comenzado en absoluto. Porque las principales caídas y descensos de cada persona, son porque imagina en su pensamiento que ya había comenzado un poco a servir a Dios, y se apartó de ello. Y después se fortaleció y comenzó de nuevo, y cayó otra vez, y de hecho muchas veces. Y por lo tanto se entregó por completo (Dios no lo quiera) y se afloja de comenzar otra vez con su servicio.

Por lo tanto, el principal consejo es olvidar cada vez por lo que pasó. Y aunque ya había comenzado miles y miríadas de veces, sin número, justo en este momento, debe comenzar de nuevo completamente, prepararse e invitarse a sí mismo a servir a Hashem Yisborach, de cualquier manera que pueda, ya sea gritando a Dios desde las profundidades de su corazón como conviene ahora en este momento; o si comenzar a estudiar y orar y hacer mitzvot; o si alegrarse de que Él no me hizo un goy, etc., y de hecho a través de todo tipo de consejos para servir a Dios, hasta que a través de esto, Él siempre estará allí para cumplir la Torá. Porque en verdad, incluso una persona que pecó durante toda su vida e hizo teshuvá al final, es perdonado por todo, como dijeron los Sabios; y esto ciertamente vale aún más para una persona que ya ha comenzado varias veces a volver a Dios. Y las principales caídas y el desánimo de esto, es cuando la gente vio que ya habían intentado y comenzado varias veces, y cayeron; esto es solo obra del Ba'al Davar, que quiere incitarlos a través de esto, y confundirlos. hasta la desesperación, Dios no lo quiera.

Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de ir por el camino anterior, comenzar de nuevo en cualquier forma posible y sacar completamente de la mente todo lo que pasó. Y todos los nuevos comienzos que una persona había comenzado hasta este punto no deberían contarse en absoluto. Justo en este momento, necesita comenzar completamente de nuevo; y de hecho siempre, hasta que merezca hacer una teshuvá completa, y comenzar y terminar completamente como corresponde. Y cuando amerita fortalecerse con todo lo anterior, entonces ameritará cosas muy altas y encumbradas. Porque la inspiración es atraída hacia él por tres veces [el valor numérico de las letras del nombre de Dios] Ayheyeh, y una vez [es decir, la suma] del nombre Havaiá, que Hashem Yisborach anunció a Moshe Rebeinu de bendita memoria, en el momento en que le preguntó, "y me dijeron: '¿Cuál es su nombre?'" (Shmos 3:13). Y además a través de esto merece el canto y la melodía que se describirá en el futuro, que es simple-doble-triple-cuádruple (Tikunei HaZohar 21), y está entretejido en el nombre Havaiá como un cuádruple que es [las letras hebreas ] Yud, Yud Heh, Yud Heh Vav, etc. como se explica en otra parte. (Likutei Halajot, Kriyat HaTorah 6).

**15**

Cada miembro del Pueblo de Israel que quiera tener compasión de su espíritu y alejarse de su [propia] contaminación, y acercarse a los verdaderos tzadiks (y su intención es verdaderamente volver a Dios), necesita saber que lo hará. pasar absolutamente por una gran cantidad de crisis y olas del océano [de dificultades] y pruebas y pruebas y refinamientos. Y si no abandona su lugar a pesar de todo lo que pasa, ciertamente merecerá que al final le vaya bien eternamente. Y para todo esto, uno recibe fuerza solo del Verdadero Tzadik, quien es un aspecto de Moshé. Y se involucra en una serie de esquemas a través de una sabiduría maravillosa para revivir y proveer para todas las almas que desean acercarse a Hashem Yisborach. Y este es un aspecto de cómo el tzadik a veces se despide de su entendimiento superior y su apego a Dios para revivir y fortalecer a todas las personas sencillas que no se dedican al estudio de la Torá, y también [para revivir y fortalecer] a los eruditos. durante el momento en que necesitan tomar una licencia [de sus estudios]. Porque es absolutamente necesario que aflojen algunas veces, ya que el servicio debe ser un aspecto de “correr y regresar”, “entrar y salir”. Y este es un aspecto de todos los ascensos y descensos por los que toda persona necesita pasar. Y este es un aspecto del espacio entre cada porción de la Torá, que es un aspecto del relajamiento, donde una y otra vez el tzadik se relaja y cesa su servicio para revivir y fortalecer todo el aspecto de aquellos que “alivian”. apagado”, como se mencionó. Y esto está implícito en las palabras de nuestros sabios: Si las rupturas [entre las porciones de la Torá] sirvieron para darle a Moshé un descanso... entonces con mayor razón sirven a este propósito para el profano que aprende de un profano ( Rashi, Vaikrá 1:6). Porque la principal capacidad de los laicos para fortalecerse durante el tiempo de su relajación y descenso es solo a través de estos descansos. Y al fortalecerse a sí mismos a pesar de todo lo que atraviesan, de esta manera refinan un aspecto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, de donde se originan todas las pruebas de una persona. Y por este medio se merece el rectificación de daat; y por este medio los tres aspectos de mojin [i.e. la mente] se rectifican automáticamente; y se merece tener emuná en la continua renovación de este mundo; y en la continua renovación del próximo mundo. (Likutei Halajot, Kriyat HaTorah 38)

**16**

Así como Dios se despide de todos los seres elevados y ángeles y serafines, etc. y desea específicamente el servicio de los seres humanos encarnados; asimismo, en la medida en que el nivel es bajo e insignificante, cuando hay un despertar desde allí de algún tipo de pequeño despertar, esto causa un gran deleite en lo alto, que es un aspecto de: “Cuando Yitro [i.e. Jethro] vino y dijo... entonces el nombre de Kadosh Baruch Hoo fue levantado y honrado. ” Por lo tanto, por el Gran Tzadik elevando las almas muy contaminadas, específicamente a través de esto se hace una unificación maravillosa, y este es el secreto de la serpiente que muerde al ciervo mencionado en el Zohar con respecto al secreto de la división del Mar Rojo [es decir, el Mar Rojo] ( Zohar, Beshalaj 52b). Y la unificación principal se realiza a través del trazo tzadik [abajo] de una inspiración en estas almas, que es un aspecto de atik [es decir, el antiguo], que es un aspecto de lo que allí está escrito: “¿Por qué clamáis a mí?” Esto depende de atik (Zohar, Beshalach 48a). Porque ya que están espiritualmente muy enfermos y contaminados; por lo tanto, es imposible brindarles la salvación, excepto a través del más grande tzadik, quien puede inspirarlos de una manera muy elevada, que es Oreita De-Atika [es decir, la Torá antigua]. (Likutei Halajot, Nitilat Yadayim 6:40).

**17**

La Torá y las mitzvot son extremadamente amplias, sin fin ni finalidad. Como está escrito: "De todo lo finito he visto el fin; tus mandamientos son muy amplios" (Tehilim 119:96); y es imposible sondearlos. Y este método es la forma principal de fortalecerse y vencer a uno mismo, sabiendo que uno no sabe nada. Porque la principal forma de fortalecerse es teniendo emuná en el santo conocimiento interior con el que nos ilumina el Verdadero Tzadik, que “toda la tierra está llena de su gloria…” (Yishiahu 6:3). Sin embargo, inmediatamente cuando surgen preguntas escépticas en la mente de uno, e incluso cuando uno tiene preguntas difíciles sobre uno mismo, [pensando] que a pesar de todo, uno está [todavía] tan contaminado y lleno de anhelos bajos, y tan distanciado de la santidad de la Torá, entonces inmediatamente necesita huir de todas estas preguntas escépticas. Porque si quiere responder a estas preguntas, entonces entrará en preguntas y descensos escépticos aún más profundos. Por lo tanto, uno necesita silenciar sus pensamientos y cumplir, “el silencio es un límite para la sabiduría” (Pirkei Avos 3:16). Uno debe simplemente ceñirse con gran osadía para arrebatar algunos buenos puntos; todo lo que uno pueda: estudio de la Torá y mitzvot, y especialmente oraciones y súplicas y conversación ante el Creador de uno; y no prestar atención a todo lo que uno está pasando. Porque se necesita ser extremadamente obstinado en el servicio de Dios; porque la verdad es que [nosotros] no sabemos nada en absoluto, solo cómo cumplir lo que Rabeinu de bendita memoria nos ordenó: no hacer que uno pierda la esperanza bajo ninguna circunstancia, porque no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo en este momento.Solo anhela y anhela y anticipa Las salvaciones de Dios en cada momento, pues la grandeza de Hashem Yisborach es insondable, como se explica en muchas otras fuentes (Sijot HaRan y Likutei Halajot, Nitilat Yadayim 6:60)

**18**

A veces le parece a una persona que escucha o lee en los libros, y ve el aliento, que los verdaderos tzadikim y sus estudiantes que vinieron después de ellos nos alentaron y nos informaron que la desesperación no existe en absoluto en el mundo; y si una persona cayera en la medida en que cayó (Que el cielo nos ayude); sin embargo, Dios está con él y por él y cerca de él y al lado de él, porque “toda la tierra está llena de su gloria”; y desde ese lugar también Hashem Yisborach espera su teshuvá, desde cualquier nivel en el que se encuentre, pero debido a que está tan desanimado consigo mismo debido a sus acciones impropias, porque "una persona sabe en su alma" (Brajot 61b), y parece que él es peor que todos, y que estas palabras no se refieren a él—y los tzadikim también dejaron en claro explícitamente que incluso están hablando de lo peor de lo peor—sin embargo le parece que solo quieren engañarlo y desorientarlo; que solo intentan que se sienta mejor para que no descienda más y empeore aún más, Dios nos ayude. Pero en verdad [piensa que] conoce la pequeñez y bajeza de su alma, y ​​que Dios está muy lejos de él, y que ya se perdió la esperanza (Dios no lo quiera), y otros pensamientos de desánimo y descenso como estos, por los cuales el Ba'al Davar quiere incitarlo y hacerlo caer del camino de la verdad. Pero aquellos que merecieron ser incluidos dentro de la Reunión Sagrada, que se unen al Verdadero Tzadik, realmente creen con completa emuná que todas las palabras de los tzadikim y su aliento no son solo palabras para hacer que uno se sienta bien, o engaño o engaño (Dios no lo quiera), más bien esta es la verdad y toda la verdad. Porque a través de la grandeza de su enorme conciencia espiritual, entienden la verdad, porque la compasión y benevolencia de Dios es insondable; y Él piensa en cómo ningún náufrago será arrojado lejos de Él, incluso alguien que ya está completamente desechado, Dios no lo quiera. todas las palabras con lo cual los tzadikim nos fortalecen y nos consuelan y nos motivan y despiertan para saber que Dios todavía está con nosotros y está realmente en el lugar donde estamos, porque “toda la tierra está llena de su gloria”. Estas palabras no se originaron de la fantasía de su corazón; más bien estas son realmente las palabras de Dios; y Hashem Yisborach mismo nos informó de estas santas palabras por medio de los tzadikim y sus santos estudiantes que permanecieron después de que los tzadiks fallecieron, para dar a conocer que Hashem Yisborach todavía está con nosotros en todas y cada una de las generaciones; y nunca nos dejará, hasta que Él construya los cimientos de Jerusalén y la convierta en la alabanza de la tierra. Y en el futuro tendrán el mérito de ver esto con sus propios ojos, que es un aspecto de: “Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne juntamente verá que la boca de Dios habló” (Yeshayahu 40:5 ). (Likutei Halajot, Nitilat Yadayim 6:82).

**19**

Toda persona necesita saber que cuando quiere acercarse a Dios, y ve que los obstáculos y barreras lo abruman con gran intensidad especialmente cuando ya ha comenzado algo, y ve que cada vez se levantan contra él cada vez más poderosamente; y a veces ve que después de algunos años cuando le parece que ya ha comenzado a purificarse un poco, y retrocede y desciende; y las ansias y pensamientos impropios amenazan con abrumarlo levantándose contra él con gran fuerza (Que el cielo nos ampare); necesita saber que todo esto es resultado directo de las vestiduras fecales, de las que aún no se ha limpiado. Todos los obstáculos y fuerzas abrumadoras provienen de ellos. Y por los enormes esfuerzos que se requieren para esto, para quitarse completamente estas vestiduras fecales de sí mismo, y no todo el mundo merece soportar esto, de ahí se origina todo lo que una persona pasa. Y aun quien ya ha comenzado a servir un poco a Dios, y ha comenzado a purificarse un poco, y aunque ya haya subido un poco de nivel en nivel, y cada vez se refina más; sin embargo, puede suceder que después todos los deseos y pensamientos impuros regresen y lo engullan más intensamente que cuando comenzó—y todo esto es debido a las vestiduras fecales, que todavía no se ha quitado completamente de sí mismo, aunque ha comenzado a purificarse un poco.

Y esta materia se puede aprender y comprender bien por lo que se ve intuitivamente en el proceso de refinamiento del pan, que es el sustento de las personas. Donde uno necesita procesarlo a través de un refinamiento tras otro; y hay que arar, y coser, y segar; y luego limpiar el grano de paja y paja; y luego molerlo, y separar el salvado y sus mezclas de la harina. Y toda esta materia de desecho adherida al grano, todo esto se extrae [en] de las prendas fecales que comenzaron a adherirse a la comida desde el momento en que el acto de comer fue contaminado por comer del árbol del conocimiento. Vemos, por lo tanto, que todos estos refinamientos son para limpiar el grano de la influencia de las vestiduras fecales. Sin embargo, esto no es la culminación del refinamiento, pues el refinamiento principal está en el momento de comer; y en ese punto está el esfuerzo principal de comer con santidad, y de hacer la bendición sobre ello con intención; así que por esto es decir, la bondad refinada del pan asciende y reanima a la persona, para que pueda agradecer y alabar a Dios, y así llegar a unificarse con el Infinito, con la vida del Bienaventurado Viviente. Y así, la materia de desecho es expulsada, y esto crea un vómito real [es decir, desechos]. Así vemos que todo este proceso de refinamiento por el que pasa el pan hasta este punto, a partir de los deshechos que lleva adheridos, no se considera nada importante en comparación con el último refinamiento, en el mismo momento de comer; precisamente en ese punto se produce el principal refinamiento de las vestiduras fecales. Y esto es realmente como la situación de todo lo que atraviesa una persona, porque hay alguien que ya ha comenzado a purificarse y refinarse, y el refinamiento es un aspecto del refinamiento del trigo de la paja y la paja. Porque aunque esto también es muy bueno; sin embargo, todavía hay necesidad del refinamiento que es un aspecto del salvado y sus acompañamientos, y todo el resto de las rectificaciones, hasta que se convierta en un aspecto del pan, y completamente apropiado para una persona [para comer].

Sin embargo, incluso una persona que ya ha merecido todo esto todavía necesita merecer terminar el refinamiento por completo; es decir, el aspecto de la terminación del refinamiento que se hace en el momento de comer. Y el que no amerita vencerse y fortalecerse y sufrir con todos los esfuerzos que se requieren, entonces cuando esté junto al último refinamiento, en ese punto los impedimentos y los velos y la confusión podrán vencerlo mucho más que al principio. Esto se debe a que ahora, las vestiduras fecales empiezan a influir realmente en su situación, la cual hay que rechazar, específicamente durante el momento de comer, que es el momento de la culminación del refinamiento. Y esto sucede [tanto] a nivel privado como general, porque cada persona debe pasar por todo esto, donde uno debe esforzarse por refinarse a sí mismo a través de refinamiento tras refinamiento. Y el refinamiento final, que es un aspecto del comer, es a veces más difícil que todos los demás. Porque en ese punto uno necesita refinar lo bueno y expulsar completamente lo malo, el vómito [es decir, material de desecho] que es todo el Sitra Ajra y klipahs.

Y también en el mundo en general, para alguien que quiere entrar al servicio de Dios, el principal esfuerzo existe ahora; y toda la enorme amargura del exilio que es abrumadora ahora durante el período de los Pasos del Mashíaj [i.e. el Mesías]—esto se debe a que ahora, debemos emprender el último refinamiento por completo, hasta que haya una salvación completa, después de la cual no habrá otro exilio. Y este refinamiento es un aspecto del refinamiento durante el tiempo de comer, porque este es el tiempo de la principal influencia amenazante de las vestiduras fecales.

Por lo tanto, ahora tiene que haber amargura y mucho esfuerzo antes de que uno merezca algo de santidad. Y especialmente [hay una necesidad de] purificarse y limpiarse de los deseos y pensamientos impropios, que son realmente un aspecto del vómito [es decir, desechos]. Y en este punto hay que fortalecerse mucho con todo tipo de ánimos, para no desanimarse en absoluto por esto. Uno solo debe hacer esfuerzos para alejarlos de uno mismo de acuerdo con las formas y consejos que los verdaderos tzadikim le revelaron a nosotros. Porque Dios ya preparó para nuestra sanidad antes de que recibiéramos la herida, por medio de los libros sagrados y consejos que han sido revelados en las presentes generaciones; para que por este medio podamos incluso ahora fortalecernos y revivirnos a nosotros mismos; y podemos mantenernos firmes y acercarnos a Hashem Yisborach una y otra vez, hasta que tengamos el mérito de purificarnos completamente de estas prendas fecales. Porque la purificación de todo esto es solo a través de la Torá, como nos dijeron los sabios benditos, "se extienden como arroyos", así como los arroyos elevan a una persona de la impureza a la pureza, también lo hacen las palabras de la Torá (Bamidbar 24: 6). ). (Likutei Halajot, Bitsiyat HaPat 5:5-7).

**20**

Muchos vacilaron y cayeron cuando llegaron junto al punto final de su finalización. Porque hay quienes ya estaban a la entrada de la santidad; y fácilmente podrían haber entrado ya completamente en santidad; pero se volvieron de allí, porque en aquel punto los impedimentos y la confusión se levantaron tanto contra ellos, que les pareció que era imposible hacerles frente. y todo de esto se debe a lo que se mencionó anteriormente. Y la principal rectificación y consejo para esto es estar comprometido con la Torá. Y una persona necesita ser extremadamente fuerte con respecto a esto, no ser perezoso con respecto a las palabras de la Torá (Dios no lo quiera), en medio de todo lo que uno atraviesa. Entonces, pase lo que pase, será capaz de superarlo a través de la Torá. Para todas las rectificaciones y refinamientos sagrados, desde el principio hasta el final, todos son solo a través de la Torá. (Likutei Halajot, Bitsiyat HaPat 5:38).

**21**

Es imposible ser verdaderamente una persona de Israel y servir a Dios apropiadamente sin una gran audacia y terquedad en asuntos relacionados con la santidad. Porque todas y cada una de las personas deben pasar por muchos eventos desafiantes y ascensos y descensos sin número. Y si uno no es extremadamente obstinado en no abandonar el escaso servicio que había comenzado, le será imposible mantener su posición [espiritual]. Sobre todo cuando quiere hacer algo importante, como viajar a la Tierra de Israel, que es la principal santidad de la persona de Israel; y esta es la principal victoria de la guerra, como se explica en otra parte. Ciertamente entonces es imposible salir victorioso en esta guerra a menos que uno tenga una terquedad extremadamente grande. Y esta es la principal glorificación por la cual Hashem Yisborach es glorificado por el Pueblo de Israel, lo principal es la osadía y la terquedad de la persona de Israel. Porque lo empujan hacia abajo una y otra vez, y él se fortalece en cada momento con gran terquedad, y no se deja empujar hacia abajo en ninguna circunstancia. Y la recepción principal de la Torá (que es la glorificación principal) es solo por este medio (como enseñaron los sabios benditos): “¿Por qué se le dio la Torá al Pueblo de Israel? Porque son atrevidos” (Baytsa 28b). Todo el servicio de la persona de Israel, desde el principio hasta el final, depende de esto. (Likutei Halachos, Birkas HaMazon 4:12).

**22**

Uno necesita saber que así como el mundo no puede ascender (porque “su grandeza es insondable” [Tehilim 145:3]; por lo tanto, el Verdadero Tzadik, a pesar de que mereció finalmente un alto nivel de conciencia de la Divinidad de Hashem Yisborach; sin embargo, no se contenta con esto. Él busca e intenta adquirir aún más. En igual medida, el mundo no puede descender. Es decir, incluso si a una persona le parece que está en un nivel extremadamente bajo, por debajo del cual no hay nada más bajo; sin embargo, hay que esforzarse y pedir, “tal vez todavía hay esperanza”. Porque en verdad no hay desesperación en el mundo en absoluto. Porque la compasión y el jesed de Dios son insondables. Pero uno no puede merecer esto sin el Verdadero Tzadik, quien está en el nivel más absoluto y finalmente elevado, que es un aspecto del punto más alto. Por lo tanto, realmente puede inspirar a uno con fuerza en el punto más absoluto más bajo. Porque en la misma medida en que adquiere más conciencia de la grandeza de Dios, que es la grandeza de su compasión y jesed, de esta manera puede proporcionar inspiración de la verdad, incluso en el nivel más bajo posible, para despertarlos también a [el hecho que] tienen esperanza. Pero uno debe sufrir muchas humillaciones y el derramamiento de su sangre antes de merecer acercarse al Verdadero Tzadik. Para la conexión principal de este tzadik (que es un aspecto del punto más alto) con este estudiante (que es un aspecto del punto más bajo) que quiere recibir de él, es principalmente a través de las humillaciones y el derramamiento de sangre que uno sufre para acercarse a él. Porque esta es la parte principal de su teshuvá y rectificación. Y por el contrario, a través de esto mismo las humillaciones y el derramamiento de sangre vienen sobre él porque él se conecta con el Verdadero Tzadik, debido a esto mismo conviene que entienda que todavía tiene una gran esperanza y un buen futuro reservado para él. Ya que los méritos de sufrir la humillación y derramar su sangre para obligarse al punto más alto, esta es su principal rectificación. El tzadik que es un aspecto del punto superior puede rectificarlo dondequiera que esté. (Likutei Halajot, Birkas HaPayrot 5:11).

**23**

El principal fortalecimiento de uno mismo y la competencia en esta Halajá (lit. avanzar, fig. Ley judía) de teshuvá, lo principal es a través de la Emuná completa que Dios es uno, el primero y el último, y su gobierno está en todo lugar. . Y todo una person atraviesa, y por el cual pasa el mundo entero, la luz y las tinieblas; noche y dia; destrucción y construcción: uno debe conectar todo con Hashem Yisborach. Y este es un aspecto de la conexión entre el punto inferior y el punto superior. Y así merecerá que no se pierda ni un solo día de los días de su vida. Y cada día merecerá encontrar lo perdido, que pertenece a la raíz de su alma. (Likutei Halajot, Birkas HaPayrot 5:15).

**24**

Los tzadiks son el Carro de Dios; y de hecho cada miembro del Pueblo de Israel de acuerdo con la rectificación de su teshuvá [personal], también merece completar un aspecto del Carro, como está escrito: “Y tu pueblo son todos tzadiks” (Yishiahu, 60:21 ). Solo que uno necesita fortalecerse mucho en todo lo que pasa. Porque antes de que uno merezca el aspecto del Carro, está el aspecto del “viento de tormenta” y la “gran nube” y el “fuego llameante...” (Iejezkel, 1:4). Y estos son un aspecto de todas las klipahs y Sitra Ajra, de las cuales se extraen todos los impedimentos y anhelos, etc., y todos los insultos y humillaciones de los opositores. Y cuando uno se fortalece contra todo esto, que es un aspecto de la competencia mencionada anteriormente, que es un aspecto de la competencia para entrar/competencia para salir, entonces uno merece una teshuvá completa y ser incluido como uno de los tzadikim, que son el carro de Dios. Porque la parte más importante del comienzo de la teshuvá es escucharse a uno mismo humillado y callar, a través de lo cual se somete la sangre en el ventrículo izquierdo del corazón, que es un aspecto de la mitzvá de la circuncisión (ver en otra parte). Por lo tanto, el comienzo de la santidad del Carro es un aspecto de jash-mal, que son las letras [hebreas] jet, shin, mem, lamed. Es decir, por medio del silencio [i.e. jash], donde uno guarda silencio frente a la humillación de uno, a través de esto, la sangre se somete, lo cual es un aspecto de la mitzvá de la circuncisión. Y a través de esto uno merece hacer teshuvá completa y ganar conciencia del aspecto de la Hasta que por méritos, Carro se incluye dentro de “el hombre que se sienta en la silla” (Yechezkel, 1:27). (Likutei Halajot, Birkas HaPayrot 5:18).

**25**

En cuanto a cómo vemos a varias personas que han sido extremadamente malas durante varios años, y cometen pecados tremendos y terribles (Que el cielo nos ayude). Luego, tienen un despertar y hacen teshuvá. Se vuelven Ba'al teshuvah completos [es decir, nuevos religiosos o nuevos piadosos], como aparece en algunas historias en el Talmud y Midrash y otros libros sagrados (como la historia del rabino Elazar Ben Dordaya y otras historias similares, muchas en cada generación). Y este fenómeno es sorprendente. ¿No es que “un pecado trae consigo otro” (Pirkei Avos 4:2), y quien comete más pecados cae aún más en las manos de Sitra Achera? Entonces, ¿cómo puede ser que al final uno supere Sitra Achera y haga teshuvá?

Sin embargo, el asunto es que en verdad, dentro de cada individuo del Pueblo de Israel, hay un alma preciosa que tiene un poder excelente para hacer frente al ietzer ha'ra y sus secuaces. Si [una persona] no tuviera el poder de hacer frente al ietzer ha'ra, entonces Dios no le habría dado un ietzer ha'ra como ese. Entonces, el Kadosh Baruch Hu no tiene expectativas irrazonables de sus creaciones. Y Dios no crea ningún obstáculo para una persona contra el que uno no pueda enfrentarse.

Sin embargo, los principales pecados y deseos que atrapan a una persona, y el principal anhelo, que es la fornicación (Que el cielo nos ayude), que es el principal ietzer ha'ra (como dijo Rabeinu de bendita memoria), proviene principalmente de la necedad, donde una persona no reconoce su fuerza. Y este es el aspecto principal de la estrechez de miras, pues por ella se cae en apetencias de fornicación, que es el arquetipo de todos los pecados (Que el cielo nos ampare). Es decir, uno se vuelve mezquino y se desanima hasta que no conoce su fuerza y ​​piensa que es imposible resistir este anhelo. Para gevurah, [la fuerza interior de uno] está principalmente en el corazón. Y una persona que tiene un corazón valiente puede hacer frente a todos los antojos del mundo, como hemos visto con muchos tzadikim y los rectos, que resistieron pruebas extensas, todo esto está utilizando su sabiduría y conocimiento, que es la principal fortaleza de la persona de Israel, como está escrito, "La sabiduría da coraje al hombre sabio..." ( Koheles 7:19).

Por lo tanto, “jojmá” [es decir, “sabiduría”] está formado por las letras kaf jet [que forman koaj, es decir, “fuerza”] y mem hay [que incluyen mah, es decir, “qué”]. Porque el poder de la mente crea cordones que se extienden como una barrera al deseo de fornicar, solo que lo principal es que uno debe creer en la propia fuerza, y uno debe saber con perfecta Emuná que el intelecto y la mente de uno tienen el poder para hacer frente a todas las ansias e incluso al deseo de fornicar. Por una razón y la inteligencia es el alma, porque el alma de la persona de Israel, incluso la mas pequeña, puede hacer frente al mundo entero y todas [sus] ansias. Porque no es el camino de la humildad que uno menosprecie su fuerza y ​​diga que uno no tiene un alma elevada como los tzadikim y los rectos, como si él No tenía capacidad alguna para ser una persona recta y tzadik. Porque esta clase de humildad está prohibida, y es falsa humildad; no es nada de humildad, sino pequeñez de mente, de lo cual hay que alejarse mucho, porque por ella se cae en todas las apetencias y principalmente en el deseo de fornicación, como se mencionó anteriormente. Pero, por el contrario, cada persona necesita decir que tiene un alma muy alta. El alma del más insignificante del Pueblo de Israel es también extraordinariamente alta y santa. Por lo tanto, uno debe decirse a sí mismo que no le conviene dejarse atrapar por los antojos (Dios no lo quiera) y más aún [no le conviene] cometer algún tipo de pecado (Dios no lo quiera), como está escrito , "y su corazón se elevó en los caminos de Dios". Hay que elevar el corazón en los caminos de Dios y saber que cada persona del Pueblo de Israel, en su raíz, está sumamente lejos del pecado, y cada persona de Israel es potente y capaz de hacer frente al mundo entero y a todos. de [sus] antojos, lo principal es que debe merecer comprender su fuerza.

Porque Sitra Ajra acecha constantemente a la espera de una persona, y cuanto más comete una persona pecados, más Sitra Ajra lo drena y se traga más de él (Que el cielo nos ayude). Y por lo tanto, a veces Sitra Ajra consume a la persona en la medida en que llega al núcleo de la santidad interna de su judaísmo. Se fortalece y se ciñe también para tragar este punto [sagrado], y llevar a la persona a cometer un pecado terrible (Dios no lo quiera) para tragarlo por completo, Dios no lo quiera. Pero justo cuando quiere destruir el núcleo interno de la santidad de su judaísmo, entonces este punto [sagrado] se sienta en la parte posterior de la garganta de Sitra ajra, porque este punto de pureza interna es extremadamente poderoso. Por lo tanto, Sitra Ajra no puede tragarlo en ninguna circunstancia. Y no solo no puede destruirlo, además, este punto bueno permanece en la parte posterior de la garganta de Sitra Ajra, hasta que se ve obligado a comenzar a vomitar y expulsar todas las santidades que tragó de esta alma.

Y esta es la explicación de cómo a veces una persona tiene un despertar para hacer teshuvá después de hacer una serie de pecados, como en la situación mencionada anteriormente. A veces, un pecado lleva a una persona a hacer teshuvá. Entonces es cuando es atrapado por algún gran pecado (Que el cielo nos ayude); debido a esto, su corazón se vuelve amargo y gana motivación para hacer teshuvá hasta que hace completa penitencia. Y todo esto es de la potencia intensa de su punto [sagrado], que en verdad es muy poderoso. Y cuando ve que Sitra Ajra quiere tragarlo por completo (Dios no lo quiera), lucha contra él hasta que Sitra Ajra se ve obligado a vomitar y devolver la santidad que se había tragado de él.

Pero ciertamente ninguna persona puede confiar en esto (Dios no lo quiera), porque "el que dice 'Pecaré y haré penitencia', no está capacitado para hacer teshuvá" (Yomah 85b). A veces, Sitra Ajra se vuelve tan abrumador que lo traga a uno por completo, como hemos visto con muchas personas malvadas que, incluso al final de sus vidas, no hicieron teshuvá. Fueron cortados y perdidos por completo; El cielo nos ayuda. Estos son los secretos de cómo funciona la elección accesible, que nadie puede comprender. De hecho, uno necesita huir del pecado absoluta y completamente. Pero después de que uno ya ha cometido lo que ha cometido (Dios no lo quiera), uno necesita saber y creer que no hay desesperación en el mundo. Y aunque miles de veces uno ya hubiera deseado vencer [la tentación] y volverse una persona recta, y no pudo, y cayó en lo que cayó; y aunque cayera en completos y terribles pecados (Dios no lo quiera); sin embargo, todavía tiene esperanza mientras su alma esté dentro de él. Y lo principal es la emuná, que tiene la Emuná completa en Dios, y hace esfuerzos sólidos y valientes para acercarse al Verdadero Tzadik, y derramar su [corazón] en oración a Hashem Yisborach, para que Él le revele el Verdadero Tzadik. , para que merezca a través de su conexión con él tener Emuná completa. Y entonces ciertamente siempre habrá esperanza para él, pase lo que pase. El principal poder para oponerse al ietzer ha'ra es a través de Emunah, que es el principio primordial y principal de toda la Torá. (Ver Likutei Etzos, Galus y Geula 6, Tzadik 59)] (Likutei Halachos, Birkos HaRayach 4:1-2).

**26**

E incluso cuando uno está en el exilio material y espiritual, e incluso si uno ha caído en el último descenso (Dios no lo quiera), incluso allí Hashem Yisborach se constriñe y se oculta de maneras fantásticamente maravillosas, y le recuerda a la persona [su presencia] el tiempo. después de un tiempo a través de una variedad de sugerencias diferentes, cada día y en cada lugar, para que uno debe regresar a Él. Y entonces todo se transforma en bondad. Específicamente a través del empoderamiento del mal de ojo y el Ba'al Davar y Sitra Ajra, debido a que la luz se vuelve tenue y constreñida, a través de esta gran bondad específica se produce, a través de la cual los grandes tzadikim pueden levantar y elevar incluso a los más caídos. y humilde. Porque como la luz se oculta tanto por la multitud de constricciones, al punto que es difícil comprender y entender las señales; y los tzadikim a través de su gran esfuerzo y sacrificio propio merecieron tener conciencia de la Luz durante el ocultamiento abrumador; así merecieron adquirir mayor conciencia; en la medida en que a través de su gran sabiduría, nos crean vestidos de esta luz, a través de maravillosas constricciones; de modo que desde su posición cada uno pueda llegar a un nivel en el que los signos y consejos e influencias motivadoras le sean accesibles dondequiera que esté para que pueda vincularse siempre a Dios. La invisibilidad es por el bien de la manifestación, como se menciona en los escritos del santo Arí. Cuanto más se vuelve invisible y se constriñe la luz en numerosas constricciones, más se transforma en bondad a través de los grandes tzadikim. Precisamente a través de esto, revelan y emiten la luz de Dios al Pueblo de Israel para que podamos conocer y recordar a Hashem Yisborach en todo lugar. Y este es un aspecto de “una reducción que sigue a una reducción solo ocurre para la expansión” (Mish. Payah 6:10). Pues en la medida en que la luz se hace pequeña y constreñida, en reducción tras reducción; todo es para expandir la luz y agrandarla, e irradiarla hacia los corazones del Pueblo de Israel, específicamente por este medio. (Likutei Halachos, Birkas HaRay'ee'ya 5:77).

**27**

Cuando una persona se eleva de un nivel a otro en el servicio de Dios, este es un aspecto de una nueva creación. se convierte en un nuevo ser, que es un aspecto de: “Hoy te he dado a luz” (Tehilim 2:7), que se dice respecto a una persona cuando se convierte en un bar mitzvah, es decir, cuando tiene trece años, y se obliga a cumplir las mitzvot, como se explica en el santo Zóhar (Mishpatim 101). Asimismo, se aplica a todos los casos en que una persona se hace santa o se purifica y se encarga de servir a Dios en gran medida. Entonces se dice de él: “Hoy te he dado a luz”, porque se ha convertido en una nueva creación. Por lo tanto, antes de merecer esto, para subir de nivel en nivel, donde se convierte en un nuevo ser, antes debe experimentar un descenso cuyo propósito es el ascenso. El descenso es un aspecto de la constricción del Espacio Vacío necesario para la Creación, como es bien sabido. Y este es un aspecto de lo que dijeron los Sabios, “Tzadikim—al principio, ellos sufren; después tienen tranquilidad” (Bereshis Rabbah, Toldos 66). El sufrimiento proviene de la constricción que precede a la creación. Este es un aspecto de todos los obstáculos y retrasos que tiene una persona antes de merecer cumplir alguna mitzvá o acto sagrado. Por toda acción santa se crean mundos, como es bien sabido. Por lo tanto, primero tiene que haber una constricción, que es un aspecto de los impedimentos que preceden a algo santo. (Likutei Halajot, Tefilas HaMincha 4:5).

**28**

Al principio, cuando una persona comienza a servir a Hashem Yisborach, en ese momento, en la mayoría de los casos, las cosas van un poco rápido, y ora, estudia y se ocupa del servicio de Dios. Y este es un aspecto de Shacharis [el servicio de oración de la mañana], que es un aspecto de jesed, porque ese es el tiempo de todo el régimen de las oraciones largas: la [recitación de] los sacrificios y el incienso, el Shemá y las súplicas. Asimismo, también se dedica mucho al servicio de Dios, cada uno siguiendo su situación. Pero en la mayoría de los casos, después, cae de su servicio; y Dios comienza a probarlo. Y el Ba'al Davar lo incita, como saben todos aquellos que quieren entrar al servicio de Dios, y esta etapa es la prueba principal de una persona. Y en ese punto, uno necesita un fortalecimiento enorme, inconmensurable e ilimitado: fortalecerse en el servicio de Hashem Yisborach y no caer por nada en el mundo. Y lo principal es que uno necesita mejorarse contra un aspecto de la pequeñez de la mente, que vence a una persona en esa etapa. Dios no lo quiera, busca desanimarlo como si no tuviera más esperanza. O trata de impedir que ore con intención y alegría, y otros [trucos] similares.

Y todo esto es un aspecto de la tarde, el tiempo de Minchah [es decir, el servicio de oración de la tarde]. Porque entonces es el momento central cuando la pequeñez de la mente se afianza, y uno necesita cumplir lo que dijeron los Sabios: “Uno siempre debe tener cuidado con respecto a la Servicio de minjá” (Brajot 6b). En ese momento hay que tener mucho cuidado de fortalecerse en la oración y el servicio de Dios y no caer por nada del mundo. ¡Uno debe ser consciente y creer en las palabras de los verdaderos tzadikim quienes gritaron con voz fuerte y fuerte que no hay desesperación en el mundo en absoluto! Porque la grandeza de Hashem, Yisborach es insondable, y la grandeza de la compasión de Dios puede transformar completamente todo, desde el mal al bien y los pecados a los méritos a través de la teshuvá, como dijeron los benditos Sabios (Yomah 86b).

Y además, esto se aplica a la vida de una persona en general. Los días de su vida se llaman “día”, y su muerte se llama “noche y tinieblas”, como está escrito: “hasta que el sol ya no se oscurezca” (Koheles 12:2).

Por lo tanto, después de que ha pasado la mitad de los días, este es un aspecto de la tarde, el tiempo de Minchah. En la mayoría de los casos, especialmente en esta etapa, el Ba'al Davar se vuelve cada vez más poderoso. Ciertamente, uno necesita comenzar su servicio principal específicamente durante los días de la juventud: “Es bueno para un hombre llevar un yugo en su juventud” (Aychah 3:27); “El tiempo de la juventud es la belleza de la rosa” (Shabas 152a). Pero incluso una persona que mereció comenzar su servicio de Dios en el tiempo de su juventud; a pesar de eso, cuando llega a la mediana edad y quiere alcanzar lo que necesita, entonces, en la mayoría de los casos, el Ba'al Davar se fortalece y extiende mucho su influencia para alejarlo del camino de la vida. (Dios no lo quiera). Y más aún, una persona que no comenzó en absoluto durante su juventud, y cuando ve que la mayoría de sus años han pasado, y tiene pensamientos de hacer teshuvá, y quiere comenzar a servir a Dios en ese momento, entonces el Ba 'al Davar inmediatamente trata de abrumarlo y no quiere permitir que se libere de sus ansias y de la red en la que está atrapado. Y al respecto, el pasaje de la Escritura clama: “Dime, tú a quien ama mi alma, ¿dónde apacientas [al rebaño]? ¿dónde descansas al mediodía? (Shir HaShirim 1:7). Especialmente [al mediodía], durante el tiempo de Minchah—y por lo tanto, uno necesita orar mucho durante el tiempo de su juventud, para no caer nunca del servicio de Dios.

Porque a veces una persona pierde cuando se hace mayor, y especialmente cuando han pasado los años. Llega a la mediana edad y el sol comienza a ponerse, en ese momento uno necesita mirarse mucho a sí mismo, a su final, para fortalecerse cada vez más. Porque esa etapa es un aspecto de la tarde, un elemento del tiempo de Minjá, cuando uno necesita ser muy cuidadoso para suavizar los juicios severos, que son un aspecto del ietzer ha'ra, que se afianza a través de la pequeñez de la mente. , que es un aspecto de la época de Minjá, y [en ese momento uno debe] adherirse firmemente a los verdaderos tzadiks, que son un aspecto de Moshé. Y específicamente pueden endulzar los duros juicios del tiempo de Minchah desde su raíz en lo alto. (Likutei Halachos, Tefilas HaMinchah 5:5; Likutei Etzos, Tefilah 3).

**29**

Aparece en los escritos del santo Arí, en relación con las maravillosas constricciones de correr y regresar, tocar y no tocar (Ets Chaim, Gate Matey Velo Matey) que existían antes de la Creación; cuando al principio Él contrajo la luz y luego comenzó a extender algún aspecto de luz; y después la luz volvió a su lugar, pero sólo dejó un remanente, ya que todavía era imposible soportar [la intensidad de] esta luz. Y después de eso repitió nuevamente el proceso y extendió un aspecto de luz, con una nueva y maravillosa constricción, y nuevamente lo ocultó, para que no hubiera una sobrecarga de luz. Y de hecho esto sucedió muchas veces, etc., hasta que se creó el aspecto del espacio vacío. Y después de eso, Él extendió la luz de los Reyes [de Edom], y ellos no pudieron recibir la luz. Se destrozaron y murieron, etc. hasta que comenzó el mundo de la rectificación. Y todos los destrozos se debieron a que no hubo itaruta de'latata [un despertar desde abajo].

Y la principal itaruta de’latata es específicamente a través del ser humano, el poseedor de libre

Elección. Pero a partir de esto, sí es la totalidad de la opción libre. Todo el poder del ietzer ha'ra proviene de la destrucción, y al vencer el ietzer ha'ra a través del libre albedrío, uno rectifica la destrucción usando itaruta de'latata. Por lo tanto, la rectificación de todos los mundos depende de los seres humanos; y por lo tanto, dentro de los seres humanos, se manifiestan todos estos aspectos, que son un aspecto de las constricciones mencionadas anteriormente. La luz ardiente del corazón de la persona de Israel es un aspecto del infinito, porque su anhelo no tiene límite ni final. Y este entusiasmo necesita ser constreñido, etc. Y estas maravillosas constricciones, que existían antes de toda la Creación, ciertamente serán experimentadas por una persona, que es la última rectificación y finalización de la Creación, porque todo lo demás estaba allí solo por el bien. de los seres humanos, quienes rectificarán todo específicamente a través de itaruta de'latata. Y este es un aspecto de cómo Hashem Yisborach hace brillar su rostro [sobre nosotros] un poco y luego lo oculta. Y esto es similar a lo que dijeron los sabios benditos con respecto al verso:

“Todos ustedes están de pie este día” (Devarim 29:9; Midrash Tanjuma), este día, que [comienza en] oscuridad y luego se ilumina, así también en el futuro estará oscuro y luego se iluminará para ustedes.

Y todo esto sucede en cada generación y cada persona y en todo momento, y todo es por el bien de la libre elección. Porque el libre albedrío es principalmente a través de la revelación y el ocultamiento, que es un aspecto de todos los ascensos y descensos por los que pasa una persona. Y debido a esto, una persona que quiere caminar en los caminos de Dios necesita ser competente en la halajá; profesional en la entrada y competente en la salida, competente en la ida y competente en el regreso. Es decir, fortalecerse en Dios con respecto a todo lo que uno atraviesa y saber que el encubrimiento y la constricción finalmente [conducen a] la revelación. Sin embargo, dado que la raíz de la influencia de los juicios severos y el Yetzer ha'ra es de allí, y de ellos provienen todos los malos pensamientos que incitan a una persona; por lo tanto, uno necesita tener mucho cuidado de huir de ellos e inculcar pensamientos santos en el corazón acerca de cómo para servir a Dios. Y a través de todo esto, uno merece servir a Hashem Yisborach en un grado y medida apropiados; hasta que, de esta manera, la Divinidad y el reinado de Hashem Yisborach sean revelados a todos los habitantes del mundo; y el mundo será completamente rectificado a través de la itaruta de'latata de los seres humanos específicamente, los poseedores del libre albedrío. Y esta es la principal novedad de la renovación diaria del acto de la Creación, por el cual Dios oscurece y luego ilumina [el día]: “Quien forma la luz y crea las tinieblas...” (Yishiahu 45:7). Todo esto se extrae [hacia abajo] de un aspecto de estas constricciones desde el comienzo de la Creación, [en la que se basa] toda la Creación del mundo y su existencia hasta ahora. Y [esto es todo] principalmente para los seres humanos, los poseedores del libre albedrío, a quienes se les dio todo para sacar adelante su piedad y realeza usando estas constricciones, siguiendo su selección. Y lo principal es que uno necesita restringir la luz del entusiasmo de su corazón para que no haya un aspecto de “destruir” [es decir, sobrepasar], Dios no lo quiera. Y después, hay que ser consciente de vencer el mal.

Pensamientos, y solo producir buenas ideas, hasta que sirva a Hashem Yisborach gradualmente y en medida, lo cual es un aspecto de la Creación y la existencia continua de los mundos.

Y todo esto también sucede entre los tzadiks en todos los niveles. Porque ellos también experimentan muchos ascensos y descensos, solo que es con excelente refinamiento, lo cual es un aspecto del oscurecimiento y la iluminación de la mente. Y esto también es con gran refinamiento y gran santidad. Sin embargo, existe una gran necesidad de estas rectificaciones entre aquellos que ya han violado las mitzvot de la Torá, Dios no lo quiera. Y hay una necesidad de hacer teshuvá. Y todo es a través del poder de los grandes tzadiks, quienes atraen [hacia abajo] la compasión de Hashem Yisborach sobre esas [personas] e inspiran sus corazones con profundos consejos y maravillosos estímulos una y otra vez, de modo que merezcan hacer teshuvá una y otra vez. , desde donde se encuentren. Sin embargo, a pesar de todo esto, es necesario que tengan algo de itaruta de’latata. Porque sin eso, es imposible. Y este es un aspecto de todos los miles y Miríadas de subidas y bajadas que cada persona experimenta, incluso aquellas que están lejos de Dios. Porque ellos también experimentan un aspecto de ascensos y descensos, pues también para ellos no hay día similar al siguiente. E incluso en un solo día, cada persona experimenta muchos cambios, sin número. Y especialmente, algunos tienen un despertar para volver a Dios y acercarse a los verdaderos tzadiks. Y son frágiles. Y el Ba'al Davar se levanta contra ellos, los socava y quiere derribarlos, Dios no lo quiera. Y luchan por superarlo, y pasan por cambios, que son un aspecto de subidas y bajadas, sin medida. Y este es un aspecto de: “Subieron a los cielos, descendieron a las profundidades” (Tehilim 107:26). Y por lo tanto, una persona necesita un estímulo grande e increíblemente inmenso, principalmente a través del poder de los tzadikim, quienes ya resistieron las batallas de este mundo como corresponde, en su máxima integridad. Y nos proclaman que no hay un despertar hacia Hashem Yisborach que se pierda, incluso desde She'ol Tachtios, y debajo de él. Sobre¡el contrario! De esta manera, los grandes tzadikim hacen rectificaciones maravillosas y reúnen todos los puntos buenos del aspecto de estos despertares. Los rectifican y construyen maravillosas rectificaciones a partir de ellos. Pero lo principal es que no deben estar en oposición a estos tzadikim. Por el contrario, deben cumplir con sus instrucciones y despertar cada momento de nuevo [para acercarse] a Hashem Yisborach. De esta forma, merecerán un buen final en el cómputo final. Y tendrán una buena porción, que es un aspecto de itaruta de’latata, a través del cual se rectifican todos los mundos. (Likutei Halajot, Tefilas HaMincha 7:23).

**30**

En las obras del santo Arí está escrito que el comienzo de la Creación ocurrió a través de varias constricciones, las cuales, por así decirlo, atrajeron la luz de alguna manera y luego la ocultaron; y esto sucedió bastantes veces, de varias maneras. Y en concreto, así se formaron los vasos que podían recibir la luz. Todo esto es el secreto de la muerte de los reyes [de Edom]. Y su rectificación es que. Específicamente a través de la destrucción y la muerte, un mundo de rectificación apareció con una luz maravillosa adicional, como está escrito en las fuentes. Pero principalmente, todo dependía del hombre, poseedor del libre albedrío. Porque se suponía que había rectificado todo a través de itaruta de'latata, y por lo tanto ahora también, la [rectificación] principal depende de la teshuvá del hombre. Porque ciertamente habrá al menos algún tipo de despertar, que es un aspecto de itaruta de’latata. Por lo tanto, “no hay nada que pueda oponerse a la teshuvá” (Yerushalmi, Payah 1a), y “le esperarán hasta el día de su muerte” (liturgia de Yom Kippur). Porque aunque pecó en la medida en que pecó miles de veces; a pesar de esto, cada vez que tiene algún despertar para volver a Dios, no hay ningún despertar que se pierda. Como está escrito en el sagrado Zóhar, “ningún buen deseo se pierde”. Porque a través de la teshuvá, los pecados se transforman en méritos. La rectificación se hace por medio de lo dañado. Ya que a pesar de todo lo que dañó, y que atrajo [hacia abajo] la luz al lugar donde la atrajo [Dios no lo quiera]—que es el daño principal—después, cuando tiene un despertar para hacer teshuvá, cumple todo, y así, específicamente a través de esto, se crean nuevos recipientes, y se atrae [hacia abajo] una luz nueva y maravillosa hacia ellos.

Porque al atraer [hacia abajo] la luz hacia los lugares toscos, etc., a través de esto los vasos se volvieron toscos; y después se pueden afinar, en la medida en que todo se transforma en bondad. Porque específicamente a través de esto, se formarán vasos maravillosos para recibir la nueva luz que no pudieron recibir de antemano. Porque no era posible formar los vasos por ningún medio excepto por estos. Y esto es un aspecto de “el descenso es para el propósito del ascenso”; “los pecados se transforman en méritos” (Yomah 86b); “distanciarse es acercarse”. Y todo esto es un aspecto de la rectificación de la muerte de los Reyes. Específicamente, a través de su muerte y destrucción, la más inmensa “nueva luz de Mah” [ver glosario] es atraída, a medida que aparecen las fuentes. Pero no todas las personas merecen todo esto, excepto por el mérito de los grandes tzadikim, quienes conocen este secreto en profundidad. Pueden motivar a una persona a hacer teshuvá, fortalecer a todos y elevar todo tipo de pequeños despertares, cada punto bueno. A través de esto rectifican vasos maravillosos de una manera en la que cada persona será remediada en un grado excelente.

Por lo tanto, una persona debe buscar mucho a tal tzadik que sea capaz de lidiar con su rectificación. Y el buscar y buscar en sí mismo hace un gran bien para la eternidad, incluso si uno daña lo que ha dañado. Porque los grandes tzadiks merecieron lo que merecieron a través de su itaruta de'latata, en absoluta y última plenitud. Por lo tanto, hicieron naves muy grandes e impresionantes, que son capaces de rectificar todo el daño al mundo. Que el cielo nos ayude. Sin embargo, se necesita al menos algún tipo de despertar de la persona misma, ya que sin ningún despertar, es imposible rectificarlo como corresponde. Y por el bien de su alma, al menos debe tener cuidado de no ridiculizar y oponerse (Dios no lo quiera) al tzadik que se ocupa de su rectificación. Y este es un aspecto de la grandeza de la teshuvá, que los Sabios elogiaron Mucho: “Ese es el lugar donde las personas que han hecho teshuvá se paran, los tzadiks completos no pueden pararse” (Brajot 34b). Y los sabios benditos dijeron: “que llega hasta el Trono de Gloria” (Yomah 86b).

Especialmente porque descendió a lugares tan bajos y toscos, y a través del poder del tzadik, venció y se elevó desde allí, específicamente de esta manera se crean grandes vasos para recibir la gran luz, esa luz que los tzadikim completos no pueden recibir, ya que ellos No tengo vasos como estos. Y todo esto no puede merecerse sin el poder de los grandes tzadikim, que son los principales ba'al teshuvahs [es decir, maestros de teshuvá]. Porque son maestros de teshuvá, y quien tenga compasión de su propia vida y quiera hacer teshuvá, necesita recibir de ellos. Porque ellos, aunque nunca probaron el sabor del pecado; sin embargo, hacen teshuvá en su nivel anterior de realización espiritual una y otra vez. Y también descienden intencionalmente a lugares muy bajos, con la intención de elevar las almas desde allí y llevarlas a la teshuvá, y este es un aspecto de “y yo, mis manos están sucias de sangre, y líquido amniótico, y la placenta para purificar...” (Brachos 4a). Y a través del poder de estos tzadiks, hay esperanza para todos aquellos que se aferran a ellos de que se levantarán de las profundidades de donde han caído a una gran ascensión. Y específicamente a través de este [proceso], se crean grandes recipientes para recibir la Luz Infinita como corresponde. Solo lo principal es que debe escuchar lo que dicen y seguir sus caminos, al menos de ahora en adelante. Y debería desviar su sabiduría, como si no tuviera intelecto; debe anular su voluntad para con ellos por completo. Y entonces ciertamente merecerá un buen final. (Likutei Halachos, Tefilas HaMincha 7:32, 7:52)

**31**

Los Sabios dijeron en el Midrash (Bereshis Rabbah 32) con respecto al verso: “Pero yo, a través de tu gran jesed, entraré en tu Casa...”, que aparece inmediatamente después del verso: “Tú destruyes a los que hablan mentiras..., que dijo el rey David sobre Do'eg y Ajitophel, quien se le opuso. Y concluyó diciéndome: “como me hicieron a mí, así lo he hecho yo”. Pero “a través de tu gran jesed, entraré en tu casa...” (Tehilim 5:7-8; Shoftim 15:11). Y de hecho, cada persona necesita decir esto acerca de su alma, especialmente cuando verdaderamente conoce el dolor de sus pecados dentro de su alma. En ese momento, necesita revivir y fortalecer su alma significativamente, al [pensar en] el jesed que Hashem Yisborach ha hecho por él, que mereció acercarse al Verdadero Tzadik, o al menos que no se le opone. , y merece ser incluido dentro de la sagrada ieshivá, y la sagrada casa de estudio de la reunión sagrada del Verdadero Tzadik, y [debería] decirse a sí mismo, y yo, tal como lo hizo la oposición, también lo hice yo; sin embargo, a través de tu gran jesed que fue hecho hacia mí, “entraré en tu Casa”, es decir, la casa de arriba del estudio; y toda mi esperanza para la eternidad se deriva de esto.

Porque en verdad, en cada generación, se puede encontrar una ieshivá de estudiantes con un rabino de hecho, [estudiantes] que se ocupan de verdaderas ideas novedosas de la Torá en su Beit Midrash [es decir, sala de estudio] y atraer a todas las almas muy distanciadas a Hashem mucho. Y quiere atraparlo en su trampa y acosa a una persona en cada momento. Y este es el principal “encuentro del mal” [de la liturgia de la mañana] del que oramos para ser salvados todos los días. Y los sabios benditos dijeron con respecto a esto: “Si este despreciable te abordó, arrástralo al Beis Midrash” (Shabbas 88b), porque esta es la rectificación principal, que una persona debe atraer sus pensamientos a este sagrado Beis Midrash. Por este medio en sí, se le recordará que se cuenta entre la reunión antes mencionada, por este medio: "Si es piedra, se derretirá..." (ibíd.). Porque de este Beit Midrash fluye un manantial santo y puro, que es capaz de purificar a todas las almas profundamente caídas a través del profundo consejo y la santidad que brota de él, y levantarlas del Valle de las Lágrimas y devolverlas a Hashem. Yisboraj.

Y por lo tanto, el que amerita ser incluido dentro de este Beit Midrash necesita fortalecerse mucho, y creer y saber que todo buen punto y todo despertar hacia la santidad, hacia la cual una persona despierta constantemente (para desconectar de los malos pensamientos, y de atraer sobre sí pensamientos santos) y todo esfuerzo que hace con todas sus fuerzas para hacer algo bueno (aunque en su corazón sabe todo lo que le ha sucedido, y que esto ya ha sucedido miles de años).; sin embargo, ningún buen punto se pierde. Para el Verdadero Tzadik, que es el Rosh Yeshiva [es decir, la cabeza de la ieshivá], el Rosh del sagrado Beit Midrash, levanta y recoge y reúne todo en el edificio sagrado, y construye edificios maravillosos a partir de ellos, por medio de elevar el aspecto de itaruta de'latata, especialmente desde lugares tan bajos. Y esta es la rectificación principal de todos los mundos, que depende de la itaruta de’latata de los seres humanos específicamente, los poseedores del libre albedrío. Y cuanto más bajo es el nivel, más precioso e importante es cuando algún tipo de despertar sagrado asciende desde allí. Y a través de esto, los verdaderos tzadiks construyen un aspecto del Tabernáculo y el Beit HaMikdash en cada generación, y por este medio se construirá el Beit HaMikdash final en verdad y absoluta plenitud, que durará por la eternidad. (Likutei Halachos, Tefilas HaMincha 7:65-69,82-83,87).

**32**

Nuestro padre Yaakov [i.e. el patriarca Jacob] de bendita memoria, cuando llegó a ese lugar, que era la ubicación del Beit HaMikdash, mereció allí adquirir completa conciencia de la absoluta maravilla y grandeza de [incluso] un poquito de itaruta de'latata. [Y entendió] cómo específicamente de esta manera, se atrae una inspiración desde arriba, un aspecto del despertar desde arriba [itarutah de'la'ayla]. [Y adquirió conciencia de] cómo el despertar desde abajo [itaruta de'latata] y el despertar desde arriba [itaruta de'la'ayla] se combinan entre sí. Y este es un aspecto del arquetipo de todas las unificaciones que ocurren a través del servicio [Piadoso] del Pueblo de Israel. Y estas rectificaciones y unificaciones ocurren en su totalidad principalmente en el Beit HaMikdash, como se explica detalladamente en las fuentes. Y luego: “Y Yaakov despertó de su sueño, y dijo: ‘Ciertamente, Dios está en este lugar, y yo no lo sabía’” (Bereshis

28:16). Y de esta manera promulgó para grabar en el corazón de todas las almas, por generaciones hasta el día de hoy, que incluso las almas muy caídas que piensan (Dios no lo quiera) que Hashem Yisborach no está presente donde se encuentran y que todo el aspecto de su santo despertar no se valora nada; ellos también sabrán y creerán con completa emuná, que Dios también está presente en su lugar, [como lo está] en cada lugar del mundo. Porque en verdad, Dios también está presente en ese lugar, pues “toda la tierra está llena de su gloria”. Solo que una persona no es consciente del alcance del ocultamiento: “y yo no lo sabía”. Pero si uno despierta por algún aspecto de itaruta de’latata, merecerá encontrarlo. Y lo principal es a través del poder de la santidad del Beit HaMikdash, pues allí reside la raíz de todas las almas; y toda la rectificación de todas las almas y todos los mundos depende de [el Beit HaMikdash]; y [también] en el poder de la santidad de los verdaderos tzadiks, quienes se dedican a su construcción en cada generación. Y de ahí se extrae un aspecto del despertar a la teshuvá para todo el Pueblo de Israel. Sin embargo, a pesar de todo esto también tiene que haber algún despertar desde abajo [itarutah de’latata]. (Likutei Halajot, Tefilas HaMincha 7:84-85).

**33**

“Todos los comienzos son difíciles” (Mechilta, Yitro) como dijeron los sabios benditos, especialmente con respecto a la teshuvá. Porque es imposible tener un verdadero despertar a la teshuvá, a menos que Dios lo encienda a uno con su luz para que uno tenga un despertar a hacer teshuvá. Pero uno no puede percibir el brillo de la luz del Bendito a menos que [primero] haga teshuvá, porque “ningún extraño puede comer los [alimentos] sagrados” (Vaikrá 22:10). Y si es así, ¿por dónde comienza? Y a veces Hashem Yisborach tiene compasión de él, y hace brillar su luz bendita en las profundidades de la oscuridad [de la persona] y en el gran hundimiento, para despertarlo a la teshuvá, pero no puede recibir esta luz; porque como está tan destrozado en pedazos a causa de sus malas acciones, para él todo es un aspecto de estar sobrecargado de luz. Y de esto sucede a veces que una persona tiene un despertar para hacer teshuvá durante un cierto período, y luego cae de este [nivel], y de hecho esto [puede] ocurrir varias veces. Y todo esto es porque aún no ha rectificado sus vasijas, para poder recibir la energía motivacional como corresponde, y en este caso específicamente.

E incluso con respecto al Pueblo de Israel a lo largo de las generaciones, también hay un aspecto de esto, que es un aspecto de todos los exilios y redenciones, y luego fueron exiliados nuevamente, y esto [se repitió] varias veces. Sin embargo, sin embargo, “la diestra de Dios está levantada” (Tehilim 118:16) y Él siempre tiene la ventaja. Sin embargo, desde todos los aspectos de la redención, y desde cada vez que el Pueblo de Israel estuvo en la Tierra de Israel, ocurrieron muchas rectificaciones maravillosas. Y a pesar de eso, después el Ba'al Davar [los] incitó, y de nuevo declinaron; sin embargo, quedaron muchas impresiones de estas rectificaciones, de modo que a partir de este poder, [podemos] vivir en el exilio, y tenemos la fuerza para recibir algún grado de chispas de conciencia de la Divinidad de Hashem Yisborach y su sagrada emuná. Y del mismo modo, este es realmente el caso durante cada período de tiempo y para cada persona. Y sobre todo, a pesar de que uno comienza innumerables veces a servir a Dios, y cae de esto, una y otra vez (aunque la caída sea muy grande, el Cielo nos ayude; incluso una persona que cae, Dios no lo quiera, en verdaderas transgresiones, el Cielo nos ayude ); sin embargo, siempre que haya tenido algún tipo de buen comienzo cada vez, esto nunca se perderá.

Pues a pesar de eso en el momento de la caída todo se arruina; sin embargo, queda una impresión positiva de todos y cada uno de los actos de servicio, y de todos y cada uno de los [nuevos] comienzos. Y estas impresiones son rectificaciones maravillosas, y son muy necesarias y necesarias para el edificio sagrado que necesita ser construido. Porque ahora necesitamos que el justo Mashiaj [el Mesías] venga y traiga nuestra salvación, una salvación eterna. Y necesitamos erigir el edificio sagrado, el edificio completo, de una manera maravillosa, de modo que nunca sea destruido. Y necesitamos reunir a todos los dispersos de Israel, y juntarlos en el segundo lugar santo. Y ninguna chispa o alma quedará desechada fuera, porque Hashem Yisborach tiene pensamientos misericordiosos, para que ningún náufrago quede expulsado (Shmuel II, 14:14). Y por lo tanto este edificio requiere muchos vasos, sin número. Y para ello se necesita un número innumerablemente grande de herramientas. Por tanto, todo lo que una persona del Pueblo de Israel hace ahora, es una especie de acto sagrado; ya sea el estudio de la Torá, la oración, la caridad o cualquier otra mitzvá, todo es muy precioso a los ojos de Dios. Y Él tiene mucha necesidad del Verdadero Tzadik, quien trabaja para rectificar todas las almas, y para rectificar todos los mundos, y para construir el edificio sagrado que él está construyendo. Y por lo tanto esta persona que hizo un acto de santidad, o ya se ha dedicado un poco al servicio de Dios durante días o años, y a pesar de eso después cayó, aunque esta caída sea muy severa (Que el cielo nos ayude), e incluso si nuevamente tuvo un despertar para servir a Dios, y se descarrió y cayó, y esto sucedió muchas veces sin número, sin importar lo que suceda; sin embargo, sepan y crean con completa emuná que no hay nada, y ningún acto menor de servicio que se pierda jamás. E incluso un aumento muy pequeño en la motivación y una buena ,el pensamiento nunca se pierde, como está escrito en el sagrado Zóhar, “ningún buen deseo se pierde”. Porque inmediatamente después de que uno tiene un despertar, un pequeño aumento en la motivación, y más aún cuando uno hace algún acto sagrado, entonces el Verdadero Tzadik lo arrebata de inmediato; el que se ocupa de la rectificación de las almas del Pueblo de Israel en cada generación, y la coloca en el lugar donde la coloca, con el propósito del edificio maravilloso y sobrecogedor que él trabaja para construir, a fin de trae a todos los náufragos del mundo a él, y ninguno de ellos quedará fuera.

Porque cuando una persona se acerca a la santidad, aunque sólo sea en un aspecto de prójimo, como un vecino que vive temporalmente en el edificio de un propietario; sin embargo, también por este medio, las santas palabras de la oración se suman, multiplicándose en gran manera sin medida ni estimación ni número. Y por esto, el resultado es un gran deleite en el Cielo, sin medida, a pesar de que después la persona se aleja (Dios no lo quiera), como el prójimo que luego deja la casa del dueño de la propiedad y se distancia de él. Y como uno puede ver intuitivamente, por ejemplo, cuando hay nueve personas, incluso si todos ellos son grandes tzadikim; sin embargo, no se les permite decir [ciertas] [oraciones] sagradas como Bareju, Kadish o Kedushah. Y cuando una persona entra, incluso alguien del mercado externo que no tiene ninguna importancia, se incluye en el minyan [es decir, un quórum de oración de diez], y a través de él la santidad se completa [y estas oraciones se pueden decir]. No obstante, inmediatamente después el momento pasa y vuelve al mercado exterior; sin embargo, ¡cuánto placer causó a Hashem Yisborach! Porque toda la santidad se completó a través de él. Y además, aunque hubiera algunos minyanim sin necesidad de su presencia; sin embargo, en la medida en que se les suma otra alma del Pueblo de Israel, la santidad y el honor de Hashem Yisborach aumentan más y más, pues “la gloria del rey está en la multitud de los pueblos” (Mishley 14:28). Por el contrario, en la medida en que [incluso] un alma se añade a un gran y santo reuniendo, debido a esto, ocurren rectificaciones sumamente maravillosas e impresionantes, como se explica en otra parte.

Veamos, encontramos que en la medida en que una persona hace incluso un acto insignificante para servir a Hashem Yisborach, a pesar de que luego lo que ocurre con él (Dios no lo quiera); sin embargo, ese [pequeño] acto nunca se pierde, y ya se ha agregado al maravilloso edificio, y ha causado una gran rectificación en el edificio sagrado, y muchos miles y multitudes de palabras [de oración o Torá] se multiplican a través de él. Y si él se fortalece una y otra vez, todos los días de su vida, para comenzar a servir a Dios cada vez de nuevo, incluso si pasa por lo que pasa, entonces, al final, todas las rectificaciones que causó a través de todo su servicio y a través de cada [nuevo] comienzo se reunirán. Todos ellos serán reunidos para ayudarlo a regresar verdaderamente a Hashem Yisborach: “Y aunque su [sic] principio sea pequeño, su [sic] fin aumentará en gran manera” (Ieyov 8:7). Y en ese momento verá lo que había hecho a través de cada [pequeño] acto santo, porque nunca se pierde nada en absoluto. (Likutei Halachos, Tefilas Aravis 4:34).

**34**

Lo principal que fortalece a cada persona (porque de alguna manera, necesita fortalecerse para no caer más, Dios no lo quiera) es a través de Hashem [lit. “el nombre”, un término para Dios]. Es decir, a través del nombre de Dios y los nombres de los verdaderos tzadikim cuyos nombres están [enraizados en] su nombre, porque este es un aspecto del nombre de Dios. Porque el nombre de Dios se combina en sus nombres. Porque esta es la principal fuente de aliento y alegría, que merecimos que “Él no me hizo un goy”, y “nos ha apartado de los que están en el error” (de la liturgia); y somos llamados por el nombre "Yisrael", que es un aspecto del nombre de Dios, porque su nombre se combina con nuestro nombre. Y esta es nuestra principal esperanza y salvación: “Porque Dios no abandonará a su pueblo, por causa de su gran nombre” (Shmuel I, 12:22). Y esta es nuestra principal [fuente de] confianza, “porque esperamos en su santo nombre” (Tehilim 33:21). Y a través de esto, uno puede fortalecer la propia motivación, incluso la más pequeña de las menos, y lo peor de lo peor, incluso los judíos que cometen pecados atroces; debido a que todavía se le llama con el nombre de "Yisrael", necesita fortalecer su motivación y revivir mucho debido a esto.

Y más aún, una persona que mereció acercarse a los verdaderos tzadikim, a través de los cuales ocurre el mayor engrandecimiento del nombre de Dios, ciertamente debe estar muy feliz de haber merecido ser llamado por su nombre. Porque en verdad, siendo llamados por el nombre “Israel”, que es el nombre de Dios, estamos obligados a ser felices toda nuestra vida, siempre. Porque todavía tenemos esperanza por toda la bondad y todas las salvaciones, y por el perdón de los pecados, que son la principal fuente de preocupaciones y depresión, que es un aspecto de "Me preocupa mi pecado" (Tehilim 38: 19). Porque inmediatamente cuando uno recuerda el nombre de Dios, y esto le da mucha energía, ese es llamado por el nombre de Dios y el nombre de Israel, por esto mismo merece el perdón de los pecados. Ya que de ahí se saca el perdón y la expiación de todos los pecados. Como está dicho: “Y expiar por nuestros pecados por causa de tu nombre” (Tehilim 79:9). Porque todo el perdón y la expiación se extraen de los Trece Atributos de la Compasión, que se extraen del nombre de Dios. Este es un aspecto de: “Haré pasar delante de ti toda mi bondad y proclamaré el nombre de Dios delante de ti”; ya través de: “Y tendré misericordia de quien tenga misericordia...” (Shmos 33:19).

Y se dice: “Y llamó en el nombre de Dios. Y Dios pasó delante de él y proclamó...” (Shmos 34:6). Entonces, a través de esto, se extrae toda la revelación de los Trece Atributos de la Compasión, que es solo por el nombre de Dios, que se combina con nuestro nombre. (Likutei Halajot, Shabat 5:15).

**35**

Una persona [a veces] se dedica a la oración y al servicio de Dios, y constantemente se pierde y cae de su servicio. Y luego, es el método del Ba'al Davar para incitarlo. Y desea derribarlo completamente de su servicio, ya que ve que no puede terminar completamente su oración y servicio, debido a las abrumadoras distracciones, cada vez de una manera diferente. Por lo tanto, una persona necesita fortalecerse y motivarse mucho para saber y creer que el Verdadero Tzadik también eleva su pequeña cantidad de servicio y oración, hecha de manera distraída y confusa. Para la elevación principal de todas las oraciones y el estudio de la Torá y las mitzvot, todo es exclusivamente a través del Verdadero Tzadik. Incluso una persona que se dedica bastante al estudio de la Torá y las mitzvot, sin el Verdadero Tzadik, tampoco puede elevar su servicio completamente al lugar donde debe estar. Y este tzadik también eleva todas las oraciones y buenas obras realizadas mientras uno está distraído, porque refina la pequeña cantidad de bien que hay dentro de ellas, y las eleva, y construye maravillosos edificios a partir de ellas. Y por lo tanto uno, al contrario, en la medida en que una persona ve que las distracciones se vuelven abrumadoras, y sus oraciones y servicio se hacen de una manera muy mezquina; necesita fortalecerse cada vez más; forzarse intensamente a comenzar cada vez de nuevo; y se motive a orar y servir [a Dios] para que por medio de esto, haya muchos bultos y bultos de bien puntos que existen dentro de cada tipo de servicio. Y luego el tzadik se despertará con una compasión sumamente grande para levantar y elevar los paquetes sagrados de la Torá y las mitzvot en las que se comprometió. (Likutei Halajot, Shabbás 6:9).

**36**

Hay tres klipahs [es decir, iluminado. vainas de la semilla o fruto; higo. formas del mal] que alejan a una persona de Dios. Uno viene a él y le hace daño en la cabeza, y le mete en la cabeza y en la conciencia malos pensamientos sobre el dinero y las demás ansias. Y uno viene a él y le hace daño en el corazón, y le mete gran deseo en el corazón, para que desee mucho todas las ansias, Dios nos ayude. Sin embargo, a pesar de todo esto, hubiera sido posible que todavía le quedara algún buen punto, a través del cual podría enderezar sus caminos y vencer los anhelos del corazón y los pensamientos en la cabeza. Pero hay otra tercera klipá que es más dura que todas ellas, que se ocupa principalmente de empujar a la persona hacia abajo y debilitar su voluntad para que retroceda completamente (Dios no lo quiera) de Hashem Yisborach y de los tzadikim[Y esto] es un aspecto de “retrocedieron” (Yishiahu 1:4). Y le dice: “¿De qué te sirve hacer grandes esfuerzos [para conectarte con] los verdaderamente rectos y temerosos de Dios, ya que puedes ver que ya llevas mucho tiempo con ellos, y los malos pensamientos y los antojos del corazón siguen siendo apremiantes, y ¿por qué te esfuerzas sin razón? Regrese a lo que ha estado haciendo, persiguiendo ganarse la vida y [persiguiendo] dinero y cosas similares, como el resto del mundo”. Y esta klipá es más dura que todas ellas. Mientras una persona aguante de alguna manera, puede ser rectificada. Porque simplemente acercarse, que se acerque a los temerosos de Dios y rectos, esto en sí mismo es muy precioso, incluso si no recibe ninguna santidad en absoluto (Dios no lo quiera); incluso si le parece que está peor ahora que al principio, ¿no sabe él la verdad, que no fue su acercamiento a ellos lo que causó que esto sucediera (Dios no lo quiera)? Ciertamente, si hubiera escuchado sus consejos, ciertamente habría sido muy bueno para él, en este mundo y en el otro. Sólo que desde el poder del libre albedrío es muy grande, y en todo caso, lo que le pasó a él pasó, así que quién sabe qué hubiera pasado con él si no se hubiera acercado nada, porque ciertamente si no se hubiera acercado nada, él hubiera empeorado más y más. Y no digas “¿cómo puede ser que el comienzo de [mi] vida haya sido mejor que estos [días]?” Porque una persona no sabe lo que le sucederá durante toda su vida, porque el asaltante acecha todos los días, en todo momento; y ciertamente ya se ha salvado de muchas trampas por el mero poder de su conexión [con los tzadiks]. (Likutei Halajot, Shabat 6:12).

**37**

La mayoría de las caídas de una persona se deben a que ya se había despertado varias veces a Dios y se había retractado de esto. Y en realidad es todo lo contrario, porque ¿no es que incluso alguien que pecó toda su vida y no se despertó para hacer teshuvá en absoluto; si hace teshuvá al final, es perdonado, como dijeron los sabios benditos (Kedushin 40b). Más aún cuando se había despertado varias veces y había reincidido y se distanció, y [esto se repitió] varias veces, así que ciertamente tiene esperanza; y ciertamente le será más fácil volver verdaderamente a Dios, porque “ningún buen deseo se pierde”. (Likutei Halajot, Shabbás 7:7).

**38**

Durante el período [que sigue a la] destrucción [del Beit HaMikdash] y [durante el período de nuestra] caída, recibimos nuestra fuerza vital específicamente de una manera muy oculta, que es un aspecto de algo muy elevado, que es un secreto, un aspecto de keesay demitkasaya [lit. el trono cubierto, fig. el límite de lo insondable] etc. (Tikunei HaZohar, Intro. 7). Solo que la fuerza vital no se extrae, solo un poco, y en un ocultamiento maravilloso. Y luego uno necesita buscar mucho a Hashem Yisborach, y fortalecerse, y pelear con Dios: “¿No es cierto que Tú eres invisible entre nosotros también en este momento; por lo tanto, háganos saber: ¿dónde está el lugar de su gloria? Y no escondas más tu rostro de nosotros.” Y este es un aspecto de lo que el profeta sostuvo al final de las lamentaciones: “Tú, oh Dios, quédate para siempre; tu trono es firme de generación en generación” (Aychah 5:19), que es un aspecto de la silla antes mencionada. [Los versos continúan:] “¿Por qué nos olvidas para siempre... Restáuranos a Ti, oh Dios...” Y a través de todo esto, donde incluso en tal situación busca la gloria de Hashem Yisborach, merecerá que el descenso se transformará en ascenso; y tendrá el mérito de recibir esta fuerza de vida superior en su forma revelada y en gran abundancia. (Likutei Halajot, Shabat 17:23).

**39**

La principal rectificación de la reducción de la luna es a través del fortalecimiento de uno mismo a través del gozo, que es un aspecto de “porque el gozo de Dios es vuestra fortaleza” (Nechemiah 8:10). Y [es digno de mención] que Dios exhortó a Yehoshua [es decir, Joshua] varias veces par "ser fuerte y valiente" (Yehoshua 1: 6) porque Yehoshua es un aspecto de la luna, como dijeron los benditos Sabios. (Likutei Halajot, Shabat 17:49).

**40**

La guerra contra Amalek, que es la guerra contra el ietzer [ha'ra], es una guerra muy larga; y la principal forma de subyugarlo es fortaleciéndose uno mismo, que todo lo que una persona atraviesa a lo largo de toda su vida, debe ser muy fuerte y no dejarse abatir, bajo ninguna circunstancia; que es un aspecto de: “Si hago mi lecho en el Seol, he aquí que estás allí”. Y allí también debe clamar y gritar a Dios hasta que el alma de uno se apague, lo cual es un aspecto de “desde el vientre del Seol clamé” (Yonah 2:3). Y esta es la forma principal de hacer teshuvá, una forma en la que nos ocupamos durante el período de las santas Altas Fiestas: Rosh Hashaná y los Diez Días de Teshuvá y Yom Kippur. Y esta es la principal victoria en la guerra en la que estamos enfrascados estos días. Mientras una persona no se desespere y se fortalezca de alguna manera para comenzar de nuevo una y otra vez, se le llama vencedor de la guerra. Porque en verdad, la guerra es de Dios, pues es imposible que un hombre la gane por sí mismo, como dijeron los sabios benditos: “Si el Kadosh Baruch Hoo no lo ayudara…” (Sukah 52a) y tal como es escrito: “La guerra por [de] Dios contra Amalec...” (Shmos 17:16). Solo que se requiere que una persona se fortalezca de nuevo, una y otra vez, para no retroceder en esta guerra y no causar desesperación, bajo ninguna circunstancia.

Y esto se insinúa en las palabras del santo Zóhar, que dice: “¿Quién es victorioso? El que tiene las armas de la batalla en sus manos” (Bereshis 63b). Porque ciertamente en esta guerra, uno todavía no ve intuitivamente quién está ganando; porque la guerra es todavía muy larga, y el destierro es abrumador, y cada uno pasa por lo que pasa. Sin embargo, mientras todavía tengamos las armas en nuestras manos (y nuestra principal arma es la oración, como se explicó en otra parte) y mientras no nos desesperemos [peleando] esta guerra (Dios no lo quiera) y todavía aferrarnos a nuestras armas, ciertamente saldremos victoriosos. Porque cada vez que una persona se fortalece en la oración y clama a Hashem Yisborach, es un vencedor de la guerra, porque esta es la victoria principal. (Likutei Halajot, Shabat 17:54).

**41**

Lo principal es la emuná, que es un aspecto de Shabat. Mientras una persona tenga emuná, ciertamente regresará a Dios en verdad. Por lo tanto, una persona necesita fortalecerse a sí misma por medio de esto mismo, es decir, por medio de cómo Ba'al Davar y Sitra Achera quieren empujarlo hacia abajo (Dios no lo quiera); a través de esto mismo, uno debe fortalecerse a sí mismo. Dado que el Ba'al Davar acosa el propio ser de uno, para derribar a una persona en cada momento; porque inyecta en el corazón de uno [la idea] de que uno profanó y arruinó tanto, hasta el punto de que ahora es imposible hacer teshuvá y rectificar tales pecados y profanaciones, y especialmente porque hay personas que realmente causaron una enorme cantidad de daño. , como ellos mismos saben que transgredieron muchos pecados grandes y graves, durante un período de días y años, el Cielo nos ayude. Y hay quienes ya comenzaron varias veces a hacer teshuvá y servir a Dios, y luego cayeron de la manera en que cayeron, cada uno de acuerdo con su caída (Que el cielo nos ayude). Y por lo tanto, una y otra vez, el Ba'al Davar inyecta

en sus corazones que no hay esperanza, en proporción a la enorme cantidad de esta contaminación. Pero en verdad, a través de esto mismo una persona puede revivir y fortalecerse, ya que todavía sabe y cree que un pecado es una gran contaminación, a través de la cual uno contamina todos los mundos superiores; si es así, todavía tiene emuná. Y dado que todavía tiene emuná, ciertamente todavía tiene esperanza, sin duda. Ya que él cree que [existe tal cosa como hacer daño espiritual], entonces [a través de esta creencia] también es ciertamente posible rectificar.

Porque es bien sabido que los apikoreses [i.e. los apóstatas] y los filósofos no creen en absoluto que causen daño en los mundos superiores a través del pecado. Y de esto resulta naturalmente que proporcionan explicaciones sin sentido y falsas para las mitzvot y los pecados en la Torá. Pero somos un pueblo santo, que cree que el pecado (Dios no lo quiera) causa una contaminación extremadamente grande en los mundos superiores, etc. Y debido a esto, el Ba'al Davar quiere empujarlo hacia abajo, Dios no lo quiera. Y él, por el contrario, por esto mismo, le conviene revivir a sí mismo, ya que todavía tiene emuná.La intención del Ba'al Davar es que quiere empujar a una persona hacia abajo en la medida en que la empuja a la herejía completa (Dios no lo quiera), para que diga: "No hay juicio y no hay Juez" (Bereshis Rabá 26). Y como dijeron los benditos Sabios: “Hoy él le dice que haga tal y tal cosa… hasta que [eventualmente] te diga que adores a los ídolos” (Shabbas 108b). Y como vemos en todas y cada una de las generaciones, cómo las personas se hunden hasta donde se han hundido (que el cielo nos ayude) a través de tales caídas y desalientos que el Ba'al Davar les inyectó.

Por lo tanto, una persona necesita ser inteligente en sus caminos, y tener compasión de su vida, y fortalecerse a sí mismo en todo momento en todas las formas que pueda, sin importar lo que suceda. Y a través de esto mismo, debe fortalecerse a sí mismo para que todavía tenga la emuná de que los pecados causan una gran contaminación. Mientras tenga emuná, tiene esperanza, y ciertamente puede rectificar todo, porque “todas tus mitzvot son emuná” (Tehilim 119:86). Porque el principal [propósito de] las mitzvot es llegar a la emuná completa a través de ellos, para conocer a “El que habló e hizo el mundo” (Sotah 10b). Y mientras una persona tenga un punto de santa emuná, todavía tiene esperanza. Porque ciertamente existe tal consejo por el cual él también puede volver fácilmente a Dios, por medio de algún consuelo que podría causar Hashem Yisborach en alguna parte; a través del cual merecerá volver verdaderamente a Él, a través del poder de los verdaderos tzadikim; hasta que pueda merecer hacer teshuvá completa, en la medida en que todos [sus] pecados se transformen en méritos, como dijeron los benditos Sabios, como se mencionó anteriormente. (Likutei Halajot, Techumin 5).

**42**

[Hay aquellos] que cayeron (Dios no lo quiera) en los lugares que están muy lejos de la santidad, hasta que es como si fuera imposible encontrar la Divinidad de Hashem Yisborach allí, porque con respecto a esos lugares se dice, “y mi gloria yo no dar a otro” (Yishiahu 42:8). Pero en verdad, ellos también reciben su fuerza de vida de Dios, solo que la fuerza de vida Divina que existe allí en esos lugares está extremadamente cerrada y oculta; [esto pertenece al] secreto del espacio vacío [al comienzo de la Creación].

específicamente esos lugares reciben fuerza de vida desde un aspecto de un lugar muy elevado, un aspecto de la declaración cerrada [de las declaraciones de la Creación al comienzo de la Torá]. Y por lo tanto, el principal consejo para él es buscar y buscar a Hashem Yisborach desde ese lugar también. Porque en verdad, Dios también está oculto allí, solo que es imposible encontrarlo allí a través de cualquier pensamiento o idea racional; solo a través de pedir y buscar, que es un aspecto de "¿dónde está el lugar de su gloria?" Y una persona que desea entrar en los caminos de la santidad en verdad, es imposible que entre completamente en ellos sin ser probado, que es este aspecto de alguien que ha caído en esos lugares. Y cuando uno se fortalece con lo anterior, entonces merecerá que la bajada haya sido con el fin de la subida, como se explica en otra parte.

Y la principal forma de fortalecerse a uno mismo es conocer la deficiencia del entendimiento humano. Porque en verdad, no tenemos ningún intelecto en absoluto. Como está escrito, “porque soy más grosero que cualquier hombre...” (Mishley 30:2). Y estamos obligados a anular y desechar nuestro intelecto completamente, y solo creer en las palabras del Verdadero Tzadik. Porque en verdad, hay fuerza de vida Divina incluso en los lugares más distantes; solo que es imposible para cualquier inteligencia humana encontrar la gloria de la Divinidad de Dios allí, ya que ese lugar está vacante para la Divinidad de Hashem Yisborach; que es un aspecto de “y mi gloria no la daré a otro”. Solo que uno necesita buscar y preguntar, “¿dónde está el lugar de su gloria?” y sólo por este medio se ascenderá a la más alta ascensión.

Para la principal fuerza de vida y aliento para aquellos que están extremadamente distanciados, que cayeron en esos lugares que son un aspecto del espacio vacío, su principal fuerza de vida es un aspecto de suavidad. Porque uno no ve ninguna luz, y es extremadamente débil, y es repelida y ocultada por todo lo que ha entrado en ese lugar, en la forma en que algo suave es empujado por cualquier cosa. Y allí especialmente, ese es el principal medio de aliento, a través de este aspecto de dulzura, que es un aspecto de “desistid, y sabed que yo soy Dios...” (Tehilim 46:11). Y con respecto a esto, los benditos Sabios dijeron: “Una persona debe ser siempre suave como el tallo de una caña, y no debe ser duro como un cedro” (Taanit 20b). Porque una caña, ni todos los vientos del mundo pueden moverla de su lugar, precisamente por ser blanda y doblarse ante todos; y sin embargo, es muy fuerte y valiente en la raíz, y los vientos no pueden arrancarla de su lugar; lo cual no sería el caso si fuera dura como un cedro, etc. reflexionar sobre preguntas y explicaciones [filosóficas], lo cual es un aspecto de: “No endurezcas tu corazón” (Tehilim 95:8). Porque allí la forma principal de fortalecerse a uno mismo es siendo suave como una caña; y respecto a todas las preguntas e impedimentos y dificultades [filosóficas] y distracciones confusas, tanto de sí mismo como de los demás, respecto a todas ellas no debe responder en absoluto, lo cual es un aspecto de: “Y yo era como un hombre que no no entiende y en cuya boca no hay amonestación” (Tehilim 38:15). Por las dificultades [filosóficas] y las [preguntas] confusas que se originan allí no se puede responder. Y a pesar de eso, debe ser muy fuerte en emuná, como una suave caña arraigada en el agua, donde, aunque parece doblarse por los vientos; sin embargo, es muy fuerte en la raíz. Asimismo, una persona necesita ser fuerte en su emuná que recibimos de nuestros antepasados ​​y rabinos, y no prestar atención a ninguna dificultad [filosófica] o [idea] confusa que se origina en lugares como esos, y no responder a ellos en absoluto, como si no tuviera nada que replicar; hasta que les parezca que se ha inclinado ante ellos, Dios no lo quiera.

Y en verdad, esta es la forma principal de fortalecerse a uno mismo, que es un aspecto de ser suave como un junco. Porque allí, en esos lugares, si uno quiere involucrarse en preguntas y respuestas [filosóficas] allí, entonces permanecerá en completa oscuridad. Porque es imposible responder a las dificultades [filosóficas] ya las [ideas] confusas que se originan allí. Por eso uno necesita ser suave allí, que es un aspecto de ser suave como un junco, y no responder en absoluto. Uno debe ser fuerte en la raíz de la que crece; es decir, fortalecerse en

fe completa, y petición y búsqueda de Dios desde ese lugar también, lo cual es un aspecto de “¿dónde está el lugar de su gloria?” Y entonces, específicamente, merecerá el ascenso más alto. Y la rectificación principal y completa del mundo que será a través de Mashiach ben [es decir, el hijo de] Yosef y Mashiach ben David es solo a través de este aspecto de ser suave como una caña. Por lo tanto Yosef es llamado “Avrech”. Y los sabios benditos interpretaron esto como "av" [es decir, padre] en sabiduría y “rach” [i.e. suave] etc. (Bereshis Rabbah 90:3). Es decir, aunque sea [como] un padre en sabiduría; sin embargo, es suave como un junco. Y lo mismo con David se dice, “y hoy soy tierno y rey ​​ungido” (Shmuel II 3:19). Y sobre este aspecto de la suavidad, hay mucho que decir, pero es imposible explicarlo por escrito. Y el hombre inteligente que busca la verdad comprenderá con su perspicacia cómo se necesita ser suave como una caña y, a pesar de eso, ser muy fuerte en la raíz. Y por el contrario, a través de la dulzura, a través de ella está su principal fuerza y ​​resolución para siempre. (Likutei Halajot, Techumin 6:8).

**43**

El tzadik se llama “tamar”, [es decir, un árbol de dátiles] que es un aspecto de “el tzadik florecerá como un tamar” (Tehilim 92:13). Porque tamar comparte una raíz con la palabra "temorah", [es decir, transformación] para el tzadik transmuta y transforma todo en bondad, y transforma todos los kitrugs [es decir, acusaciones del Cielo de que uno debe ser castigado por el pecado] en méritos, que es un aspecto de: "Si hay un ángel sobre él, un intercesor, uno entre mil" (Ieyov 33:23), específicamente "de un mil” porque específicamente [porque hay] mil acusadores, es creado el ángel que da testimonio de él. Porque a medida que los acusadores se hacen más numerosos, de esta manera, más testifica en su favor; ya que a pesar de todas [las acusaciones] él [todavía puede] encontrar dentro de sí un buen punto. Porque todos los acusadores de la persona son también los mismos que la incitaron a pecar, como dijeron los bienaventurados Sabios: “Él es el incitador; él es el acusador” (Baba Batra 16a). Por eso, cuando los acusadores celestiales se hacen muy numerosos, el ángel defensor se adelanta y transforma todo en mérito, precisamente porque afirma: “Al contrario, porque hay muchas acusaciones en su contra, si es así [tuvo que lidiar con] muchos yetzer ha'ras e incitaciones [a hacer el mal]. Y si es así, por el contrario, es una gran maravilla cómo una persona así hizo frente a tantos incitadores; y a pesar de todo esto, le arrebató un buen punto de alguna mitzvá que cumplió”. Y esto es específicamente un aspecto de “un intercesor, uno entre mil”. Precisamente porque hay mil acusadores, por este mismo intercede por él. Porque si es así, no es de extrañar que tanto pecara, teniendo tantos incitadores como estos. Por el contrario, este es un logro especial, que venció y pudo hacer una pequeña buena acción, porque tales legiones se le opusieron. Por lo tanto, el tzadik que usó este método se llama "tamar" que mamir's [es decir, se transforma en] y cambia los kitrugs [es decir, acusaciones del Cielo de que uno debe ser castigado por el pecado) con méritos. (Likutei Halajot, Techumin 6:15).

**44**

El ser principal de una persona, y lo que la fortalece en el servicio a Dios, es a través de la combinación de estos dos métodos mencionados anteriormente en capítulo 42 y 43. Y este es un aspecto de: “Más valen dos que uno... porque si uno de ellos cae, su amigo lo levantará” (Koheles 4:9). Porque fortalecen a cada persona, para que ninguna caiga en ninguna circunstancia. Porque a veces uno se fortalece a sí mismo a través de los puntos buenos que todavía encuentra en uno mismo. Y a veces uno cae de esto también (Dios no lo quiera) hasta el punto de que uno no puede revivir de nada en absoluto debido a la gran ocultación y encubrimiento y oscuridad y pesadez del corazón que le sobreviene. Y en ese punto, uno necesita revivir a sí mismo por medio de la búsqueda y la búsqueda de Hashem Yisborach, que es un aspecto de "¿dónde está el lugar de su gloria?" como se ha mencionado más arriba. Y a través de este método, el Ba'al Davar no puede confundirlo y empujarlo hacia abajo a través de ningún engaño en el mundo. Porque a pesar de eso inserta en su mente (Dios no lo quiera) que no hay absolutamente ninguna esperanza, ya que la persona causó tanto daño; ya pesar de eso esta es la verdad; e incluso ahora está en el estado en que está; sin embargo, dado que los verdaderos tzadikim nos revelaron la verdad de que incluso en los lugares muy distantes de la santidad, [distanciada] en la medida en que son un aspecto de los lugares inmundos, respecto de los cuales se dice, “ya ​​otro no daré mi gloria”; sin embargo, hay que buscar y buscar a Dios también desde allí; y ascender por este medio a la elevación más alta, que es un aspecto de "ayeh" [es decir, ¡¿dónde?!] que es una declaración inacabada, [de las declaraciones de la Creación] como se mencionó anteriormente. Por lo tanto, ciertamente siempre se mantendrá erguido.

Y además, también es imposible seguir de manera permanente y consistente este aspecto del método de “ayeh”, porque uno necesita elevarse completamente fuera de estos lugares antes mencionados [y ascender] a la santidad, al lugar de la revelación de su gloria; porque esta es la sustancia principal de la santidad, por la cual se revela la santidad de Dios (como se explica en Likutei Moharan II, 12 “Ayeh”). Sin embargo, automáticamente, cuando revive y se fortalece a sí mismo a través de este aspecto de “ayeh”, al hacerlo, merecerá que Hashem Yisborach tenga compasión de él e ilumine sus ojos, para que vuelva a encontrar los puntos buenos que todavía tiene, que son un aspecto de la revelación de Hashem la gloria de Yisborach. Y este método de buscar los puntos buenos es un aspecto de Avraham [es decir, Abrahán]. Y el método de buscar y buscar “¿dónde está el lugar de su gloria?” es un aspecto de Yitzchak [i.e. Isaac]. Y Yaakov Avinu [es decir, nuestro padre Jacob] es el eje que incluye ambos métodos, y con respecto a él se dice, “y una cuerda de tres hilos no se romperá fácilmente” (Koheles 4:12). Porque por este medio, uno merece permanecer en santidad para siempre. (Likutei Halajot, Techumin 6:19).

**45**

Específicamente durante el tiempo de oscuridad abrumadora y descenso y ocultación dentro de la ocultación, en ese punto específicamente es el momento principal de acercarse y despertar para hacer verdadera teshuvá (consulte Likutei Etzos, Rosh Chodesh, 13). Y esta es la redacción allí: “Cuando uno llega al último descenso y ocultación (Dios no lo quiera), en ese punto específicamente uno está cerca de Hashem Yisborach en la máxima cercanía, por así decirlo. Porque allí, en el último ocultamiento y descenso (Dios prohibir), [en esa situación] Dios mismo está vestido como si fuera, sin prendas que lo ocultaran, lo cual es un aspecto de: “y pasé por la tierra de Egipto...” (Shemos 12:12) “Yo y no un ángel”, como es bien sabido (de la Hagadá de Pesaj). Por lo tanto, en ese punto específico, cuando uno merece revelar lo que está oculto, uno puede verdaderamente acercarse a Hashem Yisborach. Porque en ese punto específicamente uno está justo al lado de Él. Por lo tanto, uno puede acercarse específicamente a Dios y hacer teshuvá. Sin embargo, uno necesita mucho conocimiento interior para saber esto, y [uno necesita] aprovechar el momento en que uno llega al grado más alto de ocultación, y saber que específicamente en ese punto, uno está muy cerca de Hashem Yisborach; pues por este medio se transforma el ocultamiento en conocimiento interior. Porque si uno no sabe esto, el ocultamiento realmente puede llegar a ser abrumador (Dios no lo quiera) en la medida en que uno se aleja completamente de la conciencia y se vuelve muy distante, Dios no lo quiera. Para el ocultamiento, que es un aspecto del empoderamiento de Sitra Ajra, todo esto se extrae de un aspecto del rompimiento de los vasos que sucedieron porque estaban sobrecargados de luz. Vemos entonces, que a pesar de eso el ocultamiento es ciertamente un descenso muy grande, ya que la Divinidad de Hashem Yisborach está oculta e invisible para nosotros, Dios no lo quiera; pero aún teniendo esto en cuenta, como todo esto sucede por un aspecto de estar sobrecargado de luz, resulta que verdaderamente, revestida en ese lugar específicamente, está una luz muy grande y sobrecogedora, pues es como si Dios mismo está envuelto allí. Por eso es necesario que haya un sabio de muy grande y exaltada estatura que merezca tal conocimiento interior, en la medida en que sea capaz de revelar todos los ocultamientos —incluso el ocultamiento dentro del ocultamiento— y transformarlos en conocimiento profundo. Y específicamente en ese punto, acercará al Pueblo de Israel a su Padre en el Cielo, y los llevará a hacer teshuvá.

Y este es un aspecto del Éxodo de Egipto. Pues entonces, como es bien sabido, llegaron al último descenso. Y este es un aspecto de "ir allí abajo" (Bereshis 42:2) cuyas [letras hebreas] suman 210, como lo comentan nuestros benditos Sabios [210 es el número de años que estuvieron en Egipto]. Es decir, en ese punto llegaron al último descenso. Sin embargo, Moshé Rebeinu mereció tal conocimiento interior, en la medida que precisamente en ese punto, mereció revelar lo que estaba oculto y transformarlo en conocimiento profundo; ya través de esto, fueron redimidos específicamente en ese punto.

Y este es un aspecto de la santificación del [nuevo] mes, en el que se habían comprometido los grandes Sabios; porque eran expertos en el secreto de la renovación de la luna [que marca el comienzo de un nuevo mes]. Porque la santificación del nuevo mes [a través del avistamiento de la luna nueva] es también un aspecto de revelar lo que está oculto en el momento en que se encuentra en su estado final de deficiencia. Porque la luna es un aspecto de [la Sferah de] Malchus [es decir, monarquía]. Y la deficiencia de la luna es un aspecto del ocultamiento, del cual el Sitra Achera recibe su sustento (como es bien sabido). Y la principal fuerza vital de Malchus es un aspecto de luz de conocimiento y sabiduría internos que se extrae de la vida de la vida (Tikunei HaZohar 119a). Y este es un aspecto de cómo la luna recibe su brillo del sol, que es un aspecto del conocimiento interno, como se mencionó anteriormente. Y en concreto, cuando está muy cerca del sol, y se sitúa frente a él en el más alto grado de cercanía, entonces está en el más alto grado de ocultamiento y pequeñez, y no alumbra en absoluto al mundo (como es bien conocido). Y luego, cuando llega al último grado de pequeñez y ocultamiento, inmediatamente comienza a llenarse, y en ese punto es un aspecto de la luna nueva, como es bien sabido. Y por lo tanto, grandes sabios se han ocupado de esto, porque esto requiere un alto grado de conocimiento interno que puede transformar el último ocultamiento y descenso en un aspecto del conocimiento interno. Y por lo tanto, la santificación del nuevo mes es la primera mitzvá que se le ordenó hacer al Pueblo de Israel, y se habló de ella en el contexto del Éxodo de Egipto, porque todo es un solo asunto. Por lo tanto, la raíz de la teshuvá está en Rosh Jodesh [es decir, el Festival de la Luna Nueva] como se explica en otra parte. Porque la revelación de lo oculto es la principal fuente de despertar para hacer teshuvá. Por lo tanto, es costumbre levantarse para hacer teshuvá el día siguiente [la noche en que] se observa Rosh Jodesh y Yom Kippur Katan. Porque en ese punto la luna está en su máxima pequeñez y ocultamiento; por lo tanto, [las personas] hacen teshuvá entonces y regresan a Dios. (Likutei Halajot, Rosh Jodesh 3:2).

**46**

En la víspera de Rosh Jodesh, la luna se encuentra en su estado más pequeño. Y luego específicamente, inmediatamente en Rosh Jodesh comienza a llenarse. Y esto simboliza a todo el Pueblo de Israel que, como él, se renovará en el futuro, como se recita en la bendición de la santificación de la luna. Durante todos [nuestros] días en el mundo estamos ocupados en la rectificación de la deficiencia de la luna. Y cada vez que lo rectificamos, poco a poco, hasta el momento en el futuro cuando la deficiencia se llene por completo y no tenga ninguna deficiencia, etc. Y a pesar de eso, en el plano material, todavía no lo hacemos. actualmente veo alguna rectificación, porque cada mes [el ciclo] se repite y se vuelve pequeño como era para empezar. Sin embargo, creemos que nuestros esfuerzos no son en vano (Dios no lo quiera) y que ciertamente se está rectificando en un plano espiritual cada vez, hasta que en el futuro lo veremos con nuestros propios ojos, que la reducción se habrá completado. a través del servicio sagrado de los tzadiks y de todo el Pueblo de Israel. Y así mismo es así con cada persona del Pueblo de Israel, pues toda su vida tiene subidas y bajadas sin medida, al grado que uno piensa que no ha logrado nada, ya que cada vez retrocede y se hace pequeño, o deficiente, Dios no lo quiera. Sin embargo, no hay esfuerzo que sea infructuoso, Dios no lo quiera. Y lo principal es la absoluta sencillez, fortalecerse uno mismo en los caminos de la absoluta sencillez de los verdaderos tzadiks, por lo cual siempre hay esperanza para cada persona. (Likutei Halajot, Rosh Jodesh 3:2) . El Tzadik no necesita el mundo en absoluto para sus propias necesidades, porque por el contrario, de él proviene toda influencia y toda riqueza en el mundo, como dijeron los benditos Sabios (Brajot 17b). Por lo tanto, todo lo que alguien le da, se le devuelve en un grado miles y miles, y miríadas y miríadas de veces mayor, en este mundo y en el otro mundo. Por lo tanto, todo el que hace esfuerzos corporales para servirlo y acercarse a él, también se le llama tzedaká [es decir, caridad]. Y este es un principio general y un aspecto de itaruta de'latata. Porque el Tzadik asciende y se engrandece mucho a través de itaruta de'latata del Pueblo de Israel, quienes hacen grandes esfuerzos para acercarse a él, y esto se considera como tzedaká. (Likutei Halajot, Rosh Hashaná 6)

**47**

Una razón primordial por la que las personas se distancian de Dios, todas y cada una de las personas, desde las grandes hasta las pequeñas, la causa principal es el envejecimiento de Sitra Achera; que a cada uno le parece como si todo sigue como hasta ahora, y ya está envejecido en sus caminos, y le es imposible descontinuar de ellos, como está escrito: No creerá que ha de volver de las tinieblas ” (Eeyov 15:22). Y esto es todo a través de la vejez que le impone el ietzer ha'ra, que es

llamado, "un rey viejo y necio" (Koheles 4:13). Y por lo tanto, toda la rectificación es a través de los sabios, los verdaderos tzadiks que se renuevan como un águila, que es un aspecto de “aquellos que ponen su esperanza en Dios renovarán su vigor…” (Yishiahu 40:31). Y por este medio, ellos merecen encontrar constantemente nuevas y maravillosas ideas de la Torá, porque se fortalecen en su servicio cada día de nuevo, como si aún no hubieran comenzado a servir a Dios en absoluto. Y a través de esto, constantemente todos los días adquieren una mayor conciencia de la grandeza del Creador, y constantemente escriben libros sagrados y nuevos. Y todo esto es para traer a la luz y revelar la grandeza del bendito Creador y la grandeza de la sagrada Torá, y la grandeza de la sagrada almas del Pueblo de Israel, porque “la Torá, y el Kadosh Baruch Hoo, y el Pueblo de Israel son todos uno” (Zohar, Ajray 73a).Y por este medio extraen nuevo jesed cada día y cada momento, desde que deriva la principal esperanza de merecer hacer teshuvá, para todos de los que están extremadamente distanciados, y casi han perdido la esperanza por la gran incitación y abrumadora influencia [de la Sitra Achera]. Y este es un aspecto de: "Entonces dije: 'Se ha ido mi vida y mi esperanza de Dios'" (Aijá 3:18). Pero el estímulo principal: “El jesed de Dios no ha cesado. Está nuevo cada mañana...” (Aijá 3:22-23). Porque el jesed y la misericordia de Hashem Yisborach nunca cesan ni terminan; y además, el jesed se renueva cada mañana, y esta es la principal renovación de la Creación cada día, que es un aspecto de: “Y su bondad siempre la renueva cada día…” (liturgia). Y este es todo el consuelo y la esperanza de todas y cada una de las personas, que Hashem Yisborach renueve un nuevo y maravilloso jesed cada mañana, [y] de acuerdo con la renovación del jesed, hay esperanza para todos en cada momento. Y todo esto es extraído sobre nosotros por los grandes tzadikim quienes se renuevan todo el tiempo; y atraen [hacia abajo] nueva benevolencia sobre nosotros cada día y en cada momento; y anulan la vejez de Sitra Ajra. Y esta es toda nuestra esperanza, ya que no saben en absoluto hasta dónde llega su jesed. Porque su grandeza es insondable. Y su principal grandeza es la grandeza de su jesed. Y Hashem El jesed de Yisborach se renueva siempre, en cada momento infinitamente y sin fin. (Likutei Halajot, Rosh Jodesh 7:17).

**48**

Cuando una persona se distancia de Hashem Yisborach (Dios no lo quiera) y más aún, cuando cae en deseos y pecados degradantes (Que el cielo nos ayude), entonces se convierte en un aspecto de “Rajel llora por sus hijos…” (Yirmiahu 31). :14). Para la Shejiná [es decir, la revelación femenina de la Divinidad] que es la santidad del Pueblo de Israel, se llama “a ra’chel” [es decir, una oveja] (como es bien sabido) y luego ella es un aspecto de “muda como una oveja ante su esquilador” (Chagigah 15b). Porque las klipahs y Sitra Ajra la cortan y le quitan (por así decirlo) su esplendor y belleza, y ella queda [atrapada] entre ellos y silenciada. Y así ella es un aspecto de: “¿Qué dice la Shejiná? ‘Me duele la cabeza...’” (Sanedrín 46a). Y cuando esta persona que está muy lejos se despierta en medio de su gran lejanía y no se desespera bajo ninguna circunstancia, y siempre grita y grita a Dios, este es un aspecto de: “Se oye una voz en lo alto, lamento, llanto amargo”. Porque la santidad de su alma llora con una amargura extremadamente grande, y “ella rehúsa ser consolada…porque no lo son” (Yirmiahu 31:14). Porque [el alma] ve que ha estado tan distanciada de Hashem Yisborach durante mucho tiempo. Sin embargo, dado que todavía se alienta a sí mismo siempre gritando y clamando a Dios, en ese momento se despiertan las misericordias de Hashem Yisborach, y brillan iluminación y aliento desde lo alto sobre [su alma], que es un aspecto de: “Así dice Dios: 'Refrena tu voz del llanto y tus ojos de las lágrimas, porque hay una recompensa [i.e. sachar] para tu obra... Y hay esperanza para tu futuro’” (Yirmiahu 31:15-16).

Y Dios da a conocer todo esto exclusivamente a través del Tzadik de la Generación, que está en un nivel altísimo, y que es un aspecto de Isacar [cuyo nombre en hebreo es similar a la palabra sachar (“recompensa”)]. Es decir, resplandece sobre cada alma del Pueblo de Israel y da a conocer

para ellos que todavía hay “sachar” [i.e. pago]. Porque no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, porque no hay palabra [de oración] ni clamor que se pierda, incluso el clamor del Seol Tachtios nunca se pierde. E incluso cuando los anhelos y los obstáculos se vuelven abrumadores y se elevan ante él tanto, tanto que no puede escapar de ellos; y sin embargo, incluso entonces, cuando tiene sed y anhela a Hashem Yisborach en todo momento, y nunca deja de desear y anhelar, todo esto es muy precioso a los ojos de Dios, como se explica en varios lugares de este texto. (Likutei Halajot, Pesaj 9:12).

**49**

Muchos momentos son experimentados por cada persona del Pueblo de Israel, buenos momentos y malos momentos (Dios no lo quiera) que son las [letras hebreas de] Kaf-Chet [i.e. Koaj, fuerza; que es numerológicamente igual a 28], [que son los 28] momentos mencionados en el libro de Koheles [Eclesiastés] (3:2-9). Y estos incluyen todos los momentos por los que pasan todas y cada una de las personas , desde el día en que nace hasta el día en que muere, sobre lo cual el rey David suplicó: “Mis momentos están en tus manos; líbrame de las manos de mis enemigos y de mis perseguidores” (Tehilim 31:16). Y esta es la principal plenitud del Tzadik de alta estatura espiritual, que enseña Torá y conocimiento [interior] al Pueblo de Israel; como Isacar, que es capaz de resplandecer sobre cada persona del Pueblo de Israel, para que pueda fortalecerse y mantener su posición en todos los tiempos y momentos que atraviesa, lo cual es un aspecto de: “ y de los hijos de Isacar, los que tenían entendimiento de los momentos, para saber lo que Israel debía hacer” (Divrei HaYamim I 12:32); para que cada miembro del Pueblo de Israel sepa qué hacer en cada momento: cómo fortalecerse y revivir en cada momento de acuerdo con ese momento y tiempo [específicos], a veces a través del estudio de la Torá, a veces a través de la oración, a veces a través de la caridad, a veces a través de gritos y gritos [a Dios] y súplicas y llantos, unas veces de alegría y gozo, otras a través del habla, a veces a través del silencio. Y hay un momento en que uno necesita—se ve obligado a—tomar un descanso del servicio [sagrado], que es un aspecto de “el cese del estudio de la Torá permite su existencia” (Minchos 99:2). Porque hay un momento en que uno necesita comer o dormir para mantener el cuerpo, o hablar con la gente para animar la mente, o muchas otras cosas por el estilo, y todo depende del [tipo de] momento que un persona está experimentando. Porque es absolutamente cierto que una persona experimentará muchos tipos diferentes de momentos. Y además, con respecto al Rey David, cuando falleció se dijo, “y los momentos que él y el Pueblo de Israel experimentaron” (Divrei HaYamim I 29:30). Y el verdadero Tzadik de la Generación resplandezca sobre cada persona del Pueblo de Israel, para que sepa fortalecerse en Dios en todos y cada uno de los momentos. (Likutei Halajot, Pesaj 9:5)

**50**

Así como una persona necesita resistir la prueba de no perseguir sus antojos, tanto los permitidos como los prohibidos (Dios no lo quiera); igualmente, uno necesita fortalecerse para resistir la prueba si ya ha fallado (Dios no lo quiera), y uno pasó por lo que pasó, para no caer del todo por esto, Dios no lo quiera. Muchas personas se desaniman y dicen que les es imposible volver a caminar por el camino recto. Esto se debe únicamente a sus anhelos y su ietzer ha'ra, que buscan un pretexto y una excusa para apartarse del camino de lo Divino (Dios no lo quiera) para perseguir sus malos deseos, Dios no lo quiera, porque hay una multitud de pretextos y historias que el Ba'al Davar encuentra para cada persona, y cada persona [se cuenta a sí mismo] historias particulares, la mayoría de ellas sobre la dificultad de ganarse la vida y los impedimentos que impiden [el progreso], etc. Sin embargo, el alma de cada persona de el Pueblo de Israel está amargado por esto, porque sabe que tendrá que dar cuenta completa, y por eso su bondad vence una y otra vez, y despierta para volver a Dios. Pero no hay nada para lo cual se encuentre a sí misma como pretexto y excusa tanto como a través de estas artimañas antes mencionadas del Ba'al Davar, quien lo desanima una y otra vez y le demuestra que (como si) no hay esperanza (Dios no lo quiera). Porque [una persona] ve con sus ojos que ya se había esforzado varias veces para volver a Hashem Yisborach, y luego cayó, cada persona en la medida en que había perdido, y así sucedió varias veces, sin número. Y por lo tanto, piensa para sí mismo que está exento de hacer más esfuerzos para volver a Hashem Yisborach.

Pero en verdad, todas esas ideas y pensamientos de descendencia son solo obra del Ba'al Davar, quien inventa una excusa para apartarse del servicio Divino, como se mencionó. Porque en verdad, no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, y cada persona necesita pasar por una enorme cantidad antes de merecer entrar en la santidad. ¿Y quién es mayor para nosotros que Adán, quien se separó de su esposa e hizo teshuvá completa durante 130 años? Y especialmente durante esos 130 años, los espíritus vinieron a él y lo calentaron, etc., como nos dijeron nuestros sabios de bendita memoria. Y ciertamente se desanimó por esto cada vez, y ciertamente, el Ba'al Davar lo abordó y quería debilitar su poder resolver completamente, una y otra vez. Pero superó todo esto cada vez y no abandonó los caminos de teshuvá en los que se comprometió hasta que mereció al final de 130 años al padre Shet [es decir, Seth] de quien se construyó el mundo [es decir, cállate]. Y de él surgieron los patriarcas y Moshé y el Mashíaj... Y el propio Adán también era un tzadik y un hombre santo, y era conocido como un buen hombre cuando falleció. Y a pesar de eso en cada generación, todavía necesitamos rectificar lo que él profanó; sin embargo, si no se hubiera vencido y fortalecido para rectificar lo que corrigió, entonces la rectificación ciertamente habría sido extremadamente difícil incluso para los tzadiks que lo siguieron.

Del mismo modo, esto es así con todas las personas, incluso ahora. Porque esta es la principal prueba de una persona, que se fortalezca en medio de todas las caídas que le puedan pasar (Que el cielo nos asista), en medio de todo lo que va pasando. Y debe acostumbrarse a comenzar de nuevo cada día, e imaginar como si hubiera nacido hoy, etc. Y luego, lo que merece rectificar en sí mismo a través de su teshuvá completa, ciertamente eso es valioso. y eso que él no merece rectificar, la rectificación ciertamente ocurrirá a través del poder y el mérito de los santos tzadiks, quienes tienen la capacidad de transformar todo en bondad. Pero con la condición de que no se deje desesperar por estar expectante y esperanzado en el Santo Nombre, con esperanza tras esperanza, y que invierta mucho esfuerzo en clamar, pedir y suplicar ante Hashem Yisborach, “porque jesed es con Dios, y mucha redención está con Él...” (Tehilim 130:7). (Likutei Halajot, Pesaj 9:11).

**51**

A veces una persona se desanima porque le parece que las personas que conoce de su edad son mucho mejores que él; aunque ciertamente es una buena característica ser humilde de espíritu ante cada persona y considerar a cada persona como mejor de lo que es. Pero si se desanima a causa de esto (Dios no lo quiera), esto no es humildad; por el contrario, este es un sentido muy inapropiado de auto importancia, que no le gusta que [su prójimo] haga algún servicio para el por el bien de Hashem Yisborach, , mientras está tan lejos, y las personas que conoce ya han merecido lo que se han ganado. Porque en verdad, está prohibido entrometerse en los asuntos de Dios, y quién sabe de qué lugar es él [i.e. el origen de su alma] ya qué lugares fue atraído a causa de sus obras porque ninguna persona es similar a otra en absoluto.

Y este es un aspecto de lo que dijeron los Sabios sobre la Cuenta del Omer: “‘Y contasteis lajem’ [es decir, a vosotros] y contáis por vosotros mismos” (Vayikra 23:15; Minchos 65b). Porque quien viene a purificarse y a merecer tomar sobre sí el yugo de la Torá (que es un aspecto de la Cuenta del Omer, que es la preparación para recibir la Torá), necesita contar los días para sí mismo específicamente. Y [el éxito de] su compañero no debería hacer que se caiga en absoluto (Dios no lo quiera) y este es un aspecto de, "Avraham era uno" como se explica en otra parte (Iejezkel 33:24). Es decir, él siempre pensó que él era el único en el mundo, y no hizo caso de ningún obstáculo o impedimento o causa de confusión en el mundo, porque en verdad, así como hay un número de impedimentos de personas malvadas que quieren impedir que uno [logre] a través de varios ocultamientos y seducciones y burlas, etc., o incitando a la gente a tener conflictos con él; asimismo, a veces hay una serie de impedimentos y desalientos, incluso de parte de amigos verdaderamente queridos y rectos.

Y todo esto es imposible de explicar bien por escrito, pero la persona inteligente con un deseo genuino lo entenderá por sí mismo, porque para superar todos estos impedimentos, uno necesita ir por el camino anterior de “Avraham era uno”. ,” y no mirar al prójimo en absoluto, lo cual es un aspecto de “'y ustedes contaron para ustedes'—para ustedes mismos”; y [uno necesita] comportarse a la manera de la sencillez; y sé siempre feliz, incluso en la pobreza y la gran privación, y también [cuando] el servicio y la oración de uno no son completos en absoluto. A pesar de todo, uno siempre debe estar feliz con su suerte, y no mirar a [otras personas en] el mundo en absoluto, porque hay muchos que tienen muchas riquezas, y también en los reinos de la Torá y la oración, le parece a él. Esos son más grandes que él por miles de niveles. Y a pesar de eso, uno no vio que habían hecho un gran esfuerzo, y él hizo un gran esfuerzo, y no mereció esto, y [a pesar de eso] está en una gran pobreza y bajeza, material y espiritualmente. Sin embargo, no debe desanimarse por esto en absoluto, y debe ser feliz en su suerte y revivir a sí mismo en cada momento de cualquier manera que pueda. Y cada buen punto que gana a veces debe ser muy precioso a sus ojos. Y debe dar gracias a Dios que ha hecho un jesed maravilloso con él, permitiéndole merecer esto. ¿Y qué le importa que su prójimo sea más alto y mejor que él? “Dios es bueno con todos” (Tehilim 145:9). Y como vemos en la Historia del Hombre Sencillo, que cuando se le preguntaba por qué otras personas cobraban más por su trabajo, solía responder: “¿Qué me importa esto? Esa es su obra y esta es mi obra” (Sipurei Ma’asios 9). Y él se deleitaría y estaría muy gozoso de su trabajo; a pesar de que no se hizo con la debida integridad, y también [a pesar] de la pequeña ganancia que obtuvo después de ejercer una muy gran esfuerzo, y no miró a los demás en absoluto. (Likutei Halajot, Pesaj 9:22).

**52**

En cuanto a cómo, en el momento en que una persona está en un aspecto de descendencia, un aspecto de salida, en ese momento especialmente un nivel muy alto de santidad se cierne sobre él y lo protege, que es un aspecto de “una madre que se cierne sobre su hijos”, (Tikunei HaZohar, Intro. 51b) que es el secreto de la “sucá completa”, que es un aspecto de las nubes de gloria que rodeaban al Pueblo de Israel mientras atravesaba el desierto, que es un lugar de serpientes y víboras y escorpiones. (Ver Likutei Etzos Chadash, Elul, Rosh Hashaná, etc. 74.).

**53**

A veces hay una persona que ha caído de todas las Diez Coronas de Santidad, y las Diez Coronas de Sitra Achera lo han vencido; Que el cielo nos ayude. Y luego ciertamente no puede orar en absoluto, y su oración es un aspecto de "amargura del alma", un aspecto de "y su alma es muy amarga para ella".

(Malaquim II, 4:27); "Y su rival la enfadaba con frecuencia" (Shmuel I, 1:6). Es decir, incluso si quiere fortalecerse y concentrarse durante su oración, en ese momento, el perseguidor de la oración (que es un aspecto de Chanah [es decir, Hanna], y su perseguidor es Sitra Achera) vence la oración y la enoja. , ya través de varios tipos de distracciones confusas, confunde a la persona que está tratando de orar. Y Hashem Yisborach tiene compasión de él y piensa en ideas de cómo ninguno de los dispersos debe ser disperso, y le da consejos para que se dirija hacia la verdad y tenga cuidado de pronunciar las palabras de la oración de manera franca, sobre cualquier cosa. nivel que pueda tener, y recordar [y/o] hacerse recordar por Dios, quien es un aspecto de: "Yo soy el Señor tu Dios" (Shmos 20:2); porque Hashem, Yisborach está en todo lugar. Y al acercarse a la verdad, estará junto a Hashem Yisborach, porque la verdad es Dios mismo. Y de esta manera, puede levantarse de todas las caídas y descensos en el mundo, que es un aspecto de: "Yo descenderé contigo a Egipto, y también te haré subir" (Bereshis 46: 4) . Y este es un aspecto de: ¿No soy yo mejor para ti que diez hijos?” (Shmuel I, 1:8). Es decir, cuando uno recuerda el aspecto de “Yo soy el Señor tu Dios”, esto es mejor que todos los demás. los diez hijos. A pesar de que todas las Diez Coronas de Impureza se han vuelto abrumadoras desde que profanó todos los niveles de santidad, todo esto cae bajo la categoría de: Yo soy mejor para ti que todos. Porque Hashem Yisborach reside en cada lugar, y "Dios está cerca de todos los que lo llaman, de todos los que lo llaman con sinceridad" (Tehilim 145:18) (Likutei Halachos, Janucá 6:8).

**54**

El bien latente dentro de cada persona (en el lugar donde se suprime) necesita ser informado específicamente de su nombre. Debe recordarse muy claramente que el nombre [de una persona] está incluido en el santo nombre de Yisrael [es decir, Israel]. Mientras recuerde bien su nombre, aún puede ser sacado fácilmente del lugar en el que ha caído. Y el olvido principal, es decir, cómo a veces se suprime el bien hasta el punto de que [una persona] olvida por completo su grandeza, esto sucede cuando uno olvida su nombre. Y este es un aspecto de cómo Una persona muerta olvida su nombre [en el otro mundo] cuando no era una persona verdaderamente recta. Porque lo principal es el nombre, que tiene sus raíces en el nombre de Dios. Y uno necesita recordarse a sí mismo repetidamente que es llamado por el nombre del Pueblo de Israel y que Dios tiene de él una glorificación privada, incluso si está en el estado en que está. Y el que se acuerde de esto muy a menudo puede volver fácilmente a Hashem Yisborach, pues el bien no olvida por completo su alto estatus, ya que recuerda que su nombre es Yisrael, y todos los mundos fueron creados sólo para nosotros... ( Likutei Halajot, Behema veh Chaya 4:14).

**55**

El que mira a la raíz y al fin último (que es la esencia de la verdad, que es el bendito Creador, que creó todo, algo de la nada, y todos vuelven a Él, para volver y ser incluidos en Él al final , en el momento de la renovación del universo); el que presta atención a esto, ciertamente ninguna mentira se apoderará de él, y podrá volver a la verdad ya la santidad de todo clases de mal e impureza y mentiras, que es Hashem Yisborach; ya que dondequiera que esté, sabe que todo es de Dios, y que Hashem Yisborach está siempre en todo lugar, lo cual es un aspecto de: "Si subo al cielo, allí estás Tú; si hago mi cama en Ella". ol, he aquí que estás allí..."; "Ni siquiera las tinieblas te oscurecerán" (Tehilim 139:11). Y por lo tanto, quien siempre cree en esto, ciertamente ninguna oscuridad, mentira, maldad o impureza en el mundo podrá alejarlo de Hashem Yisborach y su Torá y sus verdaderos Tzadikim, que son cada uno la esencia de la verdad. Y en la medida en que el Ba'al Davar aumente sus mentiras y engaños para alejarlo de la verdad, se acercará más y más a la verdad, específicamente a través de esto, que es un aspecto del descenso con el propósito de el ascenso. Porque la raíz de la influencia de la mentira es un aspecto del principio último de todas las cosas, donde todo está incluido como una sola unidad: plata y oro, estaño y plomo; que es un aspecto de polvo, un aspecto de "todo vino del polvo..." (Koheles 3:20). Por lo tanto, las mentiras pueden volverse abrumadoras, al cambiar y cambiando, y diciendo que la plata es oro, etc. Y esta es la primera forma de someter y anular las mentiras porque cuando el Pueblo de Israel mira todo exclusivamente desde su principio último, que es Dios, que es el principio supremo de todo ; y Hashem Yisborach es la esencia de la verdad, a través de esto las mentiras caen y son borradas y anuladas del mundo, y uno merece ascender a las alturas últimas. (Likutei Halachos, Behema veh Chaya 4:25).

**56**

Hay dos tipos de procesos sagrados de refinamiento. Los primeros refinamientos son los grandes y maravillosos refinamientos y rectificaciones que hacemos, los poseedores del libre albedrío, es decir, a través de todas las mitzvot y buenas acciones que hacemos a través de nuestra itaruta de'latata. Y los segundos refinamientos son las rectificaciones maravillosas e impresionantes que Hashem Yisborach hace en cada momento, lo cual es un aspecto de itarutah de'la'ayla. Porque Hashem Yisborach Mismo se involucra en esto para rectificar y refinar todos los mundos. Y en verdad, ambos procesos de refinamiento son en realidad uno, porque itaruta de’latata es estimulado arriba (Zohar, Bereshis 235,244). De hecho, todo el poder de nuestro itaruta de’latata es solo a través de Dios mismo, pero no podemos llegar al nivel para captar y comprender todo esto completamente; porque este es el secreto de la materia del conocimiento y la libre elección. Porque, en verdad, ambos son uno, pero no podemos llegar al nivel para captar y comprender todo esto, y específicamente a través de esta [paradoja] está la potencia primaria de la libre elección.

Y por lo tanto, una persona que camina en el camino de la sencillez nunca caerá, como está dicho: “El que camina en la sencillez camina seguro” (Mishley 10:9); pues a través de la sencillez y la Emuná, cumple toda la Torá con sus leyes, con todos sus detalles y sutilezas, pues cree que la rectificación de todos los mundos depende sólo de nosotros, es decir, a través de eso debemos merecer cumplir todas las mitzvot con todos sus detalles finos, a través de nuestra itaruta de'latata; y a pesar de eso, cuando caemos (Dios no lo quiera) por alguna fechoría o pecado, no debemos desanimarnos por esto; y debe fortalecerse para hacer teshuvá, porque sabe que hay un aspecto del refinamiento superior, que es un aspecto de itarutah de'la'ayla, y ninguna contaminación llega allí, que es un aspecto de: "Si pecaste, ¿qué le haces a Él? (Eeyov 35:6). Y allí, él puede rectificar todo, y todos los pecados se transformarán en méritos a través de la teshuvá, porque los pensamientos de Hashem Yisborach son muy profundos, y de toda la ruina, puede extraer grandes rectificaciones. Y por eso, porque sabe y cree todo esto, siempre permanecerá firme en el servicio de Dios, pase lo que pase.

Todos los descensos y distanciamientos de Hashem Yisborach surgen de la confusión que existe dentro de los dos aspectos del proceso de refinamiento, como se mencionó. Está la persona que no ha comenzado a servir a Dios en absoluto, o que hace todo lo contrario, Dios no lo quiera. Y esto se deriva de cómo el ietzer ha'ra quiere que el conocimiento universal de Dios supere el libre albedrío, como si una persona no tuviera libre albedrío en absoluto, y todo es ólo depende del conocimiento universal de Hashem Yisborach, y [como si] Dios no quisiera en absoluto el servicio de los seres humanos, lo cual es un aspecto del falso conocimiento de los herejes y los totalmente malvados, que se deshacen del yugo por completo, como es bien sabido.

E incluso las personas llenas de avidez, que cometen pecados y no entran en tales investigaciones filosóficas; sin embargo, todo el poder de su ietzer ha'ra se extrae de este aspecto; porque el ietzer ha'ra proviene principalmente de la herejía, como se explica en otra parte. Y también, está lo contrario. Porque hay algunos que ya comenzaron a servir un poco a Dios, pero después se desviaron de su pequeño servicio, y por eso se desanimaron mucho. Y por esto, muchos se desesperaron completamente de servir a Dios porque vieron que habían despertado varias veces para servir a Dios, no pudieron, etc. Y este feo fenómeno es bien conocido entre varios jóvenes. Y este ietzer ha’ra es todo lo contrario. También extrae su sustento de la confusión mencionada anteriormente, y quiere la libre elección para superar el conocimiento universal de Dios, como si todo dependiera solo del individuo, sin Hashem Yisborach en absoluto. Y por lo tanto, debido a que cayó y se contaminó, de nuevo ya no tiene ninguna esperanza (Dios no lo quiera). Pero una persona que camina en la sencillez cree que, sin duda, todo depende de nosotros, pero todo es de Hashem Yisborach. Sin embargo, todavía, todo depende de nosotros (a pesar de que esto es imposible de entender). Y por lo tanto, esta persona ciertamente no se alejará de Dios y nunca caerá.

Ciertamente necesitamos servir a Dios con todas nuestras fuerzas porque todo depende de nosotros, porque “la tierra la dio a los hombres” (Tehilim 115:16). Y a pesar de esto, no hay caída ni desesperación en el mundo porque Hashem Yisborach siempre termina. Y al final Él terminará todo como Él quiere. Porque: “Tú, oh Dios, permaneces en lo alto para siempre”; “pero el plan de Dios—ese permanecerá” (Tehilim 92:9; Mishley 19:21). Y todo el bien que hace una persona nunca se pierde. Y el excelente acto ciertamente tiene un efecto completo. aunque uno

Ve después que las cosas no le salieron bien, y le sucedieron hechos que le sucedieron, esto es imposible de entender. Y como dijeron nuestros benditos Sabios con respecto a la mitzvá de despedir a la madre pájaro y honrar al padre, “porque su padre le dijo...

¿Dónde está la duración de sus días [que la Torá prometió como recompensa por cumplir con estas dos mitzvot]?... Más bien en el mundo [venidero] que es enteramente largo” (Kedushin 39b).

Y así mismo, hay varias mitzvá de las que habla la Torá: una segulá para salvarse de los pecados y acercarse a Hashem Yisborach, como tzitzis y tefilín. Y hay una persona que se pone tzitzis y tefilín, y a pesar de eso, el ietzer ha’ra lo vence y lo lleva al pecado, Dios no lo quiera. Si es así, ¿se quitará el yugo por completo y no cumplirá [la mitzvá de] tzitzis y tefilín, Dios no lo quiera? Pero en verdad, todas las palabras de la sagrada Torá y todas las palabras de nuestros sabios de bendita memoria son verdaderas y fuertemente fundamentadas, etc. Solo que hay varias cosas que no podemos entender completamente. Y ciertamente el poder de la mitzvá de los tzitzis es poderosa y puede salvar a una persona del ietzer ha'ra y sus antojos, como aparece en la historia del Talmud de la persona cuyos tzitzis le azotaron la cara (Minjot 44a). Pero a pesar de esto, no todas las personas son iguales, y hay una persona que se siente atraída hacia su ietzer ha’ra en la medida en que incluso si usa tzitzis, le resulta difícil enfrentarse al ietzer ha’ra. Y a pesar de eso, lo contrario es cierto: específicamente debe tener mucho cuidado al usar tzitzis, y lo mismo con todas las mitzvot. Y es bueno para él que, en cualquier caso, el mérito de los tzitzis y similares permanezca en él, y que no se pierda por completo, Dios no lo quiera. Y a medida que pasa el tiempo, tal vez los méritos de la mitzvá de tzitzis y todos los demás puntos buenos que tiene se reunirán hasta el punto de que tendrá el mérito de superar su ietzer por completo. Y no importa qué, en cualquier caso, cuando una persona hace algo bueno, esto nunca se pierde, a pesar de todas las cosas que se le hacen a una persona después. Y también con respecto a esto, hay varios aspectos y varias cuestiones que son

oculto a la gente, y todo esto es por libre elección.

Y el principio general es que toda persona, de alguna manera, está obligada a hacer lo que pueda y dedicarse a servir a Dios todos los días de su vida. Y si a pesar de eso (Dios no lo quiera), no merece la completa santidad y pureza; sin embargo, “ningún buen deseo se pierde”. Y si ve en algún libro que una mitzvá o práctica en particular es una segulá para merecer cierto nivel espiritual o logro, y por eso se motiva a cumplir con esta mitzvá, y ve que a pesar de eso, no mereció de esta manera para elevarse a este nivel, no debe desanimarse por esto en absoluto. Porque ¿quién conoce los caminos de Dios? Quizás Hashem Yisborach elevó esta mitzvá o acto para una rectificación más maravillosa. Porque los pensamientos de Dios son muy profundos, y está prohibido hacer preguntas escépticas sobre [la conducta de] Dios, ni sobre todas las palabras de la Torá y los términos de los benditos Sabios. (Likutei Halachos, Behema veh Chaya 4:31,38,42,48-49).

**57**

A veces una persona cae a los niveles deficientes, que son un aspecto de los lugares inmundos donde es imposible para [él] recibir energía vital, que es un aspecto de la revelación de la gloria de Hashem Yisborach. Y todas las Diez Declaraciones [por las cuales el mundo fue creado] donde para este propósito, ya que con respecto a ellas (es decir, con respecto a estos lugares) se dice “y mi gloria no la daré a otro” (Yishiahu 42:8) . Y su fuerza vital proviene solo de la invisibilidad y el ocultamiento de la declaración cerrada de Bereshis [es decir, Génesis], que es un aspecto de "¿dónde está el lugar de su gloria?" Cuando una persona cae en estos lugares (Dios no lo quiera) y amerita tener compasión de sí mismo porque ve que su lugar está lejos de la gloria de Dios, y si es así, no se les llama en absoluto con el término “lugar”, porque el principal [concepto de] “lugar” es donde está la morada de la santidad y la revelación de la gloria de la Divinidad de Dios, que se llama “lugar” como es bien sabido, que es un aspecto de “El Lugar del Mundo” ( Bereshis Rabbah, Vayetse 68). Pero los lugares inmundos no son llamados por el término "lugar" en absoluto, que es un aspecto de: “Porque todas las mesas estaban llenas de vómito y excremento, sin lugar” (Yishiahu 28:8); y como está dicho, sin lugar (Yishiahu 5:8). Por lo tanto, cuando una persona cae en ese lugar (Dios no lo quiera), en realidad no tiene ningún lugar en absoluto, y "vaga por la tierra" (Bereshis 4:14). Porque cuando una persona peca (Dios no lo quiera) y se aleja de la gloria de Hashem Yisborach, el individuo provoca una situación como si regresara al mundo a la desolación y el caos, y es como si destruyera el mundo por completo. Y por lo tanto no tiene ningún lugar en absoluto. Pero cuando al menos merece reconocer la verdad, y ver su corrupción y gran ruina, que destruyó el mundo entero, tanto que no tiene un lugar en el mundo en absoluto, y tiene compasión de sí mismo y pide y preguntas, "¿dónde está el lugar de su gloria?", Porque ciertamente con respecto a esos lugares también, debe ser que tienen algún tipo de fuerza vital de Hashem Yisborach, solo que está muy oculto, lo cual es un aspecto de, " ¿Dónde está el lugar de su gloria? Por lo tanto, al pedir y pedir la gloria de Dios también en ese lugar, de esta manera asciende a la altura máxima, a un aspecto de la santidad de la declaración cerrada (mencionada anteriormente) que es un aspecto de ayeh [es decir, ¡¿dónde?!] y allí está un aspecto de “más alto que el lugar”.

Vemos entonces que [en] su descenso cayó a tal nivel que estaba en un aspecto de “más bajo que el lugar” porque estaba [en] un aspecto de “sin forma y vacío” (Bereshis 1:2 ) y él no tenía un lugar en absoluto. Y de ahora en adelante, a través de pedir y buscar, de esta manera ascendió a un alto ascenso, a un aspecto de más alto que el lugar, y así todos sus pecados son perdonados. Y de este aspecto de ayeh, que es un nivel de santidad altísimo, de ahí se origina todo el perdón y exoneración de todos los pecados, que es un aspecto de: “Porque el perdón es contigo…” (Tehilim 130). :4). Específicamente “contigo”, porque ayeh es un aspecto de Keter, [es decir, la Sferah de la corona] que es un aspecto de los Trece Atributos de la Barba, que son la raíz de los Trece Atributos de la Compasión, y de allí es la principal fuente de perdón y exoneración. Y este es un aspecto de: “Si [ellos] resultan ser como carmesí, se vuelven blancos como la nieve” (Yishiahu 1:8). Porque estos lugares inmundos son un aspecto de la klipá del gusano, que es una klipá muy dura y fuerte, y viene con fuerza todos los días para erradicar el mundo (Dios no lo quiera) como se explica en el escrito [del santo Ari] sobre la intención durante oración. Y de este aspecto de la klipá se extraen todo tipo de viles bichos y criaturas que se arrastran y cuya comida está prohibida —estrictamente prohibida— porque están extremadamente distantes de la gloria de Dios, que es un aspecto de, “y mi gloria te daré”. no dar a otro.” Pero a través de la petición y la búsqueda de la gloria de Hashem Yisborach desde ese lugar también, por este medio, uno asciende a la altura máxima y uno atrae el perdón y la exoneración, que es un aspecto de los Trece Atributos de la Barba, que son un aspecto de la lana, como es bien sabido. Y esto es: “si se vuelven tan rojos como el tinte carmesí, se volverán como la lana [blanca]” (Yishiahu 1:18).

Y con respecto a esto, los sabios benditos hablaron sobre los gusanos que se forman en la fruta que se separa de su árbol, [gusanos] que no están prohibidos hasta después de que se han separado del fruto. Para una persona que cae en esos lugares (mencionados arriba) y luego ve que no tiene lugar alguno en la santidad, en ese punto, lo principal es no abandonar su lugar y no dejarse caer en la desesperación y separarse e irse. hacia afuera (Dios no lo quiera), como sucedió con mucha gente que, por ver su gran caída, por eso se desesperaron completamente y se apartaron de la santidad y se fueron a afuera (Dios no lo quiera), y desearon mantener para a sí mismos un lugar fuera de la santidad (Dios no lo quiera), y querían contaminarse en la tierra y ganarse la vida en este mundo, como aquellos que dijeron: "Iré y disfrutaré de este mundo" (Chagigah 15: 1), ya que él no tiene herencia en el otro mundo (Dios no lo quiera). Y de hecho son completamente impuros y totalmente prohibidos porque este es un aspecto específico de las "criaturas que se arrastran sobre la tierra" (Bereshis 7:21), porque en ese lugar está la influencia principal de la serpiente y la impureza (Dios no lo quiera) . Pero en este caso, este gusano, es decir, una persona que cayó en un aspecto de los lugares inmundos, que es un aspecto

de un gusano, se mantiene firme en su lugar, y por lo menos no sale. Porque sabe que, en verdad, ciertamente no hay lugar para escapar y esconderse de su rostro (Dios no lo quiera), como está escrito, “¿a dónde huiré de tu rostro? Si subo al cielo, allí estás tú...” (Tehilim 139:7-8). ¿Y de qué le servirá ir aún más lejos y perseguir los anhelos de su corazón? ¿No será amargo para él el final final? Y en ese momento, sin duda será un gran consuelo para él, como una persona que ha encontrado un tesoro escondido, todo lo que hizo para salvarse de Sitra Achera, aunque sea un poco.

Y [es apropiado que] una persona contemple todo esto, y por todo lo que ve que está lejos de la gloria de Hashem Yisborach, entonces sabe que no tiene un lugar en absoluto, para todos los lugares. que están lejos de la gloria de Hashem Yisborach no se llaman "lugares" en absoluto. Y por lo tanto, pide y busca y solicita la gloria de Hashem Yisborach también desde ese lugar, lo cual es un aspecto de: "¿dónde está el lugar de su gloria?" cual es un aspecto de: “Y pedirás al Señor tu Dios de allí”—específicamente “desde allí”.

Porque al menos no se separa y sale (Dios no lo quiera)—al contrario—no abandona su lugar, lo cual es un aspecto de: “Si el espíritu del Gobernante asciende sobre ti, no dejes tu lugar ” (Koheles 1:4). Por este medio, puede merecer que el descenso se transforme en un gran ascenso, y se eleve a un aspecto de “sobre el lugar”. Y de ser aspecto de “gusano” pasará a ser “elevado”, [olah] aspecto del sacrificio de elevación diurno y nocturno [olas tamid] que expía los pecados cometidos durante el día y la noche, y vence y anula esta klipá del gusano, que es un aspecto de los gusanos que se forman en la fruta que se separa de su árbol, está permitida hasta después de que se hayan separado de la fruta. Mientras no salgan y se arrastren por la tierra, y se hagan un lugar en el suelo, que es el lugar de la influencia de Sitra Achera (Dios no lo quiera), lo contrario, de su ubicación buscan Hashem Yisborach, entonces el descenso puede transformarse en un gran ascenso. (Likutei Halajot, Tolaim 3:1-3).

**58**

Hay almas frágiles, que son un aspecto de los “huevos”. El poder principal de Sitra Achera/la klipah de Amalek está sobre ellos, como está escrito, “y vino hacia ti por detrás, [a] los débiles que te seguían” (Devarim 25:18). Y los verdaderos tzadiks también se dedican a rectificar estas almas en cada generación. Y por eso se alarga el destierro para rectificar también las almas débiles. Y estas almas, cuando ameritan venir a los verdaderos tzadiks y comienzan a ser rectificadas, ciertamente deben pasar por una enorme cantidad de duros esfuerzos y sufrimientos y amarguras: en cuerpo, espíritu, finanzas; y muchos otros aspectos, como se explica en otra parte.

(en Likutei Halachos, Nitilat Yadayim 6:17).

Y su principal purificación es que se fortalezcan inmensamente y no se desesperen jamás. Deben esperar siempre la salvación, como está escrito: “Espero en Ti todo el día” (Tehilim 25:5). Porque en verdad, es imposible para cualquier persona, en general o individualmente, llegar a su querida esperanza, sin [soportar] gran dolor, sufrimiento y amargura. Y este es un aspecto de cómo una persona debe estar muy amargada por la destrucción del Beit HaMikdash, y principalmente por nuestra gran distancia de Nuestro Padre en el Cielo. Y toda persona también necesita estar muy amargada por el destierro de su alma, que está tan lejos de su Padre en el Cielo. Y el mal sigue resurgiendo con fuerza, una y otra vez, por lo que es posible equivocarse y decir: “Se ha perdido la expectativa por el otro mundo, ¿qué esperanza tengo?”. Dios no lo quiera (Aijá 3:18). Pero uno necesita fortalecerse mucho y consolarse a sí mismo una y otra vez, y estar entre los prisioneros de la esperanza, acerca de lo cual se dice: “Volved a la fortaleza, prisioneros de la esperanza” (Zacarías 9:12). “Prisioneros” expresamente, porque una persona necesita estar aprisionada y atada a la verdadera esperanza de unión última, y ​​no abandonar nunca su esperanza, “porque el jesed de Dios no ha cesado”. Y su benevolencia se renueva cada mañana; por lo tanto: “Es bueno que uno debe esperar y esperar en silencio la salvación de Dios” (Aijá 3:22,26). Porque es necesario que toda persona que de verdad desee acercarse a la santidad experimente ciertamente una amargura inmensa e inconmensurable, sólo que lo principal es que sea fuerte en la esperanza por la santidad.

Esto se insinúa en lo que dijeron los benditos Sabios sobre los signos de un huevo puro [es decir, kosher]. Si ambos extremos son redondeados o puntiagudos, sin duda son impuros. Porque este es el camino de los impíos y de todos los que están lejos de la verdad, que cuando experimentan algún dolor y sufrimiento, no se consuelan en nada, y no esperan escapar de esta situación, como está escrito: “ No creerá que regresará de las tinieblas” (Eeyov 15:22). Y permanecen hundidos en una profunda preocupación y depresión, y se dan por vencidos por completo en Dios. Y a veces ocurre lo contrario, cuando experimentan algo bueno, como comer o beber y cosas por el estilo, entonces se llenan la boca de risa y convierten todos sus días en unas vacaciones, y no vuelven su corazón a su final final. Y este es un aspecto de “dos extremos redondos”, que insinúa su abrumadora depresión y luto, que es un aspecto de ser redondo como un jarro, como se explica en otra parte (Shulján Aruj, Y.D. 83:7). O ambos lados son puntiagudos: esto insinúa su risa y alegría como si toda la felicidad estuviera en este mundo (Dios no lo quiera), y con respecto a este tipo de alegría se dice: "y la alegría, ¿qué logra?" (Koheles 2:2). Pero los verticales son un aspecto de "un extremo es redondo y el otro es puntiagudo" (Yad, Ked. Ma'ach. 3).

Porque entre ellos, el dolor y el sufrimiento van ligados a la esperanza y al consuelo, pues son prisioneros de la esperanza. Saben que no se puede llegar a la querida y última esperanza sin sufrir. Y también durante su sufrimiento, se fortalecen y reaniman por medio de la esperanza, y por este medio verdaderamente merecen un buen fin último. Sin embargo, incluso si "un extremo es redondo y el otro es puntiagudo", todavía no se puede confiar en eso para comerlos.

Porque a veces, esta situación se encuentra también entre los malvados, que soportan enormes sufrimientos y amarguras por alguna esperanza de saciar las ansias de este mundo, de adquirir dinero por este medio, o Honor, o similares. Y durante su sufrimiento, se consuelan de cómo, después, adquirirán sus ansias mundanas de esta manera. Y este tipo de sufrimiento y esperanza ciertamente no es bueno ya que todo es por anhelos mundanos. Por lo tanto, incluso si un extremo es redondeado y el otro puntiagudo, uno no puede comerlo, hasta que uno sepa que es de una especie pura, es decir, que el sufrimiento y la esperanza son solo para el propósito final. (Likutei Halajot, Baytsim 5).

**59**

Con respecto al fortalecimiento de uno mismo para comenzar de nuevo una y otra vez en el servicio de Dios, véase Likutei Etzos Chadash, Yirah y Avodah 54; Bushah y Azoot 3; (ver omisiones en el texto).

**60**

[Sobre] toda la confusión de cada persona que desea todos los anhelos básicos y, a pesar de eso, quiere saber y comprender todo con su intelecto tosco, y una y otra vez tiene preguntas escépticas sobre Dios y sobre los tzadiks, etc. .; e incluso si él mismo tiene preguntas escépticas, esto tampoco es bueno, porque esto también es obra del Ba'al Davar, quien lo desanima a través de las preguntas escépticas que hace sobre sí mismo: "¿Cómo quieres orar con concentración? y entusiasmo, no hiciste tal cosa hace una hora..." y cosas parecidas; [hay] muchas cosas confusas, sin medida. Y todo esto es sacado de la contaminación de la serpiente, que confunde la mente de una persona que quiere entenderlo todo. Porque en verdad, no sabemos nada en absoluto, e incluso el rey Shlomo [es decir, El Rey Salomón] de bendita memoria dijo: “Porque soy más grosero que cualquier hombre, ni tengo entendimiento de hombre” (Mishley 30:2), y también en Tehilim se dice: “pero yo era bruto, y no sé; yo era [como] una bestia contigo" (Tehilim 73:22). Y esto es millones y cientos de millones más cierto con respecto a la gente común, especialmente en estas generaciones. Y el principio principal es que una persona no sabe nada, y necesita comenzar de nuevo en el servicio de Dios una y otra vez: "Todo lo que tu mano alcance a hacer [mientras estés] con tu fuerza, hazlo".

(Koheles 9:10). Y entonces es bueno para ti en el mundo, y al final, llegarás al bien supremo y eterno en este mundo y en el próximo. (Likutei Halajot, Basar Bechalav 4:12).

**61**

Todo el acoso, la incitación y la exhortación del ietzer ha'ra y sus hordas incitan a cada persona todos los días en todo momento. Y todo esto se extrae de un aspecto de la klipá de Laván [es decir, Labán], Esav [es decir, Esaú], y Egipto y los Cuatro Reinos, que todos se levantan en cada generación contra cada persona del Pueblo de Israel para erradicarlos, Dios no lo quiera. Y no hay consejo por el cual uno puede salvarse de ellos excepto la Emuná completa en Dios, porque es un aspecto de la renovación de la santidad, un aspecto de: “Son nuevos cada mañana; grande es tu fidelidad” (Aijá 3:22). Eso es que una persona sabe la verdad absoluta de que no sabe nada, nada, nada, nada en absoluto. Debería simplemente fortalecerse en la santa Emunah, que recibimos de nuestros santos ancestros y sabios, y no debería dejar que nada entre el mundo lo confunde. Porque no sabemos nada, solo lo que nos enseñaron los benditos Sabios. Porque ellos dijeron, y dijeron, y dijeron que uno necesita romper con todos los deseos mundanos absoluta y completamente, incluso el más mínimo movimiento que no es el deseo del bendito Creador, uno necesita huir y distanciarse de esto en la medida de lo posible. puede obtener, porque esto contamina grandemente tanto el alma de una persona de Israel como todos los mundos que dependen de él. Y dijeron que aunque una persona transgrediera lo que transgredió, aunque una persona transgrediera la Torá entera miles de veces, el Cielo nos ayuda; sin embargo, no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, y uno necesita comenzar de nuevo una y otra vez para fortalecerse en el servicio de Dios. Porque Hashem Yisborach obtiene placer y deleite de lo peor de lo peor, porque en realidad, esta es la vía principal por la que la grandeza de Dios se vuelve conocida: cuando los muy distantes se acercan a Él, lo reconocen y se fortalecen en Emuná, y dan gracias y alábalo, “por tu jesed que está con nosotros cada día, y tus maravillas en cada momento…” (liturgia, Modim). Y el propósito principal de la Creación del cielo y de la tierra fue sólo para esto, que una persona debe comenzar de nuevo una y otra vez, desde el principio [es decir, reshis], como si hubiera nacido hoy, y como si hoy fuera reshis, el mismo comienzo, que es un aspecto de: “Al principio [i.e. Bereshis] Dios creó”, específicamente “Bereshis”, que es un aspecto del aspecto antes mencionado de “reshis” [es decir, ante todo] (Bereshis 1:1). Y de hecho, incluso ahora, en su bondad, Hashem Yisborach siempre renueva la Creación [es decir, Ma'aseh Bereshis] todos los días. Y todo sea para esto, para esta renovación [personal], donde cada uno, de acuerdo con su nivel, [pueda] comenzar a entrar cada día de nuevo al servicio de Dios Bendito. Y este es un aspecto de la mitzvá de bikkurim [es decir, primeras ofrendas] y la confesión de bikkurim como se explica en otra parte. (Likutei Halajot, Basar Bechalav 4:11).

**62**

Todos y cada uno de los días, Hashem Yisborach envía una nueva salvación para salvar a una persona de Sitra Achera, que se levanta contra él diariamente, y esta es un aspecto de “anunciar su salvación de día en día” (Tehilim 96:2). Y también en la oración de Shmonah Esray, uno dice: “y por tus milagros que están con nosotros todos los días...”. Kadosh Baruch Hoo no lo ayudó...” (Sukah 52b). Encontramos entonces que todos los días le suceden cosas completamente nuevas a una persona, y Dios lo ayuda y lo salva todos los días. Por lo tanto, una persona no debe molestarse en absoluto día a día, porque quién sabe cuán grande será la nueva salvación que Hashem Yisborach le enviará hoy si merece fortalecerse y comenzar de nuevo. (Likutei Halajot, Basar Bechalav 4:12).

**63**

Se afirma en otra parte que una persona necesita ser extremadamente obstinada en su servicio a Dios, y esta obstinación fortalece maravillosamente a una persona para no caer jamás bajo ninguna circunstancia. Y este es un aspecto de: “Ella no teme por su casa de la nieve, porque toda su casa está vestida de carmesí”(Mishley 31:21). Y dijeron los sabios benditos: "No lo leas como 'shaneem' [carmesí] sino como 'shnayeem' [dos]" (Midrash Mishley). “Dad, ciertamente daréis”; “abre, ciertamente abrirás”; “proveed, ciertamente proveeréis” (Devarim 15:10-11,14). [Este] es un aspecto de la terquedad de la que depende el cumplimiento total de la Torá, que debe fortalecerse para repetir y duplicar toda buena acción, ya sea el estudio de la Torá, o cualquier otra cosa a la que haya comenzado a acostumbrarse; que debe mejorar su voluntad de volver atrás y hacer el mismo acto sagrado una y otra vez, incluso mil veces, aunque haya pasado por lo que pasó, porque este es el cumplimiento primario de la Torá; que uno necesita ser extremadamente terco en el servicio de Dios, y hacer actos sagrados, incluso obligarse a sí mismo, incluso miles de veces, sin prestar atención a ningún pensamiento desalentador, con el que el Ba'al Davar y el Sitra Achera y el los demonios de la burla lo desalientan, y este es el principal fortalecimiento en la santidad, y por este medio, no tendrá miedo del infierno de la nieve. [Quizás esto también alude al verso: “si se vuelven tan rojos como el tinte carmesí, se volverán como la lana [blanca]”.] Porque hay un infierno de fuego y un infierno de nieve, como escribieron los benditos Sabios, la agonía del fuego viene como resultado de calentarse para cometer un pecado relacionado con ansias animales. (Dios no lo quiera). Pero el infierno de la nieve es por su desánimo posterior, cuando se arrepiente de lo que ha hecho, porque “todos están llenos de remordimientos”, como dijeron los sabios benditos (Shevet Musar 25; Nederim 9b). Pero en la mayoría de los casos, el principal obstáculo para hacer teshuvá es sentirse desanimado, cuando una persona piensa que se ha vuelto imposible para él hacer teshuvá debido a [su] enorme cantidad de pecados. Y por esto, se desespera por completo de acercarse a Dios. Este es especialmente el caso de aquellos que ya han comenzado para servir a Dios un poco y después cayó de esto. Y esto es principalmente por desanimarse y por la “frialdad” [i.e. falta de motivación] que el Ba'al Davar induce en él. Por lo tanto, por esto, uno está sentenciado a la terrible y amarga frialdad del infierno de la nieve. Sin embargo, por la santa audacia y obstinación, y por el mencionado fortalecimiento de la voluntad, sin dejarse movido del lugar de uno bajo cualquier circunstancia, [uno escapa a este destino]. Uno debe simplemente cumplir con la Torá, y nuevamente cumplir con la Torá y las mitzvot tanto como sea posible; para arrebatar la sombra que pasa, todos los días de su vida, aunque pase por dificultades. Y no puede permitirse enfriarse (Dios no lo quiera) en su cumplimiento de la Torá y las mitzvot, pase lo que pase. Y así, ciertamente no será sentenciado al infierno de la nieve y el frío, y esto se relaciona con: “No teme por la nieve de su casa, porque toda su casa está vestida de carmesí”. (Likutei Halajot, Basar Bechalav 4:27,29)

**64**

A pesar de eso, una persona ha caído como ha caído (Dios no lo quiera), si es fuerte en su deseo y anhela la verdad absoluta, puede ascender específicamente mediante el descenso a un lugar muy alto. Y este es un aspecto de “el descenso es para el propósito del ascenso”; ver en otra parte. (Likutei Halajot, Heksher Kaylim, 4:22).

**65**

Incluso los peores de los peores, sean quienes sean, necesitan fortalecerse y hacer grandes esfuerzos para volverse a Dios con esperanza y anticipación, sin aflojarse ni ser perezosos en mantener su voluntad de hacer el bien. Y así, ciertamente, una persona merecerá realizar mucho bien verdadero y eterno, que ya ha hecho bastante el santo Pueblo de Israel, por su santa audacia y su fuerte deseo de santidad. Y por este medio salimos de Egipto, y Él partió el Mar Rojo, y merecimos recibir la Torá y muchas otras salvaciones genuinas semejantes que el Pueblo de Israel mereció en cada generación por la contundencia de su voluntad de santidad y verdadera auto-autorización. sacrificio. Y recordando todo esto una y otra vez, por este medio también tenemos la fuerza para fortalecernos ahora en la esperanza y la anticipación, y el deseo de santidad, hasta que así merezcamos derribar todos los obstáculos y llegar al bien último. Y esto se refiere a: “Fortalézcanse, y Él infundirá valor a su corazón, todos los que esperan…”. Específicamente “todos los que esperanza”, que es un aspecto del fortalecimiento de la voluntad/deseo. Porque aunque ha pasado mucho tiempo en que uno no ha merecido el bien; sin embargo, uno anticipa y espera y espera [recibir la salvación] de Hashem Yisborach, hasta que Él mirará, y Dios verá desde el cielo, y esto es: “todos los que esperan”, específicamente “todos”, quienquiera que sea. (Likutei Halajot, Heksher Kaylim 4:26-29).

**66**

Uno necesita audacia y temeridad y una fuerza enorme en los días contados y fugaces de este mundo, para hacer frente a todo lo que lo detiene, etc. El Baal Davar quiere empujarlo a uno hacia atrás (Dios no lo quiera) en cada momento. Y lo principal es que, a través de sus engañosas deducciones, por las que representa a la luz como su opuesto (Dios no lo quiera), por este medio incita a una persona a transgredir (Dios no lo quiera), y hace pensar que lo prohibido es lícito y que una transgresión es una mitzvá. Y después, cuando una persona ya ha fallado, llega otro momento y se disfraza de mitzvot; y quiere hacer tropezar a la persona y alejarla completamente [de la santidad,] Dios no lo quiera.

Y todo esto y es como extraído de la klipá y Sitra Achera. Y esto es principalmente a través de un aspecto de la klipá de Bila'am, que quiere representar la luz de la Torá como lo contrario. Por eso se necesita enorme osadía y fortalecimiento contra ella, sin medida; y respecto a esto, se dice: “Dichoso el hombre que tiene fuerza en Ti, en cuyo corazón están los caminos”, cuyas iniciales [hebreas] forman el acrónimo “Bila'am”, como se explica en otra parte (Tehilim 84:6 ). (Likutei Halajot, Yayin Nesech 4:28).

**67**

A veces una persona cae mucho y se distancia de Hashem Yisborach debido a la verdad. Porque él sabe la verdad que ha contaminado y arruinado en gran medida, y ahora está en el estado en que está, y por lo tanto se desespera por completo. Pero en verdad, una persona necesita distanciarse de tal verdad, etc. (Ver Likutei Halachos, Ribis 27,30).

**68**

La enormidad de la grandeza de la compasión y el chesed de Hashem Yisborach es hasta el punto de lo infinito y lo interminable. Y es completamente imposible obtener una comprensión de las verdaderas intenciones esenciales de Hashem Yisborach, incluso en medio de su ira y furia (Dios no lo quiera). Porque entonces, también, es el deseo de Dios que le supliquemos y oremos, y Él verdaderamente desea salvarnos con la salvación completa. Y por lo tanto, en esa situación, uno también necesita fortalecerse en la oración y suplicar a Dios, y confiar en su gran compasión y jesed, que es absolutamente imposible de entender. Y como encontramos con Moshe Rabbeinu de bendita memoria, después del Pecado del Becerro de Oro, Él dijo que los destruiría (Dios no lo quiera). Y entonces Moshe entendió (sin prestar atención al significado literal de lo que dijo Dios, que era como si Él quisiera destruirlos, Dios no lo quiera). Pero la verdad real es que esto no fue así; todo era para vigorizarlo a fin de que se fortaleciera en la oración para endulzar los juicios y acusaciones celestiales, y hacer que fueran quitados del Pueblo de

Israel. Por lo tanto Moshé entonces se fortaleció mucho en la oración, hasta que Moshé apaciguó a Dios, y “Dios reconsideró el mal [castigo]...” (Shemos 32:14). Y luego le enseñó el orden de las oraciones y le reveló los Trece Atributos de la Compasión. Y allí le reveló la verdad última, que la verdadera esencia de Dios era su gran compasión y jesed por toda la eternidad, que nunca cesa. Y este es un aspecto de un “Dios benévolo, compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en jesed y verdad…” (Shemos 34:6). Es decir, esta es la esencia de la verdad de Hashem Yisborach, que su compasión y jesed nunca se agotan, pase lo que pase, y la oración, la súplica, los gritos y el clamor a Dios siempre son efectivos. Porque después de todo el enojo, cuando la gente enoja a Hashem Yisborach, sus verdaderas misericordias nunca se acaban.

Y en cada generación, hay tzadikim y los rectos que siempre se fortalecen en la oración, y al hacerlo endulzan todos los juicios en el mundo, y anular todos los decretos malignos [que acosan] al Pueblo de Israel. E inculcan en el Pueblo de Israel un verdadero conocimiento interior, que es el de fortalecerse siempre en la oración y la súplica. Porque esta es la principal verdad absoluta, como está escrito: “Dios está cerca de todos los que lo llaman, de todos los que lo llaman en verdad” (Tehilim 145:18). Y está escrito: “Pero, en cuanto a mí, que mi oración hacia Ti... respóndeme en la verdad de tu salvación” (Tehilim 69:14). Específicamente “en verdad”, porque creo que es una verdad absoluta que incluso ahora, después de haber hecho lo que he hecho, y haber pasado por lo que he pasado, aún deseas traerme la salvación. Por lo tanto, me fortalezco y oro: “respóndeme en la verdad de tu salvación”. Y comprendan esto muy bien, cuánto necesita uno siempre realzarse en la oración, pase lo que pase. (Likutei Halajot, Ribis 5:33).

**69**

Todas las batallas en el mundo simbolizan principalmente la guerra contra el ietzer ha'ra. Porque incluso las batallas que un individuo tiene en el mundo material contra sus antagonistas y enemigos, todas estas son guerras con el ietzer ha'ra; como dijeron los benditos Sabios: así como una persona tiene antagonistas abajo, en paralelo a ellos, también tiene antagonistas arriba. Por lo tanto, la guerra principal es la guerra con el ietzer ha'ra. Y esto es lo que advirtió el Cohen antes de ir a la batalla en una guerra de Dios, para vencer a los enemigos y al Sitra Ajra que rodea la santidad, que es un aspecto de las naciones paganas que rodean la Tierra de Israel, que representan a todos esos que son piedras de tropiezo y obstáculos para alcanzar la santidad. Y cuando una persona los involucra en la batalla, grandes acusaciones celestiales se levantan contra él, y finalmente quieren empujarlo hacia abajo de su servicio, Dios no lo quiera. Y esta es la guerra principal, en la que una persona necesita fortalecerse para ponerse de pie y no caer de su servicio a Hashem Yisborach, Dios no lo quiera. Y entonces ciertamente merecerá vencerlos, y quebrantarlos, y anularlos.

Pero en qué pondrá firmemente su confianza para no caer de su servicio a Hashem Yisborach,Dios no lo quiera Lo principal es justamente la santa Emunah, de modo que siendo fuerte en la santa emunah, ciertamente no tendrá que temer ninguna guerra ni ninguna prueba en el mundo. Y esto es lo que les dijo Cohen: “Escucha, oh Israel, hoy te acercas a la batalla” (Devarim 20:3). Y los sabios benditos interpretaron esto en el sentido de: “Aunque no tengas otro mérito que decir ' Escucha, oh Israel' [es decir, Shema Yisrael] todos los días, eres apto para ser victorioso sobre tus enemigos..." (Sotah 42a). Y esto se relaciona con lo anterior. Porque solo en el mérito de "Shema Yisrael", eso es, en el mérito de la santa emuná, solo a través de esto, puedes entrar en batalla, tanto material como espiritualmente. Debido a que eres fuerte en la fe en Dios, ya no necesitas temer ninguna lucha en el mundo en absoluto. Y esto pertenece a: "Que vuestros corazones no se desanimen; no tendréis miedo, y no os alarmaréis, y no os aterraréis a causa de ellos" (Devarim 20:3). Y los sabios benditos interpretaron esto como, hacer no tengas miedo de las patadas de los caballos, y el clamor de las tropas, y el sonido de los cuernos, es decir, las tácticas utilizadas por el enemigo para asustar y amenazar a aquellos que oponerse a ellos. Y todas estas cosas existen en la guerra contra el ietzer ha’ra. Y esto lo sabe quien ha comenzado de alguna manera a entrar en el servicio de Dios y la guerra contra el ietzer ha'ra, incluso una persona completamente simple. Porque es la forma del Ba'al Davar amenazar y asustar mucho a una persona y hacer que su servicio a Dios sea extremadamente tedioso. Y debido a esto, hay muchos que están disuadidos de comenzar a entrar al servicio de Hashem Yisborach, debido a estas amenazas y esta pesadez y cosas por el estilo. Y este es un aspecto del pataleo de los caballos y el clamor de la tropa. Pero lo más importante en el servicio de Dios es no tener miedo en absoluto, como se explica en otra parte; que, en este mundo, una persona necesita pasar por un puente muy angosto, pero lo principal es que una persona no tenga miedo en absoluto.

Y la principal forma de fortalecerse para pasar con seguridad por el puente angosto sin miedo es esta santa emuná. Este es un aspecto de: "Escucha, oh Israel, hoy te acercas a la batalla". Es decir, en el mérito de Shema Yisrael, que es la fe santa, entonces de nuevo: “Que vuestros corazones no se desanimen...”; “Porque el Señor tu Dios es el que va contigo... para salvarte...” (Devarim 20:3-4). Este es un aspecto de “Dios es para mí; no temeré. Ya que creo en Hashem Yisborach con fe completa, porque “toda la tierra está llena de su gloria”. Y Dios siempre está conmigo, entonces otra vez: “Dios es para mí; no temeré. ¿Qué puede hacerme una persona? (Tehilim 118:6). Dado que una persona tiene una Emuná fuerte en Dios, sin duda saldrá victorioso en todas las batallas y, al final, regresará a Hashem Yisborach. Y este es un aspecto de: “Esto respondo a mi corazón; por eso tengo esperanza” (Aijá 3:21). “Esto” es un aspecto de Malchus de Emunah, como se explica en otra parte. (Likutei Halajot, Gueluaj 3:9).

**70**

Con respecto a la liberación de votos a través del arrepentimiento, a partir de esto, uno puede entender el enorme jesed de Dios—infinito y sin fin—y cómo no hay desesperación en el mundo en absoluto. Para los votos, donde una persona hace votos y se prohíbe algo, este es un aspecto muy alto, que se eleva al lugar del voto, que es un aspecto de los sagrados makifim [es decir, las esferas circundantes de la mente]. Y estas son las raíces de la Torá, como se explica en otra parte. Sin embargo, a pesar del hecho de que los votos son un aspecto tan alto, sin embargo, uno puede liberarlos a través del arrepentimiento, que uno expresa frente a un sabio de la Torá; y este es un aspecto de la teshuvá. Porque la parte principal de la teshuvá es el arrepentimiento, porque en eso hay un aspecto de makif; hay un aspecto del "conocimiento supremo que no conoceremos" (Bejinat Olam 13:45). Y ahí, jesed es infinito, y uno siempre puede arrepentirse y hacer teshuvá, pase lo que pase. Porque en verdad, la teshuvá es algo maravilloso. Es más alto que nuestro entendimiento, más alto que la sagrada Torá (por así decirlo), como se explica en otra parte. Por lo tanto, el poder de la teshuvá nunca cesa en ninguna circunstancia. E incluso una persona que comienza a hacer teshuvá y cae (Dios no lo quiera), e incluso si comenzó varias veces y cayó cada vez en lo que cayó; sin embargo, necesita fortalecerse y comenzar de nuevo una y otra vez, porque el poder de la teshuvá nunca cesa.

Porque allí, chesed es infinito. Y vemos esto en la liberación de votos, donde un voto puede ser anulado por arrepentimiento. Y este es un aspecto de la teshuvá a través del poder de un sabio de la Torá. Aunque el voto es un aspecto de algo extremadamente elevado, un aspecto de los makifs, que son más elevados que nuestro entendimiento, un aspecto de las raíces de la Torá, un elemento de la teshuvá, sin embargo, hay un aspecto aún más elevado, donde el voto es anulado por arrepentimiento. Asimismo, en cada servicio a Hashem Yisborach, de cada persona, en cada nivel y en cada momento, hay un jesed maravilloso de Dios, más alto que lo alto, del que la boca no puede hablar, ni el corazón piensa. Y aunque Hashem Yisborach se comportó con él con benevolencia, y lo levantó de los basureros, y lo devolvió a Él, y [todavía] la persona no tuvo compasión de sí mismo, y también profanó este maravilloso jesed algunas veces; sin embargo, hay jesed sobre jesed, hasta el infinito, de modo que todos pueden acercarse a Dios dondequiera que estén, por el poder y mérito del gran y sabio tzadik de la generación de la persona; si lo escucharan y camina por sus caminos santos. (Likutei Halajot, Nedarim 4:7).

**71**

En eso, el Gran Tzadik puede iluminar a aquellos en un nivel alto, que es un aspecto de los "moradores de arriba", e informarles que todavía no saben nada sobre la grandeza de Hashem Yisborach; haciendo esto solo, puede acercarse a los distantes y muy humildes, y fortalecer su corazón, para que no pierdan la esperanza de recibir compasión, Dios no lo quiera. Porque Dios todavía está con ellos y entre ellos, porque “toda la tierra está llena de su gloria”. (Likutei Halachos, Nedarim 4:14-16; Likutei Etzos Jadash, Garim 14)

**72**

Es necesario que una persona se fortalezca a sí misma, ya que necesita saber que es imposible, bajo ninguna circunstancia, comprender en este mundo dónde se encuentra uno y en qué nivel se encuentra, y esta es su libre elección y prueba principal. Uno solo necesita fortalecerse en la Emuná, y también creer en uno mismo que no hay ningún movimiento positivo de Dios no lo quiera, que se pierde como dijeron los sabios benditos (Zohar, Shmos 150b). (Ver Likutei Etzos Chadash, Emunah 101).

**73**

[Que] una persona mire con el ojo adecuado cómo desaparece el tiempo, y cómo el tiempo pasa y se va volando, y nunca descansa, ni siquiera por un momento. Porque en verdad, el tiempo no existe en absoluto. Sin embargo, debido a la pequeñez de nuestra mente, nos parece como si hubiera algún aspecto del tiempo, tal como le parece a una persona que duerme y sueña durante un cuarto de hora que en su sueño han pasado setenta años, y todo esto se debe a la pequeñez de nuestras mentes en ese momento. Porque ¿no ve inmediatamente después, cuando se despierta, que no ha pasado más de un cuarto de hora? Del mismo modo, esto es como le parece a él, que realmente hay algún aspecto del tiempo. Y en realidad el tiempo no existe en absoluto, como se explica en otra parte. Y si una persona examina esto con verdad, entonces ciertamente pondrá todo su corazón en anular el sinsentido [ilusión] del tiempo, y puso toda su esperanza en un aspecto de estar por encima del tiempo. También, de esta manera, cree en un aspecto del tiempo anterior, de esta manera nunca caerá por ningún posible tipo de descenso, pase lo que pase, porque se recordará a sí mismo que existe el aspecto de: “Yo te he dado a luz hoy” (Tehilim 2:7), lo cual se dice con respecto a Mashíaj, que es un aspecto de lo alto del tiempo. Y allí todo se rectifica, y todo el tiempo transcurrido se anula por completo. Y es como si realmente naciera hoy, a través del aspecto de estar por encima del tiempo, que es un nivel que alcanzan los verdaderos tzadiks, que es un aspecto de Mashíaj. Y esta es la principal esperanza y fuerza para hacer teshuvá de todas las herejías en las que cayó una persona, cada persona de acuerdo con su situación. [Y estas impurezas] son ​​todas extraídas del aspecto de las malas acciones realizadas bajo el sol y con el tiempo. Una persona quiere purificarse de su contaminación y regresar a Dios en verdad y ser incluida en un aspecto del tiempo anterior, porque la teshuvá es principalmente un aspecto del tiempo anterior, como se explica en otra parte. Pero, ¿cómo es posible transformar y rectificar todos los días y períodos que pasó por él en tal profanación? Por lo tanto, su principal esperanza y rectificación es a través de un aspecto del tiempo anterior, pues allí, todo se rectifica, como si hoy volviera a nacer. Y mientras una persona tenga un “punto” de Emuná, donde crea en Dios y en el otro mundo, y en la venida del Mashíaj (que es un aspecto del tiempo anterior, que se dice con respecto al Mashiaj), a través de esto él siempre tendrá esperanza. Y de alguna manera, dado que se fortalece a sí mismo hasta cierto punto, entonces hay esperanza para su fin final, a través de un aspecto de “Hoy te he dado a luz”, que es la santidad del Mashíaj. Y de allí se extrae la santidad y la rectificación sobre todos los conversos y penitentes.

Incluso un converso que nace de la contaminación del Akum, cuando llega a convertirse, los sabios benditos dijeron con respecto a él, que un converso que se convierte es como un niño recién nacido, que es un aspecto de: "He dado a luz a vosotros hoy”, ya que ahora viene a entrar en la santidad del Pueblo de Israel. Y esto es, más aún, el caso de un penitente judío, que nació en la santidad de Israel. Aunque pasó por lo que pasó, el Cielo nos ayudó. Sin embargo, cuando quiere hacer verdaderamente teshuvá y entrar de lleno en la santidad del Pueblo de Israel, entonces cada día y cada hora, necesita mirarse a sí mismo como si hubiera nacido de nuevo. Y esto se extrae de la santidad de los tzadikim que son un aspecto del Mashíaj, de quien se dice: “Hoy te he dado a luz”. Y esta es la entrada principal a la santidad del Pueblo de Israel. Pero cuando manifestará este aspecto, y siempre se siente como si hubiera nacido ahora, aunque pase por lo que pasa; y si él se fortalece a sí mismo una y otra vez, y piensa en su corazón que ha nacido ahora; entonces ciertamente, al final, merecerá acercarse a Hashem Yisborach, y entonces todo será rectificado. Los primeros días se desvanecerán y todo se transformará en bondad a través de su teshuvá completa. Y todo estará incluido en un aspecto del tiempo anterior, que es un aspecto del Mashíaj, el aspecto de “Hoy te he dado a luz”. Y este es un aspecto de: “Llevas al hombre al punto de aplastamiento” (Tehilim 90:3). Y los sabios benditos interpretaron que esto significa “hasta el declive del alma” (Talmud Yur., Jagigah 2a). Sin embargo, la teshuvá es útil, que es un aspecto de “y Tú dices: 'Regresad, oh seres humanos'” (Tehilim 90:3). Y todo esto es a través de un aspecto del tiempo anterior que es un aspecto de: “Porque mil años son a tus ojos como ayer, que pasó..." (Tehilim 90:4). Y de la misma manera, cuando uno comienza el Mizmor, "Oh Dios, Tú has sido nuestra morada"; "Antes que nacieran las montañas ... y desde la eternidad hasta la eternidad, Tú eres Dios "(Tehilim 90: 1-2). Y todo esto es un aspecto del tiempo anterior. Porque específicamente de esta manera, uno merece siempre hacer teshuvá completa, pase lo que pase. Y todo este Mizmor trata sobre este tema; véase en otra parte (Likutei Halajot, Mila 4:17-19).

**74**

En cuanto a cómo uno puede merecer, fortaleciéndose en el momento de una caída, que el descenso se transforma en un ascenso, y cómo específicamente a través de esto, uno se renovará afirmativamente con una renovación maravillosa, véase Likutei Etzos Jadash, Tiltul OoNisiyah 10.

**75**

Las mitzvot relacionadas con las enfermedades impuras de la piel insinúan un gran estímulo para una persona. A veces, cuando uno alcanza el último descenso, entonces merece recibir pureza y rectificación para su alma, y ​​hacer teshuvá, porque este es un aspecto de cómo la enfermedad de Baheres contamina del tamaño de una avena, pero si se propaga a la todo el cuerpo, uno es puro. (Ver Likutei Etzos Jadash, Yirah 87.)

**76**

A veces, a través de la gracia de Dios, una luz poderosa se abre a una persona, y le parece que ciertamente se convertirá en una persona recta como corresponde, y luego, de repente se vuelve oscuro para él, como si el sol se hubiera puesto, realmente de repente. y no en su debido tiempo. Y este es un aspecto de lo que se dice respecto a Yaakov, “y llegó al lugar” (Bereshis 28:11). Porque con Avraham, se dijo, “y vio el lugar desde lejos” (Bereshis 22:4), pero Yaakov Avinu mereció encontrarse realmente con el Lugar [es decir, con Dios] como se afirma en el sagrado Zohar. Y a pesar de esto, está escrito después que durmió allí a causa de la puesta del sol, y los sabios benditos interpretaron esto en el sentido de que no se puso en su debido tiempo, como se mencionó anteriormente. Y después de eso le informaron en un sueño que todo esto era un aspecto de, “¡y he aquí! una escalera estaba puesta en el suelo, y su parte superior llegaba al cielo.” Porque estos son todos los servicios de una persona: que necesita ir de nivel en nivel como quien sube por una escalera; “y he aquí, ángeles de Dios subían y descendían sobre ella” (Bereshis 28:12). Es decir, los tzadikim , que son llamados “los ángeles de Dios” necesitan tener multitud de subidas y bajadas. Y antes de la subida, tiene que haber una bajada; y el declive es para el propósito del ascenso. Por lo tanto, una persona no debe escandalizarse y nunca jamás desanimarse por todo lo que está pasando. Porque aun cuando esté en un aspecto de ascenso, donde vea algún tipo de salvación y destellos de luz, no debe errar al pensar que la luz ya es suya. Solo debe saber que todavía está muy lejos. Y por este medio no caerá cuando vea después que para él la luz se ha vuelto oscuridad, lo cual es un aspecto del descenso. Porque en verdad, a pesar de todo, la luz que ya había brillado sobre él no se apagó y no se apartará de él, Dios no lo quiera. Porque la luz del jesed de Hashem Yisborach siempre brilla sobre él. Solo que todo es un aspecto de "ella trae su comida de lejos" (Mishley 31:14), y un aspecto de "y vio el lugar desde lejos". Pero al final, Dios terminará lo que comenzó y hará el bien para Klal Yisrael [es decir, la totalidad del Pueblo de Israel] y para cada persona individual. Sólo hay que esperar siempre redención, como está dicho, “porque esperamos vuestra salvación todo el día” (liturgia). (Ver Likutei Etzos Chadash, Yirah VeAvodah 89; Likutei Halachos, Shiluach HaKen 5:10).

**77**

Algunos pueden equivocarse porque ven lo lejos que están de la luz. Por eso puede descender sobre ellos depresión y melancolía (Dios no lo quiera), lo que hace un daño excelente, más que todo, como es bien sabido. Por lo tanto, verdaderamente tiene compasión de sí mismo y necesita transformar todo en felicidad. Pues precisamente por ver y comprender cuán lejos está de él la luz, precisamente por esto, se deleitará y se alegrará mucho. A pesar de todo, ¿no es que ve que la luz es verdadera con él? ¿Acaso nosotros, a pesar de todo, no encendemos la luz sagrada de las velas de Janucá en nuestra propia casa? Y también tefilín, que son luces muy altas, y nos las envolvemos en los brazos y en la cabeza, ¿puede haber más cercanía que esta? Y si sabemos que la luz de Tefilin está todavía muy lejos de nosotros, al contrario, esta es nuestra alegría, que nos curan con medicinas preciosas y maravillosas como estas, que vienen de tan lejos. Y en esto tenemos una gran esperanza, porque Dios sin duda nos sacará de todos nuestros problemas y nos acercará a Él con compasión.

Y como en todo momento vemos estas luces lejanas y altas, que realmente están con nosotros; y si todavía estamos lejos de ellos, por el contrario, [deberíamos estar felices por esto aún más]. Uno necesita darse cuenta de todo esto para no desanimarse cuando ve que pasa por lo que pasa. A pesar de que se envuelve con tefilín y enciende las velas de Janucá, etc., etc., necesita saber que la luz todavía está muy lejos de él; sin embargo, uno necesita transformar todo en felicidad. Porque a pesar de todo, esta luz lejana y alta es realmente adecuada conmigo y en mi hogar; y este es un aspecto de Halel y la alegría de los notables milagros que se hicieron por nosotros en todas las festividades. Y todo esto es para fortalecerse a través de esto, siempre para esperar salvación, que es un aspecto de: “Él hizo un memorial de sus maravillas” (Tehilim 111:4). Y para que seamos confiados y fuertes, que así como su jesed nos había vencido, al hacernos tales milagros, para que mereciéramos tan maravillosas luces que vienen de lejos—“ella trae su alimento de lejos”—para sanar las aflicciones de nuestras almas; a través de esto, estamos confiando con firme confianza en que Él ciertamente nos llevará a la salvación misericordiosa, y continuará haciendo nuevos y maravillosos milagros por nosotros hasta que volvamos a Él en la verdad. Y Él terminará lo que comenzó, porque “la palabra de nuestro Dios durará para siempre” (Yeshayahu 40:8), y como está dicho: “Pero tú permaneces en lo alto para siempre, oh Dios” (Tehilim 92:9). (Likutei Halajot, Shiluach HaKen 5:11).

**78**

El principal acercamiento de los alejados de Dios, de los conversos y penitentes, es a través de saber y reconocer por sí mismos cuán lejos están de Hashem Yisborach, a la luz de su estado; y sin embargo, que también saben y creen lo contrario, que son contiguos y cercanos a Dios, a la luz de su maravillosa e inconmensurable compasión. Y este es un aspecto de lo que dijeron nuestros benditos Sabios; se le dice a un converso que viene a convertirse: “¿Qué viste que te hizo querer convertirte?” (Yébamos 47a). Y si dice: “Lo sé, y sé que no lo merezco”, es decir, que también reconoce en sí mismo lo lejos que está, sólo que, sin embargo, desea acercarse a Dios, confiando en su gran compasión, porque Hashem Yisborach también ama a los conversos, entonces es acogido en el redil.

Y este es un aspecto de lo que Noemí le dijo a Rut [es decir, Rut]: cuatro métodos de pena capital fueron otorgados a la corte, y ella dijo: “Como tú mueras, yo moriré” (Rut 1:17). Esto pareció distanciarse ya que Rut era tan modesta y deseaba tanto convertirse, y ella le dice, tal vez seas culpable de un pecado [punible con una de] las cuatro penas capitales, Dios no lo quiera. Y la propia Rut, ¿por qué respondió: “Como tú mueras, yo moriré”? Es decir, estaba satisfecha con esta posibilidad. Hubiera sido más apropiado que ella respondiera: “Estoy segura en mi pureza y la justicia de que no incurriré en la pena de muerte, Dios no lo quiera”.

Pero todo esto está relacionado con el tema anterior, porque el acercamiento principal de la distancia es a través de un aspecto de distanciamiento y acercamiento, y este es un aspecto de "paz para los de lejos y para los de cerca" (Yishiahu 57:19) . Porque justo después de engañarse a sí mismo diciendo que ya está cerca de Dios, entonces sabrá con certeza que en verdad está lejos de Dios, y esto causó todas las destrucciones, Dios nos ayude. Porque también durante el tiempo del Beit HaMikdash, cuando ciertamente fue un período de cercanía del Pueblo de Israel a su Padre en el Cielo, especialmente cuando merecieron estar en el Beit HaMikdash mismo, que es el lugar final para ser atraído. cerca (y más aún en el Primer Beit HaMikdash donde todavía estaban el Arca y las Tablas, etc.); a pesar de esto, necesitaban saber cuán lejos estaban todavía de Dios y de la santidad de ese lugar imponente. Solo necesitaban transformar todo en felicidad y confiar en el jesed de Hashem Yisborach, quien también atrae a todos los distanciados cerca [a Él], como vimos en el mismo Beit HaMikdash, donde Hashem Yisborach restringió la morada de la Shejiná [es decir, la presencia Divina] en el Beit HaMikdash, porque: “He aquí, el cielo y el cielo de los cielos no te pueden contener” (Malajim I, 8:27). Y de hecho, a través de la enormidad de la compasión de Hashem Yisborach, Él ordenó que las bestias toscas fueran elevadas [como ofrendas] en una fragancia agradable. Y porque contaminaron esto, y pensaron que todo bien estaba en sus manos y que ya estaban muy cerca por su propia realización; por tanto, su corazón se volvió altivo; así “se olvidaron de mí” (Oseas 13:6), y de esta manera, causaron la destrucción total, que es un aspecto de: “Aparta de mí tus ojos, porque me han ensoberbecido”, de acuerdo con la interpretación de Rashi (Shir Ha Shirim 6:5).

Por eso también Nomi le habló así a Rut, porque aunque ahora mismo tu corazón arde por acercarte a la santidad, de todos modos, quién sabe lo que será más tarde quizás Tú serás encontrado culpable de pena capital de un tribunal rabínico. Y Rut le da tzedaká, a pesar de que ella ciertamente tomó en su mente ser una tzedaká completa y no ser declarada responsable de la pena capital por parte de un tribunal rabínico (Dios no lo quiera); sin embargo, ella respondió en la inocencia de su rectitud, que ciertamente no está segura de si será permanentemente justa, y quién sabe de qué manera eventualmente caeré, Dios no lo quiera. Simplemente, no importa lo que suceda, incluso si Ba'al Davar se vuelve abrumador (Dios no lo quiera) y me lleva a hacer lo que me obliga a hacer, seré responsable de la pena de muerte (Dios no lo quiera); sin embargo, verdaderamente tomo sobre mí la santidad del Pueblo de Israel, y lo que me suceda así sea, y “como tú mueras, yo moriré”. Entonces, Nomi realmente la atrajo de todo corazón, y se convirtió en una gran tzedaká, en la medida en que mereció que de ella descendiera Mashiaj, quien devolverá al mundo entero al camino correcto. Y de hecho, este es el caso de toda persona que busca acercarse a la verdad, que el principal acercamiento es a través de ser rechazado. E incluso después, cuando él se ha acercado bastante, una y otra vez uno necesita recordar cómo uno [también] es empujado. Simplemente, uno no debe realmente [permitirse] ser alejado debido a esto (Dios no lo quiera)—por el contrario—ser rechazado necesita ayudar a la meta de uno de acercarse, lo cual es un aspecto de “paz en los lejanos y en los demás”. lo cercano.” (Likutei Halajot, Shiluach Hagen 5:16-17).

**79**

Cada miembro del Pueblo de Israel [lucha] en medio de las severas dificultades y tensiones, y la enormidad de la angustia y el destierro del alma, en la medida en que todos y cada uno siente en su alma; sin embargo, uno necesita, específicamente desde ese lugar, ver y observar un pensamiento esperanzador y [optimista] [es decir, cortar] para la redención de su alma y volver a Dios. Este es un aspecto de "Yaakov vio que se vendía 'grano' [es decir, 'escalofrío'] en Egipto" (Bereshis 42:1). Los sabios benditos interpretaron que esto significaba, "había 'shever'": "Ahora José había sido llevado a Egipto". [Shever aquí significa "grano", pero la interpretación se deriva de su significado de "rotura".] Porque "hubo sever": "Ahora José era el gobernante". ["Sever" que significa "pensamientos optimistas", está relacionado con "shever" ya que las letras hebreas de "shever" también se pueden pronunciar como "sever".] Porque "hubo 'shever'": "y los esclavizarán y oprimirlos". Porque "hay sever": "y después saldrán con grandes posesiones..." (Bereshis 39:1,15:13-14; Midrash Rabbah, Miketz). Porque esta es la verdad, que en medio de la gran tiniebla [es decir, la agitación] y la angustia (que el cielo nos ayude), uno necesita mirar siempre hacia la salvación, y la severidad [es decir, el pensamiento optimista] y la gran esperanza que está envuelta en eso. Y de hecho, esto es así con respecto a cada persona individualmente, y este es un aspecto de "estar distanciado es estar cerca, y el descenso puede ser con el propósito de ascender". Y este es un aspecto de "Descenderé contigo a Egipto, y también te haré subir" (Bereshis 46:4). Y en los libros, se entiende que este versículo habla de todo el secreto del Exilio del Pueblo de Israel, y de todas las subidas y bajadas por las que pasa la persona de Israel. Y lo principal es fortalecer.

Uno mismo, por su parte, necesita fortalecerse enormemente en medio de la abrumadora amargura del descenso, donde precisamente desde allí, Dios tendrá compasión y concederá a la persona la salvación y la acercará a Él: "Porque Dios no desamparará a su pueblo..." (Shmuel I 12:22). Y como está escrito: "Si dijera: 'Mi pie ha resbalado', tu bondad, oh Dios, me apoyó" (Tehilim 94:18). Y además, hay muchos otros versos y discusiones de los sabios benditos, porque Hashem Yisborach transmuta el golpe en sanidad para el Pueblo de Israel.

Y aquí en este versículo, "Yo descenderé contigo..." hay treinta letras [en hebreo] que se dividen en tres grupos, cada uno compuesto por diez letras. Y esto forma el santo nombre discutido en el libro Sha'aray Tzion que se aprende del verso "Bajaré contigo", que incluye el acrónimo "Ami Netzeh..." ["Pueblo mío, partiremos... ."] Es decir, la primera letra del primer grupo, que es Aleph, y la primera letra del segundo grupo, que es Mem, y la primera letra del tercer grupo,que es Yud de la palabra "anochi" [I]; de estos se forma el nombre "Ami"; [y luego, correspondientemente, la segunda letra de cada uno de los tres grupos de diez letras se toma para desarrollar el siguiente segmento del nombre acrónimo, y así siguiendo este patrón]. comienzo del descenso, al que se alude en las palabras "Bajaré contigo", que comprenden las primeras diez letras, y además dentro de la severidad completa del Exilio mismo, que es un aspecto de la palabra "Mitsraymah". ["a Egipto"] y [la segunda aparición de] "anochi" ["I"], que comprenden las diez palabras del segundo grupo, que alude, y se une inmediatamente con la [frase] brotar del cuerno de salvación del último ascenso, que es un aspecto de la "Yud" de "anoji", y las palabras "Yo también te traeré arriba" y la Yud de "anoji" (de donde se deriva el ascenso principal, como se explica en otra parte ); esto se une con la Aleph del primer "anochi", que es el comienzo del descenso al Exilio, y con la Mem de "Mitsraymah", que es el Exilio mismo, todo esto es para enseñar que incluso desde el comienzo del descenso y el Exilio, la mencionada "Yud" inmediatamente se puso de pie para protegernos y salvarnos, para que no nos quedáramos atrapados allí, Dios no lo quiera; más bien, el descenso sería con el propósito de ascender (ver Sha'aray Tzion 22-24). Y a esto se alude en las palabras de los benditos Sabios, quienes dijeron en el Midrash con respecto al versículo: "Sucedió en ese momento que Yehudah [Judá] fue degradado por sus hermanos" (Bereshis 38:1). Porque incluso antes del primer Exilio, nació el último redentor, que es Peretz, etc., como se mencionó anteriormente [en el sentido de que la caída de Yehudah fue el comienzo de una cadena de eventos que condujeron a la dinastía del Rey David y el futuro Mashíaj.] ( Likutei Halajot, Shiluach HaKen 5:22-24).

**80**

Las palabras de los verdaderos tzadikim, que nos fortalecen para ser siempre fuertes en Dios y nos proclaman que no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, debemos prestar atención a estas palabras; necesitan entrar en nuestros corazones como “rocío y lluvia” (liturgia). Y este es un aspecto de lo que Moshe Rabbeinu de bendita memoria nos dijo en la canción “Ha’azinu,” lo cual es una amonestación, energía y fortalecimiento completamente fuertes, para nunca dejar de clamar a Hashem Yisborach, incluso si "una espada afilada se coloca sobre el cuello de una persona" Dios no lo quiera (Brajot 10a). “Porque Dios no abandonará a su pueblo”, porque la misericordia de Hashem Yisborach es generosa, como se explica en otra parte. Por eso les advirtió mucho que escucharan atentamente todo esto: “Goteará como lluvia mi lección; mi palabra fluirá como el rocío” (Devarim 32:2). Porque así como el rocío y la lluvia en que una gota de lluvia entra en la tierra, y después crecen plantas maravillosas a causa de esto; asimismo, hay que introducir ampliamente estas palabras en el fondo del corazón, hasta que germinen en el corazón y den buenos frutos. Para estas palabras, para aferrarse siempre con fuerza a Dios, uno necesita escucharlas atentamente y comprender su significado interno. Uno necesita entender las alusiones del Tzadik, cuánto necesita uno fortalecerse constantemente, porque es absolutamente imposible explicar cuánto se necesitan todas estas cosas, que es un aspecto de lo que dijo el Rey David, de bendita memoria. después de hablar sobre todas sus dificultades, cómo es absolutamente esencial siempre rugir y clamar a Dios todo el día, lo cual es un aspecto de: “Por esto, que todo hombre piadoso te pida en el momento en que te encuentren, solo sobre una inundación de vastas aguas [que] no deberían Ponte en contacto con el." Y concluyó después con: "Te iluminaré y te indicaré qué camino [tomar]; te haré guiños" (Tehilim 32:6,8). Porque todavía es imposible explicar los detalles de esto a mucho, solo que te señalo con mis ojos que no mires nada que te aleje, donde [sientas] que estás siendo distanciado de Hashem Yisborach, ni a los pensamientos que surgen dentro de ti, ni a lo que empuja lejos, cuya fuente son otras personas. No presten atención a ninguna de estas cosas. Solo entiendan mis palabras, que les enseño cómo me comunico con mis ojos, que deben fortalecerse constantemente en gritar y rugir. a Hashem Yisborach. Entonces será bueno para ti. (Likutei Halachos, Arla 4:16; Likutei Etzos Chadash 139-140).

**81**

El jinuj principal [es decir, “educación”; también, “hacer una dedicación”] para servir al bendito Creador es a través de un aspecto de acción de gracias y alabanza agradecida, que es un aspecto de Janucá [i.e. las vacaciones; también, “hacer una dedicación”; la palabra comparte la misma raíz que “Jinuj”]. Porque [cuando uno considera] lo que cada persona atraviesa, el enorme sufrimiento y las dificultades, y los obstáculos y la confusión y los anhelos, etc., ciertamente debería ser difícil continuar hasta que uno merezca la salvación completa, es decir, hasta que uno se convierta verdaderamente en un recto. persona en el grado apropiado, porque este es un aspecto de la salvación completa. Y por lo tanto, en realidad, un buen número de personas comenzaron a servir a Dios, y hay aquellos cuyo servicio se prolongó durante días y años. Pero después, ya no pudieron soportar la amargura y la pesadez del Baal Davar. Cada uno cayó como cayó, el Cielo nos ayude. Pero el que desea en toda verdad tener compasión de su propia vida, su principal capacidad para continuar es a través del aspecto mencionado. [Es al darse cuenta de que] todo por lo cual pasa, pase lo que pase, incluso si ve que él mismo es culpable de hacer obras que no son buenas, etc.; sin embargo, aun el peor de los peores ciertamente [puede darse cuenta de que] Dios le hace grandes y maravillosos jesed cada día, como fue instituido para decir, “por tus milagros que están con nosotros cada día, y por tus prodigios y mercedes de cada día”. momento...” [liturgia de Janucá].

Y ciertamente las palabras de los benditos Sabios son directas y genuinas. Todos necesitamos creer mucho en esto, que Hashem Yisboraj ciertamente obra milagros y prodigios y benevolencia en cada persona, cada día y cada hora cada hora. Y si una persona quiere mirar, verá mucho con sus ojos, y recordará muy bien su situación, cuán exaltada benevolencia Dios le brinda, por todo lo que una persona mereció hacer (una mitzvá, o algún buen punto [es decir, una pequeña acción positiva]) ciertamente nunca se pierde. Y el mundo entero con todos sus placeres y sufrimientos mundanos y las tonterías no alcanzan ni un solo punto de una mitzvá, que cada miembro del Pueblo de Israel merece cada día. Uno necesita acostumbrarse, que pase lo que pase, pase lo que pase, debe recordarse en todo momento las bondades y las maravillas que Dios ha hecho por él hasta este momento. De esta manera, se motivará a clamar y orar constantemente a Hashem Yisboraj que es un aspecto de “dar gracias por el pasado y clamar por el futuro” (Brajot 54a). Y al hacer esto, merecerá al final, regresar verdaderamente a Hashem Yisborach. Y por lo tanto, a través de este aspecto específico, uno se vuelve educado [i.e. “mitjanjim”, que comparte la raíz de las palabras “jinuj” y “janukah”] para servir a Dios. Pues así como el servicio que una persona hace mientras es niño, no obstante no tiene plenitud, sobre todo porque sirve para razonar que inmediatamente después hará algún acto juvenil o pueril; sin embargo, cada pequeño movimiento positivo que hace en ese punto es muy querido, ya que así se educa en el servicio de Dios. Igualmente, este es incluso el caso de una persona de posición o con una personalidad amplia. Mientras no amerite la debida plenitud, y aunque esté muy lejos; sin embargo, cada buen punto y movimiento hacia la santidad que entonces hace es también muy precioso, porque es un aspecto de chinuch, [es decir, educación/dedicación] y chinuch es principalmente a través de dar gracias por el pasado. De esta manera, se fortalece para clamar la próxima vez, hasta que por este medio amerita hacer teshuvá completa. (Likutei Halajos, Clay Behema 4:9; ver también Likutei Etzos jadash, Shabbas 130).

**82**

La principal forma de fortalecerse es a través de la emuná (ver Likutei Etzos HaChadash, Emunah 112).

**83**

Los sabios benditos dijeron que uno no fortalece a nadie más que a los que son apoyados. Uno no motiva a nadie más que al motivado. Y esto parece desconcertante, porque si fuera así, ¿dónde comienza el proceso? Y ya hemos explicado en otra parte que hay unas pocas cosas en el servicio de Dios que dependen unas de otras, y no se sabe dónde está el principio. Pero en verdad, cada nacimiento, medio y final, y nuestra dirección final, es todo a través del Verdadero Tzadik de cada generación, quien es un aspecto de Moshe Rabbeinu, el primer Rabino de todo el Pueblo de Israel, y de él es el comienzo. Obtenemos nuestra última dirección de él, y en él está nuestra esperanza: “Porque lo que ha sido lo que será (Koheles 1:9), como dijeron los benditos Sabios. Y el comienzo del Verdadero Tzadik, un aspecto del mismo Moshé, es de hecho imposible para nosotros de comprender en absoluto, y no nos corresponde contemplar esto en absoluto, cómo un ser humano de carne y hueso.

y sangre merecían adquirir conocimiento espiritual como este, etc. Sin embargo, dado que ya merecíamos recibir la Torá a través de Moshe Rabeinu y llevar su sagrado conocimiento interno a cada generación a través de los verdaderos tzadiks de cada generación, a través de esto, con agradecimiento a Bendito Dios, tenemos por dónde empezar. Desde nuestra juventud nos crían con la santidad del Pueblo de Israel, y circuncidan a un niño inmediatamente al octavo día y después lo educan en Torá y Mitzvot. Y ciertamente tenemos con qué fortalecernos; con la ayuda de Dios, en que merecimos nacer y crecer con la santidad del Pueblo de Israel, y que creemos en la Torá de Moshé y en las palabras de todos los verdaderos tzadiks que lo siguieron, y que nos fortalecen para confiar en el jesed de Dios. Y a pesar de eso, ya hemos pasado por lo que hemos pasado, en general e individualmente; sin embargo, nos advierten que no nos desesperemos y confiemos en Hashem Yisborach. Porque Dios está con nosotros, no temáis, pues todavía. Aún así, Dios está con nosotros y entre nosotros, y muy cerca de nosotros, porque “toda la tierra está llena de su gloria”,y aun así, su cariño es por nosotros, y nuestro cariño es por Él.

Y a través de eso, merecemos creer y fortalecernos en las palabras válidas de los genuinos tzadikim, quienes ya han trabajado y trabajado enormemente por nosotros, para acercarnos al servicio de Dios; de esta manera, también podemos merecer un santo inspiración del deseo para que nuestro deseo sea poderoso y valiente, para querer y anhelar a Hashem Yisborach con intensidad y anhelo sumamente grande.

Y luego, en la medida en que el deseo de uno crece y se expande, de esta manera, merecemos volvernos extremadamente fuertes, porque el fortalecimiento principal es a través de la pasión de uno. Porque el deseo siempre es libre de hacer lo que quiere. Porque pase lo que pase, a pesar de todo, nuestro deseo y anhelo por Hashem Yisborach son poderosos: hacer su deseo y cumplir verdaderamente sus mitzvot. Y así, fortaleciéndose sobremanera de esta manera, uno merece una inspiración completa, del sentido de que Dios es complacido, lo que fortalece a una persona aún más, y el ciclo se repite. Y en verdad, esta inspiración de agradar [a Dios], que es un aspecto del asombro, como se explicó en otra parte, puede ser fácilmente merecida por cada persona, porque el deseo es siempre libre de hacer lo que quiera; solo que hay que ser heroico, y muy fuerte en esto. Pero cada aspecto depende del otro porque solo se fortalecen aquellos que han sido fortalecidos.

Y el comienzo es solo a través de la fuerza y ​​el mérito de los verdaderos tzadiks, quienes trabajaron tanto en su servicio a Dios, hasta que sacaron tal conocimiento interno, por el cual todas las personas pueden fortalecerse y merecer la inspiración de la satisfacción [de Dios]; y de esta manera vuélvanse extremadamente fuertes; y el ciclo se repite, como se mencionó anteriormente.

Y por lo tanto, Moshé lo expresó bien cuando dijo: “Y ahora, oh Israel, ¿qué demanda de ti el Señor tu Dios? Sólo para estar asombrado del Señorvuestro Dios” (Devarim 10:12). Y los sabios benditos dijeron con respecto a Moshé: "¿El asombro [de Dios] es algo pequeño?" (Brachos 33b). Es decir, ahora, después de que ya he trabajado y trabajado tanto por ustedes (como se explicó en las secciones anteriores) hasta el punto de que merecí adquirir un nivel tan alto de experiencia espiritual y conocimiento, de modo que el asombro [de Dios] se convirtió en algo pequeño para Moshe. Por lo tanto, tú también tienes una base sólida y un buen comienzo a través del cual podrás fortalecerte a ti mismo hasta tal punto, a través de la inspiración de mi conocimiento interior que hago brillar sobre ti, de tal manera que también merecerás un impulso de la satisfacción [de Dios]. y gran asombro de Dios, que se extrae de la inspiración del conocimiento interno del Verdadero Tzadik. Así que esto trae eso en verdad, y nosotros también podemos fácilmente merecer este nivel espiritual en este momento, ese asombro de Dios será algo pequeño para nosotros también, usando nuestro mérito para fortalecernos a nosotros mismos. Y esto es posible a través del poder del comienzo que hizo Moshe Rebeinu y el de todos los verdaderos tzadikim que vinieron después de él. (Likutei Halachos, Pidyon Bajur 5:36)

**84**

Incluso una persona que cayó muy lejos (Dios no lo quiera), incluso si cayó en pecado (Dios no lo quiera), también necesita tener un gran respeto por Hashem Yisborach, para fortalecerse con respecto a cada punto bueno para que pueda sacar su alma del mal. , y tenderse hacia algún grado de bien, y no eximirse, [diciéndose a sí mismo que] como ya ha caído tanto, si es así, todo le es lícito, Dios nos ayude. Dios no lo quiera; no habrá tal persona del Pueblo de Israel, porque “no hay tinieblas ni lugar tenebroso donde puedan esconderse los que hacen iniquidad” (Eeyov 34:22). Incluso en el Seol Tajtios, y debajo de él, uno necesita tener un temor muy, muy grande de Dios, porque su soberanía está en todas partes. (Likutei Halachos, Bajur Behemah Tehorah 4:14; ver Likutei Etzos jadash, Yirah 104).

**85**

Los sabios benditos dijeron: “Tal es el método del ietzer ha’ra—hoy, te dice que hagas tal y cual cosa”. Tal…” (Shabbas 105b). Y este es un aspecto de “un pecado trae otro pecado” (Avos 4:2), y está escrito: “¡Ay de los que atraen la maldad con cuerdas de la nada...” (Yishiahu 5:18). Y en verdad, siguiendo los caminos del ietzer ha'ra, con respecto a aquellas personas que no se oponen a él en su juventud, [sería como si] ciertamente no hay esperanza, (Dios no lo quiera) para la mayoría de los mundo; como está escrito: “Si uno mima a su esclavo desde la niñez, finalmente será un gobernante” (Mishley 29:21). Pero Hashem Yisborach tiene compasión por nosotros en cada generación. Y piensa en cómo nadie se perderá para Él, y envía ayuda desde lo alto a través de los grandes y verdaderos tzadikim de la generación, que son un aspecto de Mordejai. Y saben muy bien lo que le está pasando a cada persona, que es un aspecto de: “Y Mardoqueo supo todo lo que había pasado”. Y despiertan al Pueblo de Israel para hacer teshuvá, que es un aspecto de, “y salió por en medio de la ciudad y clamó [con] un fuerte y amargo clamor” (Ester 4:1). Y dan a conocer a la totalidad de Knesset Yisrael, que es un aspecto de Ester, que no desistan de recibir compasión, y ella [es decir, Knesset Yisrael] debe presentarse ante el rey, aunque está tan distanciada que “no ha sido llamada para presentarse ante el rey durante treinta días”—porque en todo caso, el Pueblo de Israel necesita presentarse ante su Padre Celestial por lo menos una vez al mes (Ester 4:11). A pesar de todo, necesitan tocar las puertas de la compasión; tal vez Él tenga piedad y compasión.

Hasta después, Knesset Yisrael recibe conocimiento interno del Verdadero Tzadik, y ella dice: “Iré al rey [de una manera] sin seguir la ley” (Ester 4:16). Y los sabios benditos interpretaron que esto significa: no de acuerdo con la ley de la Torá, porque yo mismo sé que siguiendo las restricciones de la Torá, ciertamente no soy digno de venir ante el rey y orar ante Él, por lo que sé. sobre mis pecados y transgresiones. No obstante: “Me presentaré [ante él de una manera] sin seguir la ley, y si perezco, pereceré” (Ester 4:16; Meguilá 15a). Es decir, si Dios no lo permite, mi oración y la súplica personal no le es favorable ahora debido a mis muchos defectos, “si perezco, perezco”, y Hashem Yisborach hará conmigo lo que Él quiera. Siempre esperaré y clamaré a Hashem Yisborach, tal vez Él tenga compasión. Y entonces Dios tiene compasión de su pueblo Israel, “y el rey extendió a Ester el cetro de oro” (Ester 5:2). Este es el secreto de la inspiración y el acercamiento a Dios, que a veces le sucede a una persona muy baja; donde a pesar de eso [es bajo], desde lejos Dios le envía [una inspiración] para que se acerque, lo cual deriva del secreto de la extensión del cetro de oro, que milagrosamente se extendía varios pies, como mencionan los bienaventurados Sabios (Meguilá 15b). Es decir, incluso la persona que está muy lejos de Dios cuando escucha el consejo del Tzadik de no desesperarse; sin embargo, de alguna manera, se vuelve a Dios con abnegación y anulación y se presenta ante el Rey del Universo para suplicarle. Entonces Hashem Yisborach tiene compasión de él y brilla sobre él una inspiración maravillosa desde muy lejos, porque Él resplandece sobre él un elevado conocimiento interior, que es un aspecto del más elevado y sublime asombro, hasta que la persona muy distante merece un asombro total, que es un aspecto del asombro junto con el conocimiento interior. Y de esta manera, ciertamente se acercará a Hashem Yisborach. (Likutei Halachos, Bajur Behemah Tehorah 16:17).

**86**

Mucha gente estudia libros de musar [es decir, libros de superación personal que contienen aprobación], que hablan de la terrible contaminación causada por los pecados, y la increíble amargura de los castigos del infierno, y cosas por el estilo; asustan mucho a la gente. Pero de esta manera, el Ba'al Davar los incita y los empuja hacia una profunda depresión, más que antes, hasta el punto de que a veces esto los hace caer muy bajo, Dios no lo quiera. Y algunos caen tan suavemente que adoptan creencias de completa apostasía, Dios no lo quiera. Y todo esto se debe a que no merecieron recibir el conocimiento interno real de los verdaderos tzadiks para revivir y fortalecerse. Y les parece que ya se han hundido en sus formas de

hasta el punto (Dios no lo quiera) de que les sea imposible hacer teshuvá. Por lo tanto, cuanto más piensan en el miedo al castigo, su opinión sobre sí mismos decae cada vez más. Este es el aspecto central de la guerra contra Amalek en cada generación, como se explica en otra parte.

Pero Dios tiene compasión por su pueblo, y nos envía una inspiración maravillosa a través del Tzadik de la Generación, que es un aspecto del asombro del Mashíaj, quien despertará el asombro del intelecto superior en la medida en que la maravilla se convertirá en benevolencia, incluso para lo peor de lo peor, donde incluso la persona muy distanciada tendrá un conocimiento interior real para discernir la verdad, que él también tiene esperanza, porque la compasión de Hashem Yisborach es enorme. Y por lo tanto el miedo al castigo no le hará caer, al contrario, el miedo al castigo le hará fortalecerse para encontrar buenos puntos dentro de sí mismo y animarse a sí mismo que, en todo caso, es descendiente de el Pueblo de Israel. Y en concreto, a través del miedo al castigo, alcanzará una gran alegría. por el miedo al castigo lo obligará a cumplir las palabras de los verdaderos tzadikim quienes advierten fuertemente lo peor de lo peor para mantenerse siempre en un estado feliz, por medio de [los] consejos sagrados [de los tzadikim]. Y ciertamente necesitamos ser muy temerosos de Dios, escuchar sus palabras reales y cumplirlas verdaderamente. Y por lo tanto, al final de la [porción de] reprensión [en la Torá], que es el temor al castigo, está escrito, “porque no serviste al Señor tu Dios con alegría” (Devarim 28:47). Por lo tanto se puede deducir que hay que tener mucho miedo al castigo, en la medida en que este haga cumplir las palabras de los verdaderos tzadikim que advierten lo peor de lo peor para animarse a través de los puntos buenos, que [ellos] ] todavía se encuentran dentro de sí mismos y para servir a Dios con alegría. (Likutei Halachos, Bajur Behema Tehorah 17:20).

**87**

Uno necesita saber que todo lo que está escrito en el libro Rayshees Jojma y el resto de los libros sagrados acerca de la santidad y la pureza, y la severidad y enormidad de la profanación y castigo por cada pecado e indiscreción, incluso algo pequeño, su intención en todo esto no es alejar a una persona de su servicio al Bendito Dios, y desanimarla grandemente, Dios no lo quiera. Más bien su intención positiva es sólo acercarse al Pueblo de Israel y advertirles, que sean santos y puros y se aparten de la menor indiscreción, que ciertamente les conviene, como corresponde a su gran santidad en su raíz. Sin embargo, incluso una persona que se contaminó en la medida en que se contaminó (que el cielo nos ayude), ciertamente necesita cumplir lo que está escrito: "No seáis demasiado malvados" (Koheles 7:17). Y como dijeron los benditos Sabios, una persona que come ajo y emite un olor, y vuelve a comer ajo, emite aún más olor (Shabbat 31b). Y una persona ciertamente necesita revivir y fortalecerse siempre en cada momento, pase lo que pase, porque debemos tener cuidado de no recibir el temor del Cielo y la amonestación ética de manera negativa (Dios no lo quiera) y no alejarnos mucho porque de eso Más bien, una persona debe tener temor de Dios específicamente de una manera que fortalezca su vida; es decir, de manera que le haga acercarse a Dios por medio del temor del Cielo y de la amonestación ética, y no alejarse, Dios no lo quiera. Por el contrario, a través de un fuerte temor al Cielo, debe fortalecerse para cumplir las palabras de los benditos Sabios, quienes nos exhortaron a creer en el jesed y la bondad de Hashem Yisborach, que nunca cesa. Y debe fortalecerse en cada momento para comenzar de nuevo en el servicio de Dios. (Likutei Halachos, Bachur Behemah Tehorah 17:28).

**88**

Cuando vemos lo que la Torá manda con respecto a un esclavo hebreo: “Si entra [en] solo, saldrá solo” (Shmos 21:3), en esto vemos la compasión de Hashem Yisborach, en que Él contempla cómo nadie de los dispersos serán dispersos. Porque, ¿no es cierto que incluso un esclavo que cayó a un nivel tan bajo, hasta el punto de que la Torá permitió que su amo le diera una esclava cananea, lo cual es [normalmente] un pecado grave, si es así, se podría decir que su cuerpo está perdido y que no tiene espero más, pero en verdad este no es el caso. Porque vemos que también con respecto al esclavo, hay una serie de leyes y advertencias donde la Torá nos advierte que tengamos gran compasión por él y que no lo tratemos con total abandono, Dios no lo quiera. Y esto también lo vemos en cómo la Torá advierte: “Si [entra] solo, saldrá solo…”. Es decir, si no tiene esposa israelita, para que no se pierda. completamente, (Dios no lo quiera), está prohibido que su amo le dé una esclava como esposa. Dado que si ya tiene una conexión y un vínculo con una mujer temerosa de Dios de las hijas de Israel, a pesar de eso, debido a su nivel absolutamente bajo de ser un esclavo, se le ha permitido casarse con una esclava; sin embargo, tiene esperanza. Pero si todavía no se ha conectado con una mujer israelita, entonces si se casara con una esclava, que es todo lo contrario, estaría completamente perdido. Por eso la Torá prohibía que se le diera una esclava, aunque cayera en la esclavitud. Porque aun en cuanto al que ha caído en completa esclavitud, que es la principal contaminación de la serpiente, aspecto de Amalek; sin embargo, la compasión de Dios penetra incluso allí, y piensa que no deben desecharse por completo, Dios no lo quiera. (Likutei Halachos, Bachur Behemah Tehorah 17:26).

**89**

Uno necesita fortalecerse siempre en Dios para no desesperarse bajo ninguna circunstancia, solo saber siempre que "toda la tierra está llena de su gloria" y Dios todavía está con él y cerca de él, etc., hasta que finalmente lo merezca. fortalecerse mientras come para que pueda adquirir una inspiración del deseo Divino, donde específicamente mientras come, un fuerte y muy intenso deseo y anhelo por Hashem Yisborach reposará sobre él. Y esto es exactamente lo contrario de lo que hace caer a la mayoría de la gente del mundo, porque la mayoría de los descensos vienen de comer, es decir, se desaniman mucho por su comer, que no es tan santo como debería ser. Y en verdad, a pesar de eso, ciertamente cada persona de el Pueblo de Israel necesita comer con completa santidad; sin embargo, tiene prohibido obtener desalentado por cualquier motivo, más bien —por el contrario— necesita animarse, sobre todo mientras come, cuando está prohibido ser perezoso. En cambio, necesita ser un soldado; es decir, no sólo está prohibido desanimarse en el comer, por el contrario, hay que saber y creer que el comer de un miembro del Pueblo de Israel es muy preciado ya que está comiendo de acuerdo con la Torá; en cualquier caso, él no come alimentos prohibidos (Dios no lo quiera), sino que todo está de acuerdo con la Torá. Y él también hace la bendición antes y después de todo, y por este medio cada persona del Pueblo de Israel hace muchos refinamientos [de las chispas sagradas de las klipahs] a través de su comida, y debe comer con alegría y con una [fe] fuerte. en Hashem Yisborach, y saber que “toda la tierra está llena de su gloria”, y Dios está con él, como se mencionó anteriormente. Hasta que amerita una inspiración del deseo Divino específicamente mientras está comiendo, donde entonces, anhela a Hashem Yisborach con un deseo muy exaltado, que es la principal santidad cuando el Pueblo de Israel come. Porque esta es la forma en que un Tiene lugar el refinamiento final y completo de todas las chispas dentro de la comida; y de esta manera ascienden a su raíz suprema en plenitud, como se explica en otra parte. (Likutei Halajot, Jalá 4:3)

**90**

El Kadosh Baruj Hu no retiene la recompensa de ninguna criatura (Baba Kama 38b), y cada acto bueno que una persona hace sin motivos ocultos por el bien de Hashem Yisborach, ya sea grande o pequeño, no se perderá nada en absoluto. en el futuro, incluso si transgredió (Dios no lo quiera) contra los preceptos de toda la Torá varias veces. Porque a pesar de que los libros sagrados discuten cómo si una persona es mala, agrega fuerza a la klipá a través de sus buenas acciones, y hay una verdad en esto que no puede explicarse muy bien por escrito; sin embargo, el principio general es que quien quiera tener compasión de sí mismo, para no perder su mundo por completo, y quien anhele regresar a Dios, entonces, aunque no merezca hacer teshuvá en el grado apropiado para a él; sin embargo, cualquier cosa que haga en el reino de

santidad, pase lo que pase, ciertamente nada de eso se perderá, incluso si no merece hacer teshuvá completa en verdad, Dios no lo quiera. Y más aún, en la mayoría de los casos, cuando sea fuerte en su deseo y se acostumbre poco a poco a los caminos de la santidad, entonces al final merecerá volver en completa teshuvá a Dios. Porque no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, como ya se ha explicado varias veces. (Likutei Halachos, Trumos U'Ma'aseros 3:2.

**90**

El Kadosh Baruch Hu no retiene la recompensa de ninguna criatura (Baba Kama 38b), y cada acto bueno que una persona hace sin motivos ocultos por el bien de Hashem Yisboraj ya sea grande o pequeño, no se perderá nada en absoluto. en el futuro, incluso si transgredió (Dios no lo quiera) contra los preceptos de toda la Torá varias veces. Porque a pesar de que los libros sagrados discuten cómo si una persona es mala, agrega fuerza a la klipá a través de sus buenas acciones, y hay una verdad en esto que no puede explicarse muy bien por escrito; sin embargo, el principio general es que quien quiera tener compasión de sí mismo, para no perder su mundo por completo, y quien anhele regresar a Dios, entonces, aunque no merezca hacer teshuvá en el grado apropiado para a él; sin embargo, cualquier cosa que haga en el reino de santidad, pase lo que pase, ciertamente nada de eso se perderá, incluso si no merece hacer teshuvá completa en verdad, Dios no lo quiera. Y más aún, en la mayoría de los casos, cuando sea fuerte en su deseo y se acostumbre poco a poco a los caminos de la santidad, entonces al final merecerá volver en completa teshuvá a Dios. Porque no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, como ya se ha explicado varias veces. (Likutei Halachos, Trumos U'Ma'aseros 3:2).

**91**

Cuando una persona está en una situación difícil, y los anhelos y las [fuerzas de] Sitra Ajra se levantan contra él con fuerza, hasta que ni siquiera puede girar a la derecha o a la izquierda, lo cual es un aspecto de "todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos". ,” (Ayjah 1:3) hasta que parece que no hay esperanza, Dios no lo quiera; y en medio de su importante restricción y las estrecheces de su espíritu, se vuelve hacia Hashem Yisborach y le clama desde sus canales, lo cual es un aspecto de: “Desde las estrecheces, llamé a Dios” (Tehilim 118:5), aunque él sólo se vuelve hacia Hashem Yisborach en la medida del ancho de un cabello; sin embargo, esto es precioso a los ojos de Hashem Yisborach, y de “estrechos”, [es decir, metser] se crea “lana”, [es decir, tsemer] que es un aspecto de los cabellos de Diknah Kadishah [es decir, la Santa Barba ]. Todos los Trece Atributos de la Compasión [de Dios] se despiertan y descienden sobre él, que son las Trece Rectificaciones de Diknah Kadishah. Y en ese lugar todo es compasión y bondad, y todo se transforma en excelencia y mérito, como es bien sabido. Y este es un aspecto de lo que se explica en las intenciones [para las oraciones diarias escritas por el Santo Ari] para [el verso] “Desde los estrechos, llamé a Dios” (Ets Chaim, Puerta 16) donde “metser” tiene el mismo letras como “tsemer”, que es un aspecto de las Rectificaciones de la Diknah, etc., como se mencionó anteriormente. Y este es un aspecto del hilo de lana en Yom Kippur que volvería blancos los pecados de todo el año, que es un aspecto de: “si se vuelven tan rojos como el tinte carmesí, se volverán como lana [blanca]”. Porque el principal perdón de los pecados en el Día de la Expiación [es decir, Yom Kippur] se obtiene por este aspecto, por el que Dios encuentra en el Pueblo de Israel —incluso en los pecadores (Que el Cielo nos asista)— una multitud de cabellos buenos. Es decir, en la medida en que varias veces se desconectan del mal y se conectan con el bien por el grosor de un cabello, incluso eso también es muy preciado para Hashem Yitbaraj hasta que de esta manera, brillan los santos cabellos superiores, que es un aspecto de las Rectificaciones de la Diknah, un aspecto de lana, a través del cual se perdonan todos los pecados. (Likutei Halachos, Rayshees HaGayz 4:2).

**92**

[El ángel] Miguel el Sumo Sacerdote siempre encuentra buenas intenciones en todo lo que hace el Pueblo de Israel (Shmos Rabbah 18:5). Y todos los méritos que se encuentran en el Pueblo de Israel son a través de este aspecto de cabellos mencionado anteriormente. Porque por este medio, incluso en lo peor de lo peor, uno puede encontrar mérito. Porque en cada persona existen varios cabellos buenos, que se arrastran del mal al bien varias veces por el ancho de un cabello. Y a través de la mitzvá de la Entrega de la Primera Oveja Esquilando al Cohen, de esta manera, se rectifica un aspecto de la lana en su raíz, que es un aspecto de los pelos superiores. De esta manera, el jesed se atrae sobre el Pueblo de Israel, a través de los buenos cabellos que se encuentran entre ellos, como se mencionó anteriormente. (Likutei Halachos, Rayshees HaGayz 4:3).

**93**

Todas las reprensiones con que Dios amonesta al Pueblo de Israel, y todas las deshonras que les causa, valiéndose a veces de la humillación, todo es del grandísimo beneficio de evocar y hacer notorios sus méritos y sus actos de jesed para que volverá a Él en la verdad. A veces, las acciones del Pueblo de Israel se vuelven extremadamente ruinosas, al punto de que uno es casi incapaz de reconocer la pequeña cantidad de bondad que hay en ellos debido al enorme crecimiento de sus malas acciones y actos destructivos, Dios nos ayude. Y si Hashem Yisborach quiere resaltar sus méritos a través de la pequeña cantidad de bondad dentro de ellos, esto evocaría a los acusadores espirituales, Dios no lo quiera; y en oposición a esta [distinción], encontrarán lo opuesto miles de veces, Dios no lo quiera, [y resaltar sus pecados en lugar de sus méritos]. Pero Hashem Yisborach desea jesed y, a pesar de todo, le gusta su pueblo y quiere inclinarse hacia jesed con respecto a ellos. Así, por su gran bondad y sabiduría, deshonra al Pueblo de Israel, hasta la total deshonra, hasta decir que son considerados por Él (Dios no lo quiera) como todas las Naciones por haber obrado tan ruinosamente. E inmediatamente cuando Dios invierte [su postura], y dice del Pueblo de Israel que son precisamente como las Naciones; luego, específicamente de esta manera, los puntos realmente buenos dentro de ellos se revelan de inmediato y se destacan.

Ciertamente, inicialmente, su bondad no causó ninguna impresión en absoluto, hasta el punto de que casi no se podía ver en absoluto. Porque definitivamente, por la santidad del Pueblo de Israel en su raíz, incluso si uno no profanó nada en toda su vida, solo hasta el grado de un cabello, esto también es una profanación enorme y terrible. El Pueblo de Israel está completamente distanciado del pecado y de toda clase de contaminaciones; y más aún, cuando contaminan más que el grosor de un cabello, Dios no lo quiera; y más aún cuando cometen actos ruinosos y pecados muy numerosos, ¡Dios nos ayude!, tanto que la poca bondad no se nota en nada, sobre todo porque la misma poca bondad está mezclada con mucha escoria. Entonces, de hecho, cuando Hashem Yisborach quiere ver su enorme número de actos ruinosos, en el contexto de la santidad del Pueblo de Israel, por lo que les corresponde, casi no hay esperanza alguna, Dios no lo quiera. Sin embargo, Dios abunda en jesed y verdad y desea la existencia continua del mundo, y solo Él conoce nuestro ietzer, cómo este mundo subyuga a una persona, etc. Por lo tanto, en su enorme compasión, revierte la situación del pueblo de Israel. beneficio y los compara con todas las naciones, lo cual es un aspecto de: “¿No sois vosotros como la descendencia de los cushitas para mí...” (Amós 9:7). E inmediatamente cuando Él imagine que son comparables al resto de las Naciones, entonces ciertamente todos admitirán y decir muy claramente que todavía hay una diferencia extraordinaria, como el este está lejos del oeste, entre lo peor del Pueblo de Israel y los gentiles [idólatras]. Porque en comparación con los gentiles [idólatras], siempre hay algunos cabellos y buenos puntos existentes entre el Pueblo de Israel, miles y miríadas de ellos; pues “incluso los malvados del Pueblo de Israel están llenos de mitzvot como una granada”, como escribieron los benditos Sabios (Eruvin 19a).

Vemos eso específicamente ya que el Pueblo de Israel es considerado como gentiles [idólatras]. De la nación de Cush, de esta manera, específicamente todo el mérito y la bondad dentro de ellos se revela y brilla para que todos lo vean. Porque cuando se contrasta con los gentiles [idólatras], ciertamente: “Tu pueblo es todo justo” (Yishiahu 60:21), porque todos nos ponemos tallis y tefilín todos los días, y ayunamos en Yom Kippur, etc. Por lo tanto, después de que el profeta dijo: “¿No sois como la descendencia de los cusitas…”, en medio de la frase se retracta y termina con algo positivo, como allí se dice: “Ciertamente no destruiré del todo…” (Amós 9:8); [y luego]: “En ese día, levantaré el tabernáculo caído de David...” (Amós 9:11). Pues precisamente al invertir la situación, al considerar al Pueblo de Israel como si fueran gentiles [idólatras] (Dios no lo quiera), de esta manera precisamente se revelan una gran cantidad de cosas buenas que tienen en contraste con los gentiles [idólatras] y hecho aparente. Y así vendrá Mashíaj, y levantará el Tabernáculo de David caído. Porque Mashiaj es un aspecto de Atik [es decir, el Antiguo, véase el glosario], que es un aspecto de “y se acercó a Atik Yomin [es decir, el Anciano de Días]” (Daniel 7:13). Y sabe encontrar los méritos del Pueblo de Israel, encontrar todos [sus] buenos cabellos, que es un aspecto del abundante jesed del aspecto de Atik. Y esto también es un aspecto de: “Nombralo Lo-ami [i.e. “Pueblo No”], porque vosotros no sois mi pueblo...” (Oseas 1:9). E inmediatamente se retracta: “En lugar de decirles: 'Vosotros no sois mi pueblo', se les dirá: 'Hijos del Dios viviente'” (Oseas 2:1). Es decir, como se mencionó anteriormente, que específicamente de esta manera se demuestra la altísima condición y magnificencia del Pueblo de Israel en contraste con las Naciones. reveló. (Likutei Halachos, Rayshees HaGayz 4:4-5).

**94**

A veces una persona se desalienta tanto que le es imposible revivir por cualquier medio, como si no tuviera nada bueno dentro de sí. En tal caso, uno también necesita revertir la situación, comenzar desde el otro extremo (como se mencionó anteriormente) y pensar en su mente: si en verdad como pienso, soy completamente malo y no tengo nada bueno dentro mio en absoluto, y específicamente en ese punto comienza a sentir los puntos buenos dentro de sí mismo que todavía están dentro de él. Porque cuando se contrasta con completar el horror y el mal, indudablemente encontrará dentro de sí mismo, incluso en su estado absolutamente terrible, docenas de puntos buenos. Y de esta manera, se revivirá a sí mismo. Y esto también es cierto con respecto a su prójimo. Uno necesita juzgar favorablemente a todos y encontrar el bien dentro de su prójimo, lo cual es un aspecto de: “Un poco más y el malvado no está aquí” (Tehilim 37:10), como se explica en otra parte. (Likutei Halajot, Rayshees HaGayz 4:6; Likutei Etzos Chadash, Shalom 26)

**95**

Inicialmente, el ietzer ha'ra seduce a una persona a través de sus mentiras, donde la engaña a través de una variedad de artimañas. Y después, cuando una persona decide que quiere hacer teshuvá, debilita su voluntad y le inyecta en el corazón que Dios ya lo ha dejado, y que está tan lejos que se le ha vuelto imposible hacer teshuvá. Y en verdad, todo lo contrario es cierto. Porque: “Su reinado está en todos los reinos” (Tehilim 103:19), incluso sobre las Diez Coronas de Impureza, el Cielo nos ayude. Como está escrito, “que mora con ellos en medio de su impureza” (Vayikra 16:16); y los sabios benditos interpretaron esto en el sentido de que “incluso cuando son impuros, la Shejiná está entre ellos” (Yomah 56b). Y este es el método principal de teshuvá que Moshé hizo durante los últimos cuarenta días, desde el [principio del mes] de Elul hasta Yom Kippur. Porque lo principal es saber que Dios todavía está presente con todas y cada una de las personas, incluso con lo peor de lo peor, lo cual es un aspecto de: "Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí". Y cada vez que una persona revisa esto en su mente y verdaderamente inyecta esto en su corazón, esto [se vuelve] un aspecto de la advertencia: “Y conoceréis este día... porque Dios es el Señor arriba en el cielo y abajo en la tierra” (Devarim 4:39). Ese es un aspecto de: “Si subo al cielo, allí estás Tú. Si hago mi lecho en el Seol, he aquí que allí estás”. Por lo tanto, ciertamente tiene una inmensa esperanza para merecer tomar el camino de la verdadera teshuvá todos los días de su vida. Porque esta es la forma principal de hacer teshuvá en el mes de Elul, que es un aspecto de “quien abrió un camino en el mar” (Yishiahu 43:16), que es el secreto dentro de las meditaciones de las oraciones de Elul, como se discutió [en los escritos del santo Arí].

Y la meditación de oración simple que se puede deducir de esto para que la use cualquier persona común es saber que incluso en las profundidades del mar donde las aguas chocan contra una persona al igual que las muchas olas del mar, que es un aspecto de: “Y me echaste en lo profundo, en el corazón de los mares” (Yonah 2:4); sin embargo, en ese lugar también siempre hay un camino y sendero para regresar a Hashem Yisborach; por medio del aspecto de: “Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí”, que es el secreto dentro de las meditaciones de oración de Elul, que es un aspecto de la vía anterior. Porque toda persona siempre puede merecerlo, dondequiera que esté, especialmente durante Elul, si cree en esto verdaderamente y con sencillez. (Likutei Halajot, Aydoot 5:9)

**96**

Los sabios benditos dijeron: “Y llamaré para que atestigüen por mí mismo a testigos fieles, Urías y Zacarías” (Yishiahu 8:2). Urías señala a Zacarías, pues así como se cumplió la profecía de Urías, quien profetizó sobre la destrucción del Beit HaMikdash, así también se cumplirá la profecía de Zacarías, quien profetizó sobre la Redención y la construcción del Beis HaMikdash. Y este es un principio general [que vale también] a nivel individual en cuanto a la Redención del alma de cada persona del Pueblo de Israel y la rectificación de sus obras. Este es un aspecto de la construcción del Beit HaMikdash a nivel individual. Porque es la naturaleza de una persona creer en el daño, es decir, creer que a través de sus malas acciones, causó mucho daño y profanación, lo cual es un aspecto de la destrucción del Beit HaMikdash. Pero debido a esto, se desanima mucho, hasta que le parece que ha perdido la esperanza y que ahora es imposible para él seguir haciendo teshuvá y rectificar sus obras. Y esto es simplemente el trabajo del Ba'al Davar; por eso cada vez se contamina más, Dios no lo quiera. Y en verdad, uno necesita saber y creer, que así como uno puede hacer daño, así también uno puede rectificar y mejorar sus obras y regresar en completa teshuvá, hasta que uno rectifique todo lo que había dañado. Por el contrario, “la medida del bien supera...” (Sotah 11a). Y necesitamos fortalecernos una y otra vez con una inmensa confianza en el abundante jesed y la compasión de Dios. Porque al final, ciertamente tendremos el mérito de volver a Dios en la verdad, y el Beit HaMikdash será construido, tal como nos lo prometieron varios profetas y tzadikim como se explica en otra parte. (Likutei Halajot, Aydoot 5:11)

**97**

La Torá se llama "Testimonio", que es un aspecto de "las Dos Tablas del Testimonio" (Shmos 31:18), precisamente dos porque se requieren dos testigos [en un tribunal rabínico], lo que es paralelo a los dos aspectos mencionados anteriormente en el capítulo 95; es decir, un aspecto del punto más alto y el punto más bajo, que es un aspecto del cielo y de la tierra, para dar a conocer que “su reino gobierna sobre todo” (Tehilim 103:19), “en el cielo arriba y en la tierra abajo ” (Devarim, 4:39), que es un aspecto de: “Si subo al cielo, allí estás Tú. Si hago mi lecho en el Seol, allí estás tú” este es el aspecto de teshuvá, que se completa en Yom Kippur, como se mencionó anteriormente. Y este es un aspecto de “y llamaré al cielo ya la tierra como testigos contra ellos” (Devarim, 31:28).

Por lo tanto, las Dos Tablas del Testimonio se entregaron específicamente en Yom Kippur, porque la Torá es un aspecto de las Dos Tablas del Testimonio. Son testigos dignos de confianza que recuerdan y exhortan una y otra vez a la persona a no desistir de recibir compasión. Porque fue por esta razón que las Tablas del Testimonio fueron entregadas en Yom Kippur, que es un tiempo de favor, y un día de perdón y exoneración, el día en que el

camino a la teshuvá está terminado, como se mencionó anteriormente. Esto es para testificar al Pueblo de Israel la verdad de la bondad y el jesed de Hashem Yisborach, pues la sagrada Torá, las Tablas del Testimonio, fueron entregadas en Yom Kippur sobre esta base, que incluye los dos puntos antes mencionados. Es decir, una persona ciertamente necesita ser extremadamente cuidadosa para preservar su bienestar espiritual al guardar la Torá con cuidado y no profanarla, ni siquiera en el más mínimo grado; porque incluso el movimiento más ligero contamina y daña mucho cuando se aparta del camino de la Torá, Dios no lo quiera. Por el contrario, una persona necesita mejorar sus obras una y otra vez, y elevarse una y otra vez de un nivel a otro más alto, lo cual es un aspecto de: “Si subo al cielo, Tú estás allí”, que es un aspecto del punto más alto. Sin embargo, así como uno necesita creer que si viola las palabras de la Torá, contamina y daña inmensamente, y causa una gran destrucción en todos los mundos, Dios no lo quiera; asimismo, uno también necesita creer lo contrario, que una persona tiene el poder de rectificar todo lo que ha contaminado. Porque Dios sigue con él y cerca él, que es un aspecto de: “Si hago mi lecho en el Seol, he aquí que estás allí”, un aspecto del punto inferior; porque la mano derecha de Dios siempre está extendida para ayudarnos a hacer teshuvá y acercarnos a [Él] usando el camino de la teshuvá que termina en Yom Kippur. Y este camino en sí mismo incluye estos dos puntos, que es el camino principal de la teshuvá. Solo que necesitamos tomar el corazón de esto y creer en él en todo momento, y este es un aspecto de “fiel es el testimonio de Dios, que hace sabio al sencillo” (Tehilim, 19:8).

En verdad, la sagrada Torá quiere hacer [a las personas] sabias, incluso a los necios. Es decir, incluso aquel que ya ha sido seducido por su ietzer y se ha desviado al lugar en el que se ha desviado; sin embargo, la Torá anuncia y da testimonio ante él de que si hace teshuvá inmediatamente, Dios lo recibirá de buena gana y lo acercará con gran amor. Y la Torá misma testifica ante él sobre el camino de la teshuvá por el cual el necio también puede volverse sabio. Justo el obstáculo se origina en la dificultad para que él crea en sí mismo, que todavía puede enmendarse. Y con respecto a esto los escritos llaman anuncian que “el testimonio de Dios es fiel”. Porque ciertamente es extremadamente fiel en su testimonio cuando testifica sobre el reinado de Hashem Yisborach: “Su reinado gobierna sobre todo”; “en el cielo arriba y en la tierra abajo”. Y si tenéis fe en su testimonio acerca de la profanación y la ruina, Dios no lo quiera; entonces aún más se debe tener fe en su testimonio sobre el poder de rectificación. Porque ciertamente “la medida del bien supera...”. Y esto también es un aspecto de: “Tus testimonios son muy fieles a tu casa” (Tehilim 93:5). Es decir, a pesar de que ha pasado tanto tiempo en el que esperamos la construcción del Beit HaMikdash, que es la culminación de la teshuvá y la rectificación, y que aún no hemos sido completamente redimidos; sin embargo, todavía necesitamos fortalecernos inmensamente en nuestra esperanza, porque ciertamente: “Tus testimonios son muy fieles”. (Likutei Halajot, Aydoot 9:9-12,14).

**98**

El ietzer ha'ra y sus secuaces son un aspecto de los falsos testigos, que inculcan en el corazón de una persona lo contrario de todo lo anterior. Porque es el incitador, el que aleja a una persona, el acusador. Al principio incita a una persona y la lleva a donde la lleva, y luego la acusa y la encuentra culpable, arriba y abajo. Y así como él incita y encuentra un lugar arriba para distanciar la misericordia de Hashem Yisborach del Pueblo de Israel (Dios no lo quiera); asimismo, incita intensamente el corazón de una persona misma y debilita su determinación, como si ya no hubiera esperanza, Dios no lo quiera. Y con respecto a esto, los escritos claman: “¡porque se han levantado contra mí falsos testigos!” (Tehilim 27:12), que son los Sitra Ajra, que quieren testificar lo contrario de la verdad al corazón de una persona y alejarla excesivamente, Dios no lo quiera. Por lo tanto, Dios nos dio dos testigos, que son la circuncisión y los tefilín, o la circuncisión y Shabbat. Mientras una persona tiene estos dos testigos de confianza, ellos testifican por él y lo protegen en todo momento, “que Él todavía nos ama” (Tikunei HaZohar 2a), ya que todavía merecemos tener dos testigos tan santos. Y de esta manera, tenemos el poder de anular y subyugar a esos falsos testigos usando el camino a la teshuvá, que también se incluye dentro de un aspecto de dos testigos fieles, que es un aspecto de las [dos] Tablas del Testimonio. (Likutei Halajot, Aydoot 9:14).

**99**

Cada persona del Pueblo de Israel debe tener cuidado de no desesperarse durante todos los días malos y los malos tiempos que atraviesa. Por el contrario, en la medida en que los días malos (que son los malos rasgos de carácter y similares) lo amenazan más y más, necesita fortalecerse sobremanera para buscar y buscar dentro de ellos también, hasta encontrar las letras del La Torá y la energía Divina también se vistieron dentro de ellos. Porque en verdad, no hay ningún lugar bajo y bajo en el mundo y ningún día o momento en el mundo en el que las palabras de la Torá y la fuerza de vida Divina no existan (en una forma oculta y restringida) que proporciona fuerza vital a ese lugar y tiempo. A veces, Dios empuja intencionalmente a una persona a esos lugares para probar si se fortalecerá como le corresponde para buscar y buscar el bien que se esconde allí dentro de un lugar y tiempo tan equivocados. Y luego su descenso será para su ascenso, como se explica en otra parte. (Likutei Halachos, Halva'a 5:5-6).

**100**

Cuando una persona está lejos de la santidad de Dios, y anda de un lugar a otro como un vagabundo, y lo alejan de su justicia, sin que jamás pueda encontrar su equilibrio, Dios nos ayude, pero a pesar de todo, si es fuerte y valiente en pedir y buscar y buscar; esforzándose en todo momento por anhelar y tener hambre y pedir lo que su corazón y su alma desean; es decir, merecer encontrar a Hashem Yisborach; luego, a pesar de los muchos días y años que aún le pasan, y que no se ha ganado el encontrar a Dios y acercarse a Él; sin embargo, debe saber y creer que en cada momento, usando cada acto de buscar y buscar, a través de cada esfuerzo realizado donde busca y busca y busca la gloria de Hashem. la santidad de Yisborach, por cualquier medio de cada mirada y deseo anhelante, donde mira y vuelve sus ojos hacia la compasión de Hashem Yisborach; a través de cada movimiento en el que se vuelve hacia la santidad, a través de todo esto, merece derribar los muros de hierro y las puertas de bronce una y otra vez. Y aunque después lo abrumen una y otra vez, Dios nos ayude; sin embargo, Dios no quiera que no se esfuerce por nada. Y no hay movimiento en la dirección de la santidad, que se pierde, Dios no lo quiera. Y si es fuerte y valiente en la búsqueda y la búsqueda más profunda, incluso si pasa por lo que pasa, al final sin duda merecerá encontrar a Dios.

Y ciertamente, una persona tendrá que pasar por multitud de pruebas complejas; él debe experimentar muchos días [duros] y ríos y abismos y aguas embravecidas. Y debe atravesar muchos desiertos llenos de grandes y temibles serpientes y escorpiones, hasta que verdaderamente merezca entrar por las puertas de la santidad. Y esto es completamente imposible de describir, el grado en que una persona necesita fortalecerse a sí mismo. Aunque, con la ayuda de Dios, ya lo hemos discutido extensamente; sin embargo, aún existe la necesidad de darlo a conocer; porque cada uno piensa que no estamos hablando de él, porque “él” tiene tales obstáculos y es atrapado por sus ansias y su trampa al punto que para alguien como él, es “imposible” verdaderamente volver a Dios. Porque él ya ha estado atrapado por muchos días y años en esta trampa, hasta que: “Él no creerá que ha de regresar de las tinieblas”. Esto es lo que todos piensan.

Y Rebeinu, el santo y bendito tzadik, se opuso firmemente a esta forma de pensar y dijo: “¡Ah! ¡No se desesperen! Y en yiddish, “¡Gevald! ¡Seit euch nit meya’esh!” Y extendió la palabra "gevald". Porque en verdad, toda persona puede merecer acercarse a Dios, aunque sólo sea por este consejo; es decir, debe buscar y buscar y esforzarse y anhelar volver a Hashem Yisborach; y al final, de esta manera se acercará a Hashem Yisborach. Y entonces verán que no hay movimiento en la dirección de santidad que siempre se pierde, Dios no lo quiera. Y a través de cada movimiento y esfuerzo, donde intenta acercarse a la gloria de Dios, merece hacer alguna rectificación, hasta que merece ascender al último ascenso. (Likutei Halachos, Geviyat Chov M'hYitomim 3:17).

**101**

Está prohibido dejarse llevar por la desesperación. Uno necesita fortalecerse inmensamente con un fuerte deseo y anhelo de santidad y creer que el deseo en sí mismo también es bueno y que a través de él uno puede merecer hacer teshuvá completa hasta que el distanciamiento se convierta en el medio principal para acercarse. El descenso [se revela que fue para] el ascenso. (Ver Likutei Etzos Chadash, Ratson 27-29)

**102**

Uno necesita fortalecerse inmensamente y hacer muchas súplicas y gritos y hitbodedus (es decir, oración personal informal espontánea). Y aunque a una persona le parezca que se dedica a esto pero no ve ningún resultado en absoluto; sin embargo, en todo caso, es un aspecto de protesta contra Sitra Ajra, para que de esta manera, nunca pueda apoderarse de su herencia, Dios no lo quiera. (Ver Likutei Etzos Jadash, Hitbodedus 29).

**103**

Una persona tiene cuatro codos [a su alrededor] dondequiera que esté, tal como dijeron los benditos Sabios: “Una persona adquiere sus cuatro codos...” (Baba Metsia 10a). Y estos cuatro codos son un aspecto de las cuatro letras del Tetragrammaton [es decir, Havaiá, el nombre más sagrado de Dios, cuyas siglas son Yud, Heh, Vav, Heh], como está escrito en las fuentes. Es decir, dentro de cada persona está su nombre Havaiá, bendito sea, como está escrito en el santo Zóhar. Y la palabra de Dios es un aspecto de la luz de la verdad, un aspecto de “Dios es mi luz”, “o la verdad de Dios es eterna” (Tehilim 27:1; 117:2). En cada persona en cada lugar puede estar, incluso en el plano más bajo, que es un aspecto de Reshut harabim [es decir, área pública], en el que las fuerzas externas tienen control; sin embargo, ciertamente, allí también, hay todavía un buen punto arraigado en él. Y este punto es un aspecto de su nombre Havaiá, bendito sea, arraigado dentro de cada persona, que es un aspecto de la luz de la verdad. Y de esta luz se extraen los cuatro codos que cada persona tiene, que adquiere, incluso en un Reshus harabim. Porque incluso si una persona está en el lugar de las fuerzas externas, un aspecto de Reshus harabim, incluso allí tiene un lugar, y no puede haber obstáculo o anulación de esto; porque allí también tiene cuatro codos, que son sacados de un aspecto de la luz de la verdad. Y de esta manera, ve todas las aberturas dentro de la oscuridad y Sitra Ajra, y merece refinar y extraer todas las chispas sagradas hundidas dentro de ella. Y de esta manera, adquiere todas las adquisiciones, como se explica en otra parte.

Y este es también un aspecto de los cuatro codos que tiene una persona [es decir, en los que se le permite llevar] en un Reshus harabim en Shabbat. Y de hecho, incluso una persona que deja el tchum [i.e. límite para viajar en Shabbat] tiene cuatro codos; porque son un aspecto de Reshus hayajid [es decir, un recinto privado]; [en paralelo a] el Uno Del Mundo; porque se extraen en su raíz del nombre Havaiá, bendito sea, que es un aspecto de la luz de la verdad que brilla sobre una persona en todo lugar, incluso si salió del límite de la santidad a causa de sus pecados; sin embargo, él también tiene un lugar allí, y desde ese lugar también puede adherirse y regresar a Hashem Yisborach. Y lo principal es que de alguna manera, a pesar de todo, se empuja con todas sus fuerzas hasta el punto de la verdad absoluta. Entonces la verdad resplandecerá sobre él en la oscuridad, y merecerá ver la apertura, cómo entrar en la santidad. Y él derribará todos los impedimentos y [superará todos los] retrasos y confusiones que surgen de las klipahs, que son los guardias en la entrada estacionados en la entrada de la santidad, que es un aspecto de "en la entrada". , el pecado es mentira” (Bereshis 4:7). Y empañan los ojos de una persona hasta el punto de que no puede ver la apertura, y piensa que no hay ninguna apertura delante de él para entrar en la santidad, debido a la enormidad de los obstáculos delante de él. Y por lo tanto, la principal rectificación y consejo para esto es simplemente la verdad. Al empujarse hacia el hecho, verá que no hay ningún obstáculo y que [las barreras] son ​​solo una ilusión. Y tendrá el mérito de ver la entrada a la santidad y entrar en ella con seguridad. Y este es un aspecto de los cuatro codos que tiene una persona fuera de la entrada, que le permiten dejar lo que lleva, como se explica en otra parte. (Likutei Halachos, Chalukat Shutafus 4:3-6).

**104**

A veces una persona entra al servicio de Dios y comienza a ascender de nivel en nivel, y de repente le parece que está muy distanciada, lo cual es un aspecto de “los lejanos confines de la tierra y el lejano mar” (Tehilim , 65:6). Porque ve que sigue teniendo pensamientos y anhelos y cavilaciones impuras, etc., cosas que no habían aparecido en su mente durante varios días o años. El corazón de uno no debería vacilar por esto; a veces esto es para su completa realización y beneficio. Porque ya ha llegado al nivel en que está realmente a las puertas de la santidad, y quiere entrar en la pureza interior; por lo tanto, es imposible entrar allí hasta que él regrese y pase por los lugares profanados donde estuvo, para empezar, y rectifique lo que profanó, y regrese y refina y eleve todas las chispas sagradas que él había bajado en ese lugar. lugar a causa de sus pecados. Y luego, a partir de esto, se hacen grandes rectificaciones, que es un aspecto de Ketorehs [es decir, el incienso del Beit HaMikdash]. Y entonces merecerá genuinamente entrar en la santidad interior porque este es el principal placer y deleite de Hashem Yisboraj cuando las chispas sagradas se elevan desde las profundidades de las klipahs.

Y puede ser que cuando una persona se distancia mucho y, a pesar de eso, se acerca a Dios una y otra vez, [entonces] Hashem Yisborach tendrá una enorme tranquilidad de parte de él. Puesto que está en lugares excepcionalmente lejanos, y desde allí se atrae a Dios; por lo tanto, con todos y cada uno de los movimientos, y cada atracción [hacia la santidad], causa gran deleite a Hashem Yisborach. Y si él será firmemente decidido y siempre se acercará a Dios sin importar lo que suceda. Entonces, al final, Dios lo perdonará, y usando explícitamente este [proceso], entrará profunda e internamente en la casa de santidad. Ver en otro lugar. (Likutei Halachos, 5:7-8; ver Yirah 123).

**105**

Lo principal es la verdad. Ciertamente, si uno mira la verdad absoluta, indudablemente se esforzará por acercarse a Dios hasta que la persona verdaderamente regrese a Él. Pase lo que pase, ¿cuál será su final? Al final, se verá obligado a ser rectificado a través de castigos brutales y amargos, por lo tanto, ¿no es mejor que haga teshuvá de inmediato? En verdad, no hay desesperación en el mundo, como se menciona aquí varias veces. Todos los descensos y la desesperanza en este mundo son solo por la distancia de la verdad, donde una persona se engaña a sí misma pensando que ya no puede hacer teshuvá, como está escrito: "No creerá que regresará de la oscuridad". ; él no cree que sea posible regresar de la oscuridad. Y todo esto se debe a la falsedad porque está buscando una excusa para eximirse de servir a Hashem Yisborach. Toda persona tiene el mal en su naturaleza que le impide servir a Dios. Y uno necesita pasar por el sufrimiento y un enorme esfuerzo para romper el mal. Por lo tanto, una y otra vez, busca excusarse del servicio de Dios a causa del pecado en su naturaleza.

Sin embargo, “¡ay de él de su ietzer, ay de él de su ietzer!” (Brajot, 61a). Porque la amenaza del juicio está sobre él, ¿qué hará en el día del juicio final? Pero cuando ve que comienza varias veces a acercarse un poco a Dios, y no puede resistir ninguna prueba fácil, encuentra una excusa, diciendo: ¿Qué puedo hacer? Sinceramente, me gustaría volver a Hashem Yisborach, pero mi ietzer me supera una y otra vez. ¿Y qué poder tengo para seguir esperando? Como ya he estado atrapado en un profundo exilio, tanto que ya no puedo hacer teshuvá, Dios no lo quiera. Pero en verdad, todo esto es una seducción del ietzer ha'ra y la incitación del Ba'al Davar debido a la gran maldad en su naturaleza, que quiere eximirse y separarse de Hashem Yisborach empujando los [pensamientos de teshuvá] lejos y [promoviendo] este error. Y En verdad, se engaña a sí mismo porque cuando todo termine, ¿qué será al final? “No hay tinieblas ni lugar tenebroso donde puedan esconderse los obradores de iniquidad”. Y, de hecho, se verá obligado a rendir cuentas completas ante Hashem Yisborach, y no dejarán pasar ni una sola cosa. Y aunque tenga un poquito de conocimiento interior, le conviene no dejarse engañar. Porque en verdad, no hay desesperación en absoluto, y de alguna manera, debe esforzarse y buscar su rescate y escapar de las profundidades más bajas del Seol, y debajo de él. Y si ve que aunque busca acercarse a Dios por días y años, y todavía no se ha apartado del error, sin embargo, necesita ser extraordinariamente terco. Necesita aferrarse a su servicio de Hashem Yisborach con terquedad, como se explica en otra parte. Y siempre debe levantar los ojos a lo alto [para pedir consejo] sobre cómo salvarse en ese momento al menos, de lo que necesita protegerse: cada persona en su situación específica.

Y a una persona con conocimiento interior le conviene estar satisfecho, que aunque no logre cualquier cosa a través de todos sus esfuerzos y esfuerzos, donde hace grandes esfuerzos en su servicio a Dios, y las cosas no le salen del todo bien, solo que de esta manera merece al menos ser salvado una sola vez durante toda su vida de un una sola contaminación, de un solo pecado, o un solo pensamiento y anhelo, y similares, es decir, que merece a través de su trabajo y oración y su hitbodedus, etc., que al hacer esto tiene un pecado menos en su cuenta de pecados de los que habría tenido si no hubiera actuado y orado para ser salvo de ellos; esto es suficiente. Porque al final, nada quedará de todo el trabajo y los esfuerzos de una persona en este mundo excepto por cómo a veces mereció ser salvado del mal y el pecado y a veces arrebató alguna mitzvá o buena obra. Y es imposible discutir esto lo suficiente, la medida en que una persona siempre necesita fortalecerse en el anhelo de Dios y nunca abandonar su deseo. Y lo principal es la verdad. Porque el que no quiere engañarse a sí mismo, y que contempla el hecho, [la importancia de] no perder [su porción en] el mundo eterno, sin duda volverá a Dios esté donde esté, “porque la verdad de Dios es eterna”. (Likutei Halajot, Shlujin 3).

**106**

Cuando una persona quiere acercarse a Dios y hacer teshuvá, debe pasar por miles y miríadas de descensos sin número. Y necesita ser heroico y fuerte, para fortalecer su corazón una y otra vez, y no vacilar a pesar de todos los descensos posibles. Y todos estos ascensos y descensos por los que pasa cada persona del Pueblo de Israel son un aspecto de las guerras y penurias generales por las que ha pasado todo el Pueblo de Israel desde tiempos inmemoriales, como se explica en otra parte. (Ver Likutei Etzos, Galus y Geula 18.) Y lo principal es fortalecerse uno mismo para ser siempre fuerte, incluso si uno está [deficiente] como uno está, y creer con completa emuná que no hay descendencia en absoluto porque uno puede encontrar Hashem Yisborach en cada lugar, que es un aspecto de: "Si subo al cielo, allí estás tú: si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí". Porque aunque caiga ante el Seol Tachtios, el Cielo nos ayude; sin embargo, uno siempre necesita fortalecerse para no desesperarse nunca, porque allí también se puede encontrar a Dios, que es un aspecto de: "Si hago mi cama en el Seol, he aquí que allí estás". Y este es el principio fundamental en el servicio de Dios, y el fundamento del que todo depende: no desanimarse nunca, pase lo que pase. Y todos los tzadikim que alguna vez vivieron, que merecieron lo que merecieron, alabados sean ellos y alabada sea su suerte, no llegaron a la plenitud sin [aplicar] este aspecto, que nunca se dejan desesperar. También pasaron por muchos descensos y caídas, solo que se fortalecieron una y otra vez, a pesar de que pasaron por lo que pasaron. Y manteniéndose (der halt in sich) merecieron lo que merecieron, alabados sean. (Likutei Halajot, Ona'a 3:1).

**107**

El método principal de fortalecerse uno mismo para que uno siempre tenga el mérito de permanecer firme en su posición y siempre aferrarse a Dios durante cada posible descenso y caída, incluso en el Seol Tajtiot, Dios no lo quiera, es a través de la oración, por la cual una persona ciertamente No se desesperará nunca, porque la teshuvá es principalmente a través de la oración, como se explica en otra parte. (Likutei Halachos Ona'a 3:2; Ver Likutei Etzos Chadash, Hitbodedus 32-35).

**108 **

Hemos discutido varias veces que los jasids se renuevan cada mañana, como está escrito: "Son nuevos cada mañana". Esto es aún más así cada semana, y cada mes, y cada año; y más aún en cada generación. Porque al final, el jesed de Hashem Yisborach nos vencerá y nos traerá a nuestro justo Mashiaj. Y cuanto más se acerca a la llegada del Mashiaj, Dios atrae su jesed sobre nosotros en mayor medida, lo cual es un aspecto de, "y Él hace chesed para su Mashíaj” (Tehilim, 18:53). Porque Mashíaj atraerá el jesed en su totalidad. Y a través de estos diversos tipos de jesed, siempre tenemos la esperanza de acercarnos a Hashem Yisborach, incluso lo peor de lo peor. Pero todo este enorme jesed que Dios quiere hacer descender sobre nosotros en cada momento, no hay nadie que lo sepa completamente excepto el Verdadero Tzadik. Y a los que se han acercado a él, les da a conocer las grandes misericordias y bondades de Dios. Porque estos son insondables. Y de esta manera, cada persona puede prepararse, a partir de este momento de alguna manera, para recibir de la reserva dada gratuitamente por Hashem Yisborach. Y lo principal es a través de la fe y el deseo de conocer la verdad en completa emuná sobre [las limitaciones y el propósito final] de este mundo, y siempre fortalecer los fuertes deseos de uno para volver a Dios, y esforzarse con todas sus fuerzas para acercarse. a los tzadiks ya los rectos, que saben fortalecer y dar consejos correctos y certeros, hasta merecer “volver a Dios, quien tendrá misericordia de él…” (Yishiahu 55:7). (Likutei Halajot, Mataná 4:8; Ver Likutei Etzos Jadash, Yirah 132).

**109**

Ciertamente, una persona necesita pasar por muchas subidas y bajadas, ya que es imposible ascender de un nivel al siguiente sin la bajada que precede a la subida; por lo tanto, el descenso es para el propósito del ascenso. Sin embargo, hay muchos que cayeron [duramente] a causa de los descensos por los que pasaron. Por lo tanto, debes saber que uno necesita mucho fortalecimiento y una gran cantidad de terquedad, sin medida. Y todo esto es un aspecto de la osadía santa, donde antes de que uno merezca entrar en la cámara de la santidad, [uno debe aplicar] el aspecto de: “Tú [los] guiaste con tu poder a tu santa morada” (Shmos 15:13). Y el poder principal para fortalecerse uno mismo debe ser recibido de los tzadikim que están en un nivel espiritual muy alto, que merecieron el aspecto de la genuina Torá de Dios y la genuina Oración de Dios; pues en ese lugar el jesed y la caridad son ilimitados, lo cual es un aspecto de “porque el jesed de Dios no ha cesado”. Y esto jesed se atrae en un grado especialmente alto en Rosh Hashaná, como se explica en otra parte.

Y en verdad, es completamente imposible comprender y adquirir conocimiento sobre el jesed y la caridad que se extrae de allí, porque este es un aspecto de la Oración de Dios. Porque Hashem Yisboraj mismo, por así decirlo, ora por esto, para sacar y revelar este jesed maravilloso y oculto. Y así, todos pueden fortalecerse en cada momento, ya que creen en las palabras de los bienaventurados Sabios, quienes nos revelaron que hay “Oración de Dios”, donde Dios mismo, por así decirlo, ora: “Que sea ​​mi voluntad que mi compasión supere mi ira...” (Brajot 7a). Y en ese lugar, el jesed y la caridad son interminables, y es un aspecto de los ocultamientos muy elevados dentro de los ocultamientos, sobre los cuales es imposible obtener conocimiento, excepto para los grandes y excepcionales tzadikim que merecieron este [conocimiento]. Y ellos son capaces de despertar y atraer sobre nosotros este maravilloso jesed y caridad. Y a través de su poder, todos pueden fortalecerse y superar [obstáculos] con audacia santa, y volver a Dios. (Likutei Halajot, Matanah 5:6; Likutei Etzos jadash, Yirah 134).

**110**

 El propósito principal de la creación del hombre, y su descenso a este mundo material que está lleno de klipahs e incitaciones, etc., es para que pueda sacar del mundo el jesed altamente oculto y revelarlo, y este es la principal revelación de] la grandeza de Hashem Yisborach, porque la característica de jesed se llama “grandeza”, y en la medida en que uno saca su jesed del ocultamiento a la revelación, su grandeza es más revelada. Y esto mismo también está relacionado con la idea de que el descenso tiene como propósito el ascenso. Porque al fortalecerse también durante el tiempo del descenso, a través de la fe en el enorme jesed de Dios, sin fin ni límite, de esta manera uno extrae el jesed oculto y lo revela, y esta es la principal revelación de la grandeza de Hashem Yisboraj. Y por este medio, uno merece ascender a un nivel muy alto y adquirir un mayor conocimiento de Hashem Yisboraj. grandeza. Y este es también un aspecto de “en el lugar donde están los penitentes, un tzadik completo no puede estar de pie” (Brajot, 34b). Porque a través de ellos, la grandeza del jesed y la bondad de Dios se revela especialmente. (Likutei Halajot, Mataná 5:15).

**111**

Es imposible confiar en la caridad y el jesed desde Arriba sin ningún requisito de dar algo a cambio; porque si es así, uno no logra nada, Dios no lo quiera. Por el contrario, uno hará lo que su corazón [yetzer ha'ra] desee, Dios no lo quiera, y una persona confiará en el jesed de Dios, y este no es el camino de la sagrada Torá. Pero también caminar solo en el camino de la justicia también es imposible, porque el mundo no puede existir de acuerdo solo con la estricta justicia, como dijeron los benditos Sabios. Y como se puede ver intuitivamente, que muchos cayeron y se alejaron por demasiada justicia y juicio estricto, donde fueron muy estrictos consigo mismos, hasta que dijeron en sus corazones, que no hay esperanza (Dios no lo quiera) de acuerdo con sus muchos y enormes pecados y ruina y profanación. Y si bien es cierto que contaminaron y arruinaron mucho; sin embargo, se necesita confiar en el jesed de Dios y en su compasión, que nunca jamás se agota; aún, todavía hay esperanza cada día y cada hora y cada momento todos los días de su vida, incluso si él es [defectuoso en] la forma en que es: "El jesed de Dios no ha cesado" (Ayjah 3:22). Y con respecto a esto [el Rey] Shlomo dijo: “No seas [demasiado] un tzadik... y no seas [demasiado] una persona malvada”; y los sabios benditos dijeron: “Si actuaste mal un poco, no actúes mal mucho” (Shabbat31b). E incluso si ya has actuado mal mucho (Dios no lo quiera); sin embargo, no añadas a esto actuando mucho más perversamente. Y en la medida en que uno minimice un poco la cantidad de mal que hace, esto ciertamente contribuye al bienestar eterno de uno; y también de esta manera uno puede finalmente merecer volver a Dios por completo. Porque no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, porque “la medida de la bondad [de Dios] es mayor que la medida de [su] intención de castigar” (Sotah, 11a).

Y cuando una persona contamina o comete un pecado, Dios no lo quiera, Hashem Yisborach verifica y mira cada detalle, como está escrito: "Si una persona se esconde en un escondite, ¿no lo veré?" (Yirmiahu 23:24); y está escrito: “Desde su lugar de residencia fijo Él supervisa... quien entiende todas sus obras” (Tehilim 33:14-15). Y este es definitivamente aún más el caso con respecto al rasgo de bondad [es decir, que Dios mira y recompensa las buenas obras], porque ciertamente no hay movimiento hacia el bien que se pierda jamás. Y por lo tanto, una persona que quiere confiar solo en el jesed dado libremente, y se deshace del yugo por completo (Dios no lo quiera), este es un aspecto de la klipá de Yishmael [es decir, Ismael], la descendencia de Avraham, cuyo rasgo principal fue el jesed y la caridad. Y lo contrario también es cierto: hay quienes caen debido a la adjudicación desordenada y el juicio estricto y las rigurosidades excesivas, y los estados de ánimo amargos que arrastran a una persona hacia abajo. Este es un aspecto de la klipá de Esav, la descendencia de Yitzchak [es decir, Isaac], cuyo rasgo era juicio estricto y adjudicación. Por eso le preguntó a su padre:

 “¿Cómo se diezma el heno y la sal?” (Midrash Tanjumah, Toldos 8)—estrictez excesiva, como se mencionó anteriormente. Porque las rigurosidades excesivas son a veces también una gran contaminación, como se explica en otra parte. Y la totalidad principal es cuando la justicia y la caridad se incluyen juntas, lo cual es un aspecto de Yaakov, un aspecto de “juicio y justicia [que hiciste] en Yaakov” (Tehilim 99:4). Por lo tanto, la cama de Yaakov estaba completa; ver en otra parte. (Likutei Halajot, Mataná 5:37-38).

**112**

Una forma de fortalecerse en el servicio de Dios es que la persona tenga muy presente que no tiene nada sino el mismo momento y minuto en que se encuentra, y no hay necesidad alguna de pensar de un momento a otro. (Likutei Etzos Jadash, Yirah 135-137).

**113**

Mientras una persona no deje de buscar todas las muchas cosas que ha perdido, y las tenga a través de buenos y fuertes deseos e intensos anhelando a Hashem Yisborach, entonces todavía tiene la esperanza de que le devolverán por completo lo que ha perdido. (Likutei Etzos Jadash, Ratson 38).

**114**

Está prohibido desesperarse (Dios no lo quiera), incluso si una persona ha estado vagando como un cordero perdido, porque no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, lo cual es un aspecto de: “Si hago mi cama en Seol, he aquí que estás allí”. Y este es el contenido principal de la teshuvá, como se explica en otra parte. Y este es un aspecto de la mitzvá de devolver un objeto perdido, específicamente antes de que [el propietario] haya perdido la esperanza de recuperarlo. (Likutei Halajot, Avda OoMetsia 2:2).

**115**

Uno necesita fortalecerse siempre para acercarse a Dios, sin importar lo que pase, en cuerpo o alma o financieramente. Porque está la persona que se engaña a sí mismo, [diciendo] que no puede acercarse a Hashem Yisborach debido al gran sufrimiento, las dificultades y las dificultades financieras por las que atraviesa. Y si mira con ojo sincero, verá que todo el sufrimiento por el que atraviesa es [en realidad] un gran jesed, y no le sucedió para alejarlo de Hashem Yisborach, Dios no lo quiera, al contrario, es para atraerlo muy cerca y despertarlo para hacer teshuvá, y para redimirlo de castigos severos (Que el cielo nos ayude) y del castigo del Infierno [Dios no lo quiera] y para merecer el mundo venidero. Y sobre todo porque dentro de la dificultad y el sufrimiento mismo puede encontrar en él un gran alivio [lit. “expansión”], que es un aspecto de “en mi angustia me has aliviado [lit. “expandido”] mí (Tehilim 4:2), como se explica en otra parte.

Y por lo tanto, hay quien se engaña a sí mismo, [diciendo] que no puede acercarse a Hashem Yisborach debido a su enorme número de actos de profanación, lo que hizo que se alejara mucho de Dios. Y ya se ha explicado extensamente que está prohibido para una persona desesperarse, Dios no lo quiera. Porque incluso si él es [defectuoso en] la forma en que es; sin embargo, todavía puede arrebatar la Torá y las mitzvot y el mérito, un buen lugar en el mundo venidero. Y uno necesita fortalecerse inmensamente a través de los puntos buenos que todavía puede encontrar dentro de sí mismo, y uno necesita saber y creer que todavía tiene esperanza de volver a Dios en la verdad. Y él dice la verdad, que el sufrimiento viene como un gran jesed, y yo también sigo teniendo puntos buenos, pero a pesar de todo eso, ¿qué puedo hacer? Porque me abrumaron tanto los muchos actos de profanación y ruina, que me es difícil soportar incluso esta pequeña cantidad de sufrimiento, [ni puedo soportar] la gran estrechez de miras y el desánimo que tengo en mi corazón, a causa de mis muchas obras profanadoras y ruinosas. Sin embargo, fortaleciéndose y mirando el jesed y el alivio, y también los puntos buenos, de esta manera puede, de todos modos, fortalecer su corazón y derramar sus conversaciones y oración ante Dios con pasión y mucha súplica, hasta que Hashem Yisborach le proporcione la salvación completa, lo rescate de todo el sufrimiento y lo perdone por todos sus pecados, y hará que tenga el mérito de hacer una teshuvá completa. (Likutei Halachos, Prikah ooTeh'eenah 4:13).

**116**

Toda persona, incluso si se cayó y se distanció como lo ha hecho; sin embargo, debe fortalecerse para arrebatar algo bueno en cada momento, por lo menos para estudiar halajá de las leyes de la Torá, y prestar oídos para escuchar y adherirse a la gran y sobrecogedora voz de Dios, que llama al corazón de una persona cada día y cada momento para que vuelva a Él. Y toda persona necesita prestar sus oídos y abrir su corazón para escuchar la voz de Dios, para que al menos tenga un fuerte deseo y un gran anhelo de Él, que es muy precioso. Y lo principal es alegrarse con gran audacia, y bendecir y dar gracias y alabar a Hashem Yisboraj en todo momento por el jesed maravilloso e impresionante que ha hecho por nosotros, que nos eligió de entre todas las naciones. , y nos entregó su Torá “amada y escondida”, que es nuestra vida... (Zohar Chadash Mid. Rut).

Y en cuanto a la bendición de la Torá, esto es lo principal con lo que una persona debe tener mucho cuidado, como dijeron los sabios benditos, es decir, dar gracias y bendecir a Dios en cada momento por los pequeños puntos buenos que aún tiene dentro de sí. de la sagrada Torá. Y la razón principal de la destrucción del Beit HaMikdash y el Exilio del Pueblo de Israel fue solo por esto, porque no cumplieron con lo aquí mencionado. Y este es un aspecto de: “¿Por qué se ha perdido la tierra?Porque han abandonado mi Torá” (Yirmiahu 9:11-12); es decir, que lo abandonaron por completo y no tuvieron cuidado de arrebatar al menos un poco de estudio de Torá todos los días. Y esto es, “y no escucharon mi voz” (Bamidbar 14:22), es decir, no aguzaron el oído para escuchar la voz de Dios, que llama en todo momento a sus corazones. Y lo principal fue, “y no anduvieron en ella” (Yirmiahu 9:12). Y los sabios benditos interpretaron esto en el sentido de que no dijeron la bendición sobre la Torá antes [de estudiarla]; como se ha mencionado más arriba. Y específicamente se menciona, “y no andaban en él”, porque acercarse a Hashem Yisborach implica caminar y [atravesar] un camino maravilloso, a través de todo tipo de caídas y descensos de todo tipo, por medio del aspecto de bendición sobre la Torá; que es en todo momento hacer la bendición a Dios por el agrado de nuestra suerte y destino, que merecimos esta santísima Torá. Y de alguna manera, de alguna manera, a pesar de todo, todos los días merecemos tomar algunas chispas y puntos buenos de la sagrada Torá. Y en esto necesitamos alegrar mucho nuestras almas y fortalecer nuestros corazones en Hashem Yisborach. Y si hubieran seguido este camino en ese momento, no habrían llegado a tales descensos (Que el cielo nos ayude) que ocurrieron durante el período del Primer Beit HaMikdash: conducta sexual inapropiada, adoración de ídolos, etc. Como dijeron los benditos Sabios: "Y no hubieran tenido tales desgracias y destierros...” (Yomah 9b). Y ahora, toda nuestra esperanza de regresar a nuestra tierra ya nuestro Beit HaMikdash es solo a través de esto, porque “no hay nada de lo que dependa el asunto sino de la teshuvá” (Zohar, Shmos 12a). Y esta es la principal forma de hacer teshuvá. (Likutei Halachos, Prikah ooTeh'eenah 4:35).

**117**

Existen tales secretos a través de los cuales uno puede acercarse a Dios, incluso a las personas más distantes. Y este es un aspecto de los secretos que los grandes tzadikim revelan en secreto en un susurro. Y todo es solo para la rectificación del mundo, para que todos aquellos distanciados se acerquen al servicio de Hashem Yisborach. Y la razón para decir estas cosas en secreto y en un susurro, este es el secreto de por qué uno dice "baruch shem kavod malchuso le'olam va'ed" [es decir, “bendito el nombre de la gloria de su reinado por los siglos de los siglos”; la frase dicha después del Shema] específicamente en un susurro. Y el que verdaderamente cree en el secreto de Dios, que es para los que le temen, siempre tendrá esperanza de escapar del lazo que le ha sido tendido. Y este es un aspecto de: “El secreto de Dios está con los que le temen... Mis ojos están siempre hacia Dios porque Él sacará mis pies de la red” (Tehilim 25:14-15). (Likutei Halachos, Hefker vehNechsay Hagair 4).

**118**

En las intenciones de oración [del santo Arí] se elabora que en Pesaj (es decir, Pascua) y durante la Cuenta del Omer uno está obligado a recibir las mentalidades de manera desorganizada. Es decir, uno recibe las mentalidades mayores antes que las mentalidades menores. Y en esa fuente uno puede encontrar lo que está escrito con respecto a los cambios maravillosos que ocurren durante esos días, de un día a otro, con respecto a la aparición de estas mentalidades. Y se explica allí que la razón por la que uno se ve obligado a recibir las mentalidades de una manera desorganizada es por el control que tiene Sitra Ajra, que es la corrupción de Egipto, que todavía tiene control sobre ellos. Y esta es la razón por la que uno se ve obligado a recibir las mentalidades de manera desorganizada. Efectivamente, aunque allí se explica cómo la única vez que uno recibe las mentalidades en un orden impropio es durante esos días, por lo dicho anteriormente; generalmente uno siempre recibe las mentalidades en su debido orden. A pesar de esto, se entiende necesariamente que todo esto pertenece al abatimiento de las mentalidades en general, que ocurre por medio del servicio hecho por Klal Yisrael [i.e. la totalidad del Pueblo de Israel]. Pero a nivel individual, mientras una persona no esté limpia de sus pecados y necesite hacer teshuvá, que es un aspecto del Éxodo personal de Egipto; luego durante el resto del año también necesita recibir las mentalidades en un orden impropio, de acuerdo con su aspecto de Éxodo de Egipto; es decir, [su Éxodo] de la contaminación de sus pecados.

Y el principio supremo con respecto a toda la atracción de las mentalidades y la sabiduría y el intelecto, es conocer y reconocer a Dios y acercarse a Él, que es la esencia del propósito final. Y cada día hay una sabiduría y un intelecto especiales, que es la bondad primaria de cada día individual, y es la luz primaria del día y el sol que brilla sobre él, pero “cada día tiene una valla alrededor, para que no todas las personas entrarán en la bondad específica de ese [día], como la oscuridad que cubre la luz”, como se explica en el santo Zóhar (Nosah 123a). Y este es un aspecto de la klipá [literalmente “cáscara”] que precede a la fruta, que es un aspecto de la totalidad de toda la vida.

determinantes y eventos por los que una persona pasa cada día, y [un aspecto del] crecimiento y expansión de la confusión que [amenaza con] abrumar a una persona cada día, hasta el punto de que cada vez le parece que en este día, es imposible servir a Dios. Y una persona quiere procrastinar en su servicio de Dios día tras día, y esta es una gran prohibición, porque uno necesita usar la fuerza de voluntad y hacer un esfuerzo todos y cada uno de los días para derribar las cercas y los obstáculos que [amenazan con ] abrumar a una persona, y encontrar el bien dentro de este día específico, y atraer las mentalidades especiales y el intelecto de este día específico, y llegar a conocer a Hashem Yisborach por este medio, de acuerdo con el aspecto de ese día específico . Y todo esto se explica extensamente en otra parte. (Ver Likutei Etzos Chadash, Yirah 143, Pesaj y Sferah 157-158).

Y así en la medida en que las mentalidades que un individuo necesita recibir todos los días se van agotando; asimismo, en igual proporción, se levanta un aspecto de las barreras y los velos y los obstáculos que encubren la bondad de cada día enérgicamente contra él. Porque en proporción a los cambios de las santas mentalidades, también hay muchos cambios sin número en las barreras y particiones que restringen cada día individual. Y de esto se extrae la frustración y la confusión que le sobrevienen a la persona todos los días. Por lo tanto, el corazón de una persona no debe hundirse si ve que en los días anteriores oró con cierta concentración, y tuvo un pequeño descanso de la confusión, etc.; y ahora la confusión y los impedimentos están [amenazando con] abrumarlo. Porque podría ser que en los días anteriores haya un aspecto de atraer mentalidades expansivas para él, sobre las cuales las fuerzas externas, que son los obstáculos y la confusión, no tienen tanto control. Y ahora también necesita recibir un aspecto de las mentalidades constreñidas. Y a veces son un aspecto de constricción de constricción, sobre el cual Sitra Ajra tiene un fuerte dominio. Por lo tanto, le parece que es difícil hacer frente a los obstáculos y retrasos de ese día. Pero en verdad, uno necesita creer que ciertamente en este día también existe la bondad, solo que uno necesita romper la barrera específica de cada día para merecer esta bondad de este día específico.

Por lo tanto, uno necesita fortalecerse cada día, de acuerdo con [el aspecto de] cada día. Y si a veces se rebelan contra él en exceso, hasta el punto de que le es absolutamente imposible orar correctamente; sin embargo, uno necesita saber y creer que este día también es un día, y se cuenta y se cuenta entre los días de su vida. Por lo tanto, si es absolutamente imposible para él orar apropiadamente ese día, debe hacer un gran esfuerzo para hacer algún servicio diferente: otras súplicas y súplicas con concentración, o conversación entre él y su Hacedor, o estudio adicional, o mitzvot y actos de jesed. “Porque el Kadosh Baruch Hu quería brindar mérito al Pueblo de Israel; por lo tanto, Él les proporcionó abundante Torá y mitzvot” (Makos 23b). Y gracias a Dios, tenemos con qué revivirnos todos los días: varios tipos de estudio de la sagrada Torá y varios tipos de mitzvot, etc. Y lo principal es hacer un gran esfuerzo para no errar (Dios no lo quiera) por pensando que el día de uno está perdido y ya no se puede utilizar. Porque todos los días uno necesita pensar que no tiene nada excepto ese mismo día, que es un aspecto de “hoy, si escuchas su voz” (Tehilim 95:7). (Likutei Halachos, Pikadon 4:5-8).

**119**

A pesar de eso, una persona necesita darse prisa en su servicio a Hashem Yisborach y pagar sus deudas a tiempo, específicamente a través del servicio de Dios; sin embargo, uno también necesita fortalecerse mucho, y esperar y esperar la salvación de Dios. Aunque ve, que todavía está muy lejos de servir a Dios; sin embargo, no debe librarse de esperar y esperar siempre la salvación de Dios. Y precisamente de esta manera, merecerá su salvación completa. (Ver Likutei Etzos Chadash, Yirah 145, Pesaj y Sferah 160).

**120**

La principal plenitud de la fe [i.e. “emunah”] en los sabios es fortalecerse en la medida en que uno también cree en sí mismo; porque por el enorme poder de la justicia de los verdaderos tzadikim, también lo elevarán a alturas cada vez más altas, y en este momento, también el acto de acercarse a sí mismo, donde uno se acerca a ellos y cree en ellos, esto también es muy bueno y precioso. Y emuná es principalmente lo que no se entiende por el intelecto, como es bien sabido. Y también en esto también, a pesar de que según el propio intelecto y conocimiento, todavía se está muy lejos de Dios; sin embargo, uno necesita creer con emuná que ciertamente incluso los pocos puntos buenos de uno son muy preciados a los ojos de Hashem Yisboraj. (Ver Likutei Etzos jadash, Emunah 155.).

**121**

No hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, y Hashem Yisborach se constriñe desde el infinito hasta el mayor grado [imaginable]; ya través de indirectas, Él señala a una persona para que se acerque a su bendito servicio; señalando a cada persona de acuerdo con lo que le conviene ahora, en su lugar y momento. Y así se puede recordar siempre a Dios, en todo lugar y en toda hora, y en cualquier nivel espiritual uno se encuentra. (Ver Likutei Etzos Jadash 155.).

**122**

A través de la sagrada Torá, nosotros, el Pueblo de Israel, estamos siempre conectados con Hashem Yisborach. Y la sagrada Torá desciende hasta las profundidades del abismo, para despertar hacia Dios hasta al más insignificante de los insignificantes. Por medio del estudio de la Torá, toda persona puede acercarse a Dios, incluso aquellos que ya se han hundido en el reino de la muerte, Dios no lo quiera; y “las palabras de la Torá nunca jamás toman impureza” (Brajot 22a). Lo contrario es cierto: elevan a una persona de la impureza a la pureza. (Ver Likutei Etzos Jadash, Torá 102).

**123**

La raíz de Ba'al Davar y Sitra Ajra, es decir, la raíz de su sucesiva evolución [que explica] cómo reciben su sustento, es un aspecto del comienzo de la constricción del Espacio Vacante [que Dios creó en el comienzo de la Creación]. Por así decirlo, escondió y ocultó la luz de su sabiduría con el propósito de la libre elección. Y este ocultar y encubrir, por así decirlo, es como un aspecto de engaño [literalmente “robo”]. Porque en el nivel de la verdad absoluta, Hashem Yisborach está ahí, solo que Él se esconde y se oculta a Sí mismo por así decirlo, lo que [hace posible] la prueba [moral] de la libre elección, que es un aspecto de: “Ciertamente, Tú eres un Dios que se oculta” (Yishiahu 45:15). Y tal como dijeron los benditos Sabios, que el César dijo: “Tu Dios es un embaucador” [literalmente “un ladrón”] (Sanedrín 39a). Y él le respondió que esto es lo mejor; y la metáfora se explica en la fuente. Y de allí deriva la raíz del engaño y el engaño y la artimaña del Ba'al Davar, quien es el líder de todos los estafadores, y llega a una persona con gran astucia y engaño, como está escrito: "Él se sienta en los lugares de acecho... acecha para apoderarse del pobre” (Tehilim 10:8-9). Y por tanto la principal rectificación es a través de la verdad, sabiendo que en todo lugar Dios está escondido. Incluso dentro de la abrumadora oscuridad del ietzer ha'ra y sus secuaces; sin embargo, allí también uno puede atraer sobre sí la luz de la verdad, hasta que le ilumine [con inspiración] para salir de la oscuridad y la penumbra, y superar lo que uno necesita superar, porque el Espacio Vacío también está lleno de la Divinidad de Hashem Yisborach. Y por lo tanto, cuando uno se empuja a sí mismo hacia la verdad absoluta, entonces ciertamente “no hay oscuridad ni lugar tenebroso para esconderse” (Ieyov 34:22), porque la oscuridad no oscurecerá el [camino] de uno, como está escrito: “ Cuando esté sentado en tinieblas, Dios será una luz para mí”. Y entonces, no sólo merecerá uno salir de entre las tinieblas, también merecerá liberarse de todo el bien que antes estaba allí encerrado. Y cuanto mayor sea la medida en que la oscuridad lo abruma, debe saber que necesita fortalecerse aún más para empujarse hacia la verdad. Y entonces en grado cada vez mayor merecerá liberar el bien que está encerrado, lo cual es un aspecto de un ladrón: cuando se le descubre el hurto, paga el doble. Y si lo sacrificó o lo vendió, entonces paga cuatro o cinco veces, como se explica en otra parte. (Likutei Halachos, Genayvah 5:9-10; ver Likutei Etzos Chadash, Emes 77-78.).

**124**

La principal santidad del Pueblo de Israel cada día sonlos tzitzis y los tefilín, que son aspectos de la luz de la verdad, como se explica en otra parte. Y son un aspecto de un buey y un cordero. Y a veces Sitra Acjra se vuelve tan abrumador que también roba el aspecto del buey y el cordero (Dios no lo quiera), y los sacrifica o los vende. Es decir, inyecta contaminación o los anula por completo, Dios no lo quiera, incluso la santidad principal de uno, que es tzitzit y tefilin. Y él, él también necesita vencer, sin desesperarse; y al menos a partir de ese momento necesita impulsarse hacia la verdad absoluta, y buscar y esforzarse para volver a Dios en la verdad. Porque al final, ¿qué será de él? Y en cualquier caso, debe desde ese momento en adelante buscar y buscar y esforzarse por su eterno propósito final, hasta que Hashem Yisborach lo ayude a encontrar al ladrón. Y luego le exigirá el doble y el cuádruple [daños], que es un aspecto de los pagos de cuatro y cinco veces, como se mencionó anteriormente. (Likutei Halachos, Genayvah 5:15) Y aquí hay otra gran fuente para fortalecerse, que es como todos los hombres pueden acercarse a Dios por medio de la luz verdadera, que resplandece también en medio de la noche negra. Y este es un aspecto del servicio de oración aravit, que se realiza de noche. Porque entonces no hay tiempo [obligado] para tzitzit y tefilín. (Ver Likutei Etzos, Emes 80.).

**125**

Mientras una persona mantenga una emuná completa, etc., siempre habrá esperanza para ella. (Ver Likutei Etzos, Emunah 177.)

**126**

Aunque todo el que quiera acercarse a la santidad se ve obligado a evocar el bastón de poder de su servicio, es decir, el poder y mérito de sus puntos buenos, y específicamente el poder y mérito de los verdaderos tzadikim que los custodian; esto es solo para subyugar el mal dentro de él. Es decir, porque el Ba'al Davar(satan) viene a perturbar a una persona incluso por su pequeña cantidad de servicio, y a debilitar su voluntad debido al gran daño que la persona ha hecho y sus muchas contaminaciones; por lo tanto, se ve obligado a buscar dentro de sí mismo algún tipo de puntos buenos, para revivir y fortalecerse, lo cual es un aspecto de: “Un poco más y el malvado no está aquí”, como se explica en otra parte. Pero ante Dios debe pararse como un mendigo sin un centavo, y derramar su corazón como agua, solo con peticiones de compasión y súplicas. Y no debería justificar [sus solicitudes] sobre la base de ningún mérito en absoluto; y tampoco debe nunca esforzarse demasiado antes del tiempo adecuado, etc. Y este es un aspecto de lo que se dijo acerca de David, “el manso de madera dura” (Shmuel II, 23:8). Y los sabios benditos interpretaron que esto significa que cuando va a la guerra, se endurece como la madera, y cuando se dedica a las palabras de la Torá, se vuelve tan flexible como un gusano. (Ver Likutei Etzos, Talmud Torá 104.)

**127**

Hay mucho que discutir relacionado con cómo no se puede forzar un asunto antes de su debido tiempo, incluso en lo que respecta a acercarse a la santidad. más bien uno necesita esperar mucho tiempo y anhelar la salvación de Dios, hasta que uno amerita expresarse claramente ante Hashem Yisborach muy bien, con pedidos de compasión y súplicas, hasta que uno amerita recibir palabras calientes, como las brasas de un fuego. Y después hay que esperar mucho más, hasta que la petición de uno sea cumplida, y hasta que uno se acerque completamente a Dios. Y a pesar de todo eso, también durante el tiempo de esperar y esperar el momento oportuno, está prohibido olvidar y desviarse del anhelo y el deseo precioso de Hashem Yisborach. (Ver Likutei Etzos, Hitbodedus 47, Yirah 166, Pesaj 165-166).

**128**

Toda persona necesita saber que el grosor de un cabello es muy, muy valioso, y que en todo momento depende del grosor de un cabello. Porque una persona puede hacer mucho daño por el grosor de un cabello, Dios no lo quiera. Y más aún, uno puede rectificar mucho con el grosor de un cabello, porque “la medida de la bondad supera la medida de la retribución” (Sotah 11a), porque la santidad del grosor de un cabello es extremadamente preciosa. Y Hashem Yisboraj en su la compasión nos privilegió con muchas mitzvot todos los días. Cada día, cada persona del Pueblo de Israel se aleja del mal hacia el bien. Porque él va de su casa y sus actividades a la sinagoga, y se pone sus tallis y tefilín y reza, etc. Y en todo esto, ciertamente hay bastantes puntos buenos que son un aspecto de los cabellos sagrados que son extremadamente preciosos. a Dios.

Y además están los antojos y pensamientos impuros que [amenazan con] abrumar a una persona todos los días. Y ciertamente alguien que es un poco íntegro sufre de esto inmensamente, y en cada momento combate estas cavilaciones lascivas y pensamientos impuros. Y cada movimiento por el cual se separa de ellos por un cabello, es sumamente precioso a los ojos de Dios. Porque Él conoce nuestros impulsos, etc. y sabe cómo el ietzer ha’ra (mala inclinación) [amenaza con] vencer a todas y cada una de las personas. Por lo tanto, a los ojos de Hashem Yisborach, cada movimiento es precioso, incluso si en realidad es solo el grosor de un cabello, donde una persona se aleja de Sitra Achera hacia la santidad.

Porque una persona existe en el mundo de Asiyah [i.e. el plano material inferior], que está lleno de klipahs, y se unen a la gente con gran intensidad. Y si el Kadosh Baruch Hu no ayudaba a una persona, caería en sus manos, Dios no lo quiera. Por lo tanto, cada persona debe ser inteligente en sus caminos en todo momento y cuidarse muy bien para que sus pensamientos no comiencen a salirse del límite de la santidad, Dios no lo quiera, ni siquiera por un cabello. Ya que a través de una contaminación por el grosor de un cabello, donde se desvía del buen camino (Dios no lo quiera), uno puede desviarse mucho hacia caminos complicados. Y cada persona sabe dentro de su alma que su principal ruina y profanación y pecado (que el cielo nos ayude) todo comenzó desde el grosor de un cabello, porque no tuvo cuidado al principio de guardar muy bien sus pensamientos, y fue atraído hacia el Incitador. poco a poco (Que el cielo nos ayude), como está escrito: “¡Ay de aquellos que arrastran la maldad con cuerdas de la nada, y como cuerdas de carreta es el pecado” (Yishiahu 5:18), y como dijeron los benditos Sabios: “ Hoy le dice que haga tal y tal...” (Shabat 108a). Y si la fuerza abrumadora del ietzer ha’ra sobre una persona fue el único pensamiento tomado en cuenta, no habría esperanza, Dios no lo quiera. Pero “la medida del bien supera a…”, porque el grosor de un cabello hacia la santidad es sumamente precioso. Por lo tanto, una persona debe tener en cuenta también lo contrario: que cuando intentan vencerlo con una fuerza poderosa, y él piensa que ya se ha desviado tanto, al grado que le es imposible hacer frente a ellos, él necesita saber y creer que cada movimiento en el que se separa de ellos y se aleja de ellos, aunque sea por un cabello, es muy precioso a los ojos de Dios, sin medida. Y a medida que pase el tiempo estos cabellos se acumularán, y a través de ellos merecerá adquirir conocimiento de la Divinidad, que se extrae por medio de constricciones de santidad, que son un aspecto de los cabellos, que se crean a través del aspecto de los cabellos antes mencionado. Es decir, un miembro del Pueblo de Israel se aleja del mal hacia el bien una y otra vez, lo cual depende principalmente del grosor de un cabello, ya que incluso los grandes tzadikim dependen en todo momento del grosor de un cabello, lo cual es un aspecto de, “ y a su alrededor tempestades furiosas” (Tehilim 50:3), como dijeron los sabios benditos (Yebamos 121a). (Likutei Halajot, Nizikin 4:3; ver Likutei Etzos, Tzadik 74).

**129**

Lo más importante en el judaísmo depende del fortalecimiento de uno mismo, que es un aspecto de la audacia santa, donde cada persona que se fortalece a sí misma una y otra vez, incluso por un cabello [merece esto]. Asimismo, entra en el límite de la santidad, que es un aspecto de: “Tú [los] guiaste con tu poder a tu santa morada” (Shmos 15:13). Y se acercará a la Torá, la oración y los verdaderos tzadikim. Y cuanto más Torá y oración amerita, también amerita una mayor cantidad de audacia y fortalecimiento sagrados. Y el ciclo se repite, hasta que así pueda llegar a niveles muy altos en el servicio Divino, si siempre amerita hacerse fuerte y valiente en cada momento, y ser audaz como un tigre en todos los aspectos. Además, debe tener valentía sagrada hacia su cuerpo tosco, que está lleno de descaro con respecto a los antojos. Y también debe tener santa audacia hacia todo tipo de personas de la generación con descaro, que constituyen todos los obstáculos e incitadores que lo alejan del camino absolutamente verdadero. Y también ocurre lo contrario, Dios no lo quiera: al perder un poco los nervios, uno puede desanimarse, y de esta manera distanciarse de la Torá y la oración, y a su vez puede desanimarse extremadamente, Dios no lo quiera. Y el ciclo puede repetirse, al punto que, por eso, muchos cayeron por completo.

Y con respecto a esto, los sabios benditos dijeron: “los impulsos de una persona [amenazan con] abrumarlo todos los días, y si el Kadosh Baruch Hu no lo ayudara…” (Sukah 52a). Porque su método principal de atacar a una persona es debilitar su corazón a través de su conspiración. Y si el Kadosh Baruj Hu no lo ayudara todos los días, para que los verdaderos tzadiks fortalezcan nuestro corazón a través de su Torá y conversaciones, que son extraordinariamente maravillosas, impresionantes y sumamente profundas; [sin eso,] la situación sería la que sería, Dios no lo quiera. Y, por tanto, la escala principal por la que se asciende de nivel en nivel en el servicio de Dios es sólo fortaleciéndonos en la osadía santa, como mencionado anteriormente. (Likutei Halajot, Ma'akeh u Shmirat Nefesh 4:2-3).

**130**

Cada vez que uno quiere ascender de un nivel a otro, ciertamente es un requisito que haya un descenso antes del ascenso. Y en ese punto una persona ciertamente está en gran peligro, y se libran batallas sobre ella, y uno necesita fortalecerse inmensamente, hasta eliminar la partición que divide, y la oscuridad ante la luz, que es un aspecto del descenso. antes del ascenso, hasta que el descenso se transforma en ascenso. Y este es el servicio de los tzadikim y los rectos todos los días de su vida. Porque cada persona en el mundo pasa por todo esto, incluso alguien que está en un nivel extremadamente bajo, e incluso si pasó por lo que pasó, e incluso si es [defectuoso en] la forma en que es; sin embargo, en cada momento que despierta y hace algún tipo de pequeño movimiento para acercarse a algo santo, entonces de acuerdo a su propia situación, inmediatamente tiene muchas subidas y bajadas, como corresponde a su nivel de motivación para acercarse a Dios. Incluso para una persona que

 está realmente hundido en la tierra, incluso en She'ol Tachtios y debajo de él (Que el cielo nos ayude) incluso desde allí, cuando uno tiene un despertar para levantarse desde allí, en ese lugar también hay ciertamente muchos niveles, sin medida. Como, por ejemplo, en el mundo material, así como hay muchos escalones desde el [nivel del suelo] hasta el segundo piso, y de piso en piso, y más aún si una persona pudiera imaginar cuántos escalones hay desde la tierra. al cielo, y aún más en cuanto a [los pasos] del cielo a los planos más elevados y más elevados, del mismo modo, dentro del cuerpo basto de tierra hay ciertamente un gran número de pasos. Si uno puede imaginar muchos pozos y túneles en las profundidades de la tierra, ciertamente si uno quiere salir de allí desde las profundidades de los pozos y los túneles, definitivamente se requiere que uno avance y se eleve paso a paso. Y luego, cuando uno quiere subir de algún nivel a un nivel un poco más alto (aunque este nivel también está muy profundo dentro de la tierra); sin embargo, en ese lugar, una y otra vez muchos [obstáculos] se levantan contra una persona.

 Por lo tanto, una vez tras otra una persona tiene grandes batallas y muchos obstáculos cuando quiere comenzar a hacer algún servicio sagrado. Y de vez en cuando, debido a la enormidad de las batallas, falla y, a veces, no resiste la prueba, Dios no lo quiera. Y entonces uno necesita comenzar de nuevo. Por lo tanto, uno necesita un gran y extremadamente inmenso auto-fortalecimiento una y otra vez, cada día y cada momento, para tener compasión de uno mismo y pensar muy a menudo en el propósito último y el fin último de uno. Porque al final, ¿qué será de él? Pase lo que pase y sea cual sea la situación, él está obligado y encerrado para pelear las batallas de Dios de todas las formas que pueda. Para la lucha en sí misma, que al menos uno lucha y se esfuerza una y otra vez para salir y levantarse del nivel inferior de uno, esto también es extremadamente precioso a los ojos de Hashem Yisborach. Y si lucha y se esfuerza y ​​ora todos los días a Dios para que lo libere de estos lugares en los que cayó, ciertamente su final será bueno. Porque al final todo se transformará en bondad, y todos los descensos se transformarán en grandes ascensos, lo cual es un aspecto de, “el descenso es con el propósitodel ascenso.” (Likutei Halajot, Ma'akeh ooShmirat Nefesh 2:5).

**131**

Aquel que está preocupado por su vida verdadera y eterna, cada vez que ve que Sitra Achera (que es un aspecto de las cámaras de transformación) lo abruma y se levanta y viene en su contra cada vez más, en la misma medida en que lucha y lucha contra él. lucha y se apresura a acercarse a Dios; ya que ve que lo quieren alejar por completo (Dios no lo quiera). Y este es un aspecto de: distanciarse es para acercarse; el descenso es con el propósito de ascender. Y este es un aspecto de lo que dijeron los sabios benditos con respecto a Mamrey, quien le dio a [Avraham] consejos sobre la circuncisión. Mamrey es un aspecto de las cámaras de transformación que [amenazan con] abrumar y levantarse contra una persona, y específicamente por esto se le aconsejó circuncidar completamente su corazón. (Likutei Halachos, Ieshoot 4:19)

**132**

Cuando una persona quiere entrar en la santidad, entonces Sitra Ajera, que constituye las cámaras de transformación [amenaza con] abrumarlo y se levanta contra él excesivamente. Y en la medida en que se acerca al límite de la santidad, lo abruman y se levantan contra él más y más, al grado que hay muchos que ya estaban junto a la abertura, y se volvieron atrás (Cielo ayúdanos) porque no sabían que ya estaban cerca de la apertura o porque [los Sitra Ajra] se levantaron contra ellos con mucha fuerza, hasta el punto de que fue difícil para [ellos] derribar [las fuerzas de oposición]. Pero la persona verdaderamente recta espera su momento y espera y se demora muchos días junto a la apertura de la santidad. Y a pesar de eso, durante el tiempo que permanece junto a la abertura, y espera y desea entrar, el ietzer ha’ra lo calienta con gran intensidad; sin embargo, hace lo que tiene que hacer y espera su tiempo y espera junto a la apertura de la santidad, y no está dispuesto a dar marcha atrás bajo ninguna circunstancia.

Y este es un aspecto de “y se sentó a la entrada de la tienda” (Bereshis 18:1). La palabra “sentado” [i.e. yeshivá] se relaciona con la palabra para “permanecer”, como dijeron los sabios benditos: “en el calor del día” (Bereshis 18:1) alude al calor del ietzer ha’ra. A pesar de eso, no quiere engañarse a sí mismo y piensa honestamente en su propósito final, y no retrocede bajo ninguna circunstancia, pase lo que pase. Simplemente se sienta y espera y se demora junto a la entrada de la santidad muchos días, tantos como sea necesario. Y aunque no le dejan entrar por la abertura, y el calor del día, que es el calor del ietzer ha'ra, lo quema gravemente; sin embargo, él no se mueve, y se sienta y se demora en la entrada de la tienda de los tzadiks y los rectos, hasta que recibe misericordia del cielo. Y este es también un aspecto de, “Yehoshua el hijo de Nun, un muchacho, no se apartaba de la tienda (Shmos 33:11), como se explica en otra parte. (Likutei Halachos, Ieshoot 4:19).

**133**

 El principal alivio de todas las constricciones y juicios estrictos es a través del intelecto. Y cada constricción tiene un aspecto de intelecto individual, y específicamente a través de este intelecto se alivia la constricción. Sin embargo, hay un aspecto del intelecto general, un aspecto de la sabiduría superior, donde se alivian todas las constricciones y juicios estrictos. Pero es imposible recibir desde allí, solo a través de la multiplicación de los libros sagrados de la Torá, como se explica en otra parte.

Y esta es la razón principal por la que el vínculo entre un hombre y una mujer, que son un aspecto del intelecto y la constricción, es principalmente a través del rollo [lit. “libro”] de la ketubah o kidushei shtar [es decir, un contrato de matrimonio preliminar]. Y también la separación entre ellos también se representa específicamente a través del rollo [lit. “libro”] de la separación, pues en cuanto a la conexión y la separación, ambas son imposibles hasta que uno se eleva a ese lugar, a este aspecto del intelecto general, que uno recibe de allí a través de un aspecto de un libro. Y por esto a veces sucede que hay discusiones y peleas entre un hombre y su mujer, señalan que acuden a un rabino para organizar un get[es decir, el libro de separación/carta de divorcio]. Y luego, específicamente, se vuelven agradables y se aplacan mutuamente, y el amor y la conexión entre ellos se fortalecen enormemente. Y esto se debe a que se les inspira una inspiración a través del efecto tranquilizador del intelecto general, desde donde se alivian todos los juicios duros y todas las disputas del mundo. Sin embargo, dado que en la mayoría de los casos no tienen la fuerza para recibir completamente el alivio desde allí; por lo tanto, generalmente el get se promulga porque no tienen la fuerza para aliviar por completo las disputas entre ellos. Ocurre lo contrario: ascienden a ese lugar para anular por completo la conexión y el vínculo en su raíz superior, que es un aspecto de un gett. (Ver Likutei Etzos, Zeevugim etc. 27-28.) Pero Hashem Yisborach desea jesed, y ya nos eligió de entre todas las Naciones al recibir la Torá en el Monte Sinaí, que se llama “el día de su boda”, como los sabios benditos dijeron: “'el día de su boda', esta es la Entrega de la Torá” (Shir HaShirim 3:11; Ta'anit 26b). y ya estaba juró a nuestros antepasados ​​ya nosotros que Él nunca nos distanciará, Dios no lo quiera.

Por eso, aunque Dios emplee en varias ocasiones, por así decirlo, un lenguaje de distanciamiento y desconexión hacia nosotros, su intención no es otra que la de acercarnos, como decían los bienaventurados Sabios: “Hay una parábola de un rey que estaba enojado con su esposa, y mandó llamar al escriba para que les escribiera un gett, y mientras tanto se reconciliaron. Le dijo al escriba, ‘doble [la cantidad de dinero de] su ketubah’” (Rashi, Oseas 2:1). Es decir, como se mencionó anteriormente, el distanciamiento y la desconexión (Dios no lo quiera), la anulación de la conexión que ya tienen entre sí, esto no se puede hacer a menos que uno ascienda a un aspecto de sabiduría superior, que es un aspecto del intelecto general. . Y Hashem Yisborach está lleno de compasión; e inmediatamente cuando uno asciende allí, entonces Dios [no puede evitar] revelar su compasión. Y entonces el asunto se invierte, y no sólo no se anula la conexión allí, sino que ocurre lo contrario, se extrae de allí una gran inspiración para anular todas las constricciones y todos los juicios severos en el mundo. Y toda la ira y todos los rencores que Él alguna vez tuvo contra el Pueblo de Israel, en general y en privado, Él alivia y anula todo esto a través del aspecto de la sabiduría superior, que se evoca para sacar una inspiración de ese lugar, por la desconexión y por el libro de separación [i.e. el gett], Dios no lo quiera [que había sido escrito]. Porque ahora el asunto se ha invertido en la medida en que se ha producido un cambio: se ha producido una gran relajación desde allí, que es un aspecto de lo que le dijo al escriba, "doble su ketubah"; es decir, de allí se extrae una gran inspiración con el propósito de fortalecer el vínculo y el amor y la paz.

Y este es un aspecto de “distanciarse con el propósito de acercarse”. Para toda la intención principal de Hashem Yisborach, en el sentido de que llamó al escriba para escribir el gett, es decir, empleó un lenguaje de distanciamiento (Dios no lo quiera); toda su intención era para un bien mayor, para que lo dicho se acercara. Y este es un aspecto de: “En lugar de decirles: 'Vosotros no sois mi pueblo', se les dirá: 'Los hijos del Dios viviente'”. Específicamente “en lugar de”, porque específicamente en lugar de distanciamiento, que es un aspecto del gett que quería escribir (Dios no lo quiera) que, por así decirlo, atrae el intelecto de la desconexión y el distanciamiento (Dios no lo quiera) , específicamente en lugar de esto, ocurre lo contrario, y [el poder para] aliviar todo es sacado de ese lugar, en la medida en que Él dirá: "Los hijos del Dios viviente", porque de ese lugar específicamente, todos el alivio en el mundo se produce. (Likutei Halachos, Gitin 3:4-6; ver Likutei Etzos, Torá 112).

**134**

En el duro destierro, con el duro descenso del alma de la persona de Israel, cuando cae tanto (Dios no lo quiera) en las fuerzas de la impureza, en esa situación específica no puede recibir energía vital de ninguna santidad privada; más bien, sólo desde un aspecto de una santidad muy elevada, que también es capaz de esconderse y ser invisible incluso en los lugares completamente impuros, y revivir a aquellos que han caído en ellos (Dios no lo quiera), que es un aspecto de "'Yo haré pasar por la tierra de Egipto...'; yo y no un ángel” (Haggadah on Shmos 12:12), como es bien sabido. y por lo tanto en verdad, a veces [sic] el descenso es a propósito de la subida, pues en todo caso, en verdad durante el tiempo del descenso y del destierro se recibe [sustento] de altísima santidad; por lo tanto, no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo, porque desde todos los lugares malos e impuros del mundo es posible volver a Dios. Pero por el contrario, precisamente en ese lugar, la altísima santidad está revestida y escondida e invisible. Por lo tanto, si una persona es capaz de recordar esto en medio de su profundo descenso y caída, y si cree esto con completa emuná, que específicamente en su lugar Hashem Yisborach se esconde para revivirlo, y Él lo envía [señales ] insinúa desde lejos volver a Él, para [al menos] simplemente dejar de violar las prohibiciones; entonces [si cree esto] ciertamente puede merecer acercarse a Dios desde donde esté, y transformar el descenso en ascenso, como se explica en otra parte. Es decir, que puede merecer hacer teshuvá completa, que es un aspecto de Yom Kippur. Porque en ese [día] uno asciende a ese lugar, que es un aspecto de la sublime santidad antes mencionada, llegando al ascenso definitivo. Porque al hacer teshuvá completa, una persona se vuelve apta para ascender allí y recibir de ese lugar gran abundancia y abundante bondad, [también] para la Casa del Pueblo de Israel, y para aliviar todas las constricciones y juicios severos, para el medida en que los pecados se transforman en méritos. (Likutei Halajot, Gitin 3:21-22).

¡Fuerza fuerza, y seamos fortalecidos!

Bendito sea Aquel que da fuerza al cansado y vigor al cansado.

Terminado y hecho. Bendito sea Dios el Creador del mundo.

**Na Naj Najma Najman MeUman**

Glosario

Ajitófel: Ahitofel; un consejero del rey David que se unió a una revuelta contra él

Akum: Los gentiles paganos

Amah: Una unidad de medida, por una estimación

21,25 pulgadas (53,98 centímetros)

Amidá: La devoción silenciosa de primordial importancia en los servicios de oración diarios

Anoji: yo

Apikores: Un ateo; una persona con una educación judía ortodoxa que se convierte en apóstata

Aravis: El servicio de oración de la tarde

Ari: Rabino Yitzchak Luria ben Shlomo Ashkenazi, 5294-5332 (1534-1572); el cabalista cuyas obras forman la base de la mayoría de las enseñanzas cabalísticas de hoy

Arichas apayim: Literalmente alargamiento de la nariz; paciencia, tolerancia

 Asiyah: Literalmente acción; el mundo material, el más bajo de los cinco universos

Atik: Literalmente antiguo; abreviatura de Atik Yomin

Atik Yomin: Literalmente el Anciano de Días; cuando las sfirot, emanaciones, se manifiestan en forma de Partsufim [ver las enseñanzas del santo Ari]; la Sferah de Keter se denomina Atik Yomin

Avinu: Nuestro padre; el patriarca

Abraham: Abraham; el primero de los tres Patriarcas fundadores del Pueblo de Israel

Avrech: Título de Yosef [José] en Egipto; hoy, un estudiante casado en una ieshivá

Aychah: El Libro de las Lamentaciones

Ayeh: Dónde; una palabra con connotación de anhelo Ayheyeh: Literalmente seré; un nombre para dios

Ba'al Davar: Las fuerzas del mal

Ba'al teshuvá: Literalmente, el maestro del retorno; un judío no observante que se vuelve observante; a

Judío que se vuelve más piadoso o mejora su conducta ética

Baheres: marcas blancas en la piel causadas por tsara'at [una forma de lepra]

Bamidbar: El libro de Números

Barechu: La llamada a la oración en el servicio de oración diario de la mañana y la tarde.

Beit HaMikdash: El Templo de Jerusalén

Beit Midrash: Literalmente la casa de estudio; una sala de estudio para estudiar Torá

Bereshis: El Libro del Génesis; la frase “en el principio”; la creacion del mundo

Bikurim: El primer producto agrícola del año (después de la festividad de Shavuos [el Festival de las Semanas]) que se entrega a un Cohen en Jerusalén. La mitzvá se aplica a los siete tipos de productos por los cuales se alaba la tierra de Israel.

Bilaam: Balaam; en la Torá, un místico gentil con gran poder espiritual que deseaba maldecir al Pueblo de Israel, pero Dios lo obligó a bendecirlo

Janá: Ana; la madre del profeta Shmuel [Samuel] cuya oración en el Tabernáculo se utilizó como modelo para el método de oración utilizado en la Amidá

Janucá: Literalmente dedicación; el festival de ocho días en el que se encienden velas para conmemorar el milagro de un día de aceite de lámpara que duró ocho días y que ocurrió después de la expulsión de los griegos seléucidas del Beit HaMikdash

Carro: Ciertos poderes espirituales que, cuando trabajan al unísono, permiten una revelación completa de la presencia Divina en el mundo.

Jasid: Una persona piadosa; un miembro del movimiento que se desarrolló a partir de las enseñanzas del Ba'al Shem Tov

Chesed: Benevolencia, generosidad, bondad amorosa; una de las Sferah

Chinuch: Educación; hacer una dedicatoria

Cohen: Un descendiente del Sumo Sacerdote Aarón que está encargado de tareas de sacrificio en el Tabernáculo y Beit HaMikdash.

Conteo del Omer: El período de cincuenta días desde las festividades de Pesaj hasta Shavuot en el cual se contaba la cantidad de un omer de grano cada día durante el tiempo del Beit HaMikdash

Da'at: conocimiento interno adquirido cuando el intelecto de uno está en conexión adecuada con las emociones de uno

Din: literalmente juicio; un decretado del cielo que uno debe rendir cuentas por un pecado

 Devarim: El libro de Deuteronomio

Diknah Kadishah: Literalmente la Santa Barba; ciertos poderes espirituales relacionados con las Trece Rectificaciones de la Barba (que son paralelas a los Trece Atributos de la Misericordia) que están simbolizados y encarnados en la barba [ver las enseñanzas del santo Arí]

Divrei HaYamim: El Libro de las Crónicas

Do'eg: un asesor del rey Shaul [Saul] involucrado en la persecución de David por el rey Shaul

Eeyov: El libro de Job

Elul: El mes hebreo que precede a las Altas Fiestas de Rosh Hashaná, Yom Kippur y Sukos.

Emuná: Fe; conocimiento no intelectual similar al sentido estético

Esav: Esaú, el hermano malvado del patriarca Yaakov [Jacob]

Cuatro Reinos: Cuatro reinos mencionados en el Libro de Daniel que gobiernan al Pueblo de Israel en su exilio: (1) Babilonia, (2) Persia,

(3) Grecia y (4) Roma (es decir, incluidos sus sucesores cristianos)

Gett: una carta de divorcio

Gevald: una interjección que denota un grito apasionado

Gevurah: Fuerza interior o resistencia, contundencia; el aspecto estricto de la providencia divina; una de las Sferah

Ha'azinu: La canción cantada por Moshe (Moisés) al final de su vida

Halajá: Literalmente avanzando, en sentido figurado ley judía.

Halel: Una colección de Salmos cantados en algunos días festivos Haramah: levantando

Hashem: Literalmente el nombre; un término para dios

 Hashem Yisboraj: Literalmente el Nombre Bendito; un término para dios

Havaiá: Término para el tetragrámaton que destaca la asociación de Dios con el concepto de ser

Heh: Una letra hebrea equivalente a "h"

Hitbodedus: Literalmente estar solo; oración personal informal espontánea recomendada por el rabino Najman

Oseas: El Libro de Oseas

Itarutah de'la'ayla: Literalmente despertar desde arriba; el servicio de Dios que uno hace después de recibir una fuerte inspiración de lo Alto

Itaruta de’latata: Literalmente despertar desde abajo; el servicio de Dios que se hace sin recibir una fuerte inspiración de lo Alto

Kadish: La oración aramea que se dice después del estudio de la Torá, los servicios de oración, etc.

 Kadosh Baruch Hu: Literalmente El Santo bendito sea; un término para dios

Kedushah: Una recitación dicha al unísono durante la oración grupal que incluye versos de la revelación de Yishiahu [Isaías] y Yechezkel [Ezequiel]

Kedushin: El proceso legal del matrimonio

Keesay Demitkasaya: Literalmente el trono cubierto; un estado silencioso que lo vincula a uno con lo insondable (ver Likutei Moharan I 6:3)

Knesset Yisrael: Literalmente la congregación del Pueblo de Israel; la totalidad de las almas de Israel que son un aspecto de la Shejiná

Keter: Literalmente corona, o rodeando; la más alta de las Sferahs; un nivel superconsciente de la mente

Ketorehs: Literalmente incienso; incienso del Beit HaMikdash

 Ketubah: contrato de matrimonio que enumera los derechos de la novia

Kitrug: Acusación del Cielo que declara que una persona o grupo pronto debe ser castigado por algún pecado.

Klal Yisrael: La totalidad del Pueblo de Israel Klipah: Literalmente cáscara de la vaina o cáscara de las semillas o

Fruta; formas del mal Koheles: El Libro de Eclesiastés Lachem: a ti

Lavan: Labán, el suegro engañoso del patriarca Yaakov [Jacob]

Levita: miembros de la tribu israelita de Levi encargados de realizar tareas no sacrificiales en el Tabernáculo y Beit HaMikdash

Likutei Halajot: comentario principal sobre el Likutei Moharan escrito por el discípulo más importante del rabino Nachman, el rabino Nosson de Nemerov