# Despierta mi alma

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Quien desee volver a Dios debe ser muy competente en la halajá, [lit. yendo] para que nada en el mundo pueda empujarlo hacia abajo o alejarlo, ni al subir ni al bajar. Y sin importar por lo que pase, debe fortalecerse y cumplir “Si subo al cielo, allí estás tú; si hago mi cama en el Sheol, [el inframundo] he aquí, allí estás” (Tehilim 139:8). ). Porque incluso en las profundidades del inframundo uno puede acercarse a Dios, porque allí también Hashem Yisborach [i.e. Dios] reside, que es un aspecto de "Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí" (Likutei Moharan I, 6). En Likutei Etzot, encuentre esto bajo el encabezado “Teshuvá” en la décima entrada, y esta es su redacción allí: “Cuando una persona quiere proceder en los caminos de la teshuvá [es decir, volver a Dios] uno debe ser competente en la halajá, y uno necesita dos áreas de competencia: competencia en correr y habilidad para regresar, que es un aspecto de 'entrar y salir' (Zohar II, 213b): 'Si subo al cielo, Tú estás allí. Si hago mi lecho en el Seol, he aquí que allí estás tú'”. Es decir, quien quiera volver a Hashem Yisborach debe hacer acopio de fuerzas para fortalecerse siempre en los caminos de Dios, tanto en la subida como en la bajada, pues son un aspecto de: “Si subo al cielo, allí estás tú. Si hago mi lecho en el Seol, he aquí que allí estás”.

Si uno merece una cierta ascensión a un cierto nivel, grande o pequeño; sin embargo, no debe quedarse quieto y no contentarse con esto.

Uno necesita ser extremadamente hábil en esto, saber y creer que necesita avanzar más y más (etc.), porque este es un aspecto de la competencia en “correr”, etc.

Y también lo contrario: que incluso si uno cae (Dios no lo quiera) a dondequiera que caiga, incluso al She'ol Tachtios [es decir, el nivel más bajo del inframundo] (Dios no lo quiera) incluso allí, uno nunca debe desesperarse, bajo ninguna circunstancia, pase lo que pase, solo debe buscar y buscar a Dios, y se fortalezca dondequiera que esté, en cualquier forma que pueda. Porque incluso en las profundidades del Seol Tachtiot Hashem Yisborach reside; e incluso desde ese lugar uno puede unirse a Hashem Yisborach. Y este es un aspecto de "Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí", un aspecto de la competencia en el regreso, porque es imposible merecer hacer teshuvá sin la competencia en estos dos tipos de competencia. Y en verdad, esta es una habilidad muy grande, merecer tener el conocimiento que uno necesita siempre para trabajar y atravesar dificultades en el servicio de Dios, y en todo momento anticiparse a llegar a un nivel superior. Y a pesar de todo esto, no debería caer por ningún motivo. Y pase lo que pase (Dios no lo quiera); sin embargo, uno no debe desanimarse en absoluto; y uno debe cumplir: “Si hago mi cama en el Seol, he aquí que estás allí”, como se mencionó anteriormente. Y cuando tiene estas dos competencias, va por los caminos de la teshuvá, y así la mano derecha de Dios se extiende para recibir su teshuvá, y merece el honor de Dios; y a través de esto se convierte en una persona [completa] para “sentarse en la silla” (Yejezkel 1:26; Likutei Moharan I,6:5)—afortunado es él.

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 Principalmente, lo que hace que el [nombre] de Dios sea grande es cuando también aquellos que están extremadamente distantes de Hashem Yisboraj, cuando también se acercan a su servicio. Y a través de esto, el nombre de Dios es estimado y elevado, tanto arriba como abajo. Por lo tanto, una persona no debe desesperarse de acercarse al servicio de Dios, por haberse distanciado mucho de Hashem Yisboraj a través de sus muchos pecados, incluso si hizo muchas cosas malas, Dios no lo quiera. Al contrario, especialmente a través de él, la gloria de Dios será elevada, exaltada y grandemente engrandecida. Pero el acercamiento principal de aquellos que están distantes de Dios es a través de los tzadiks [es decir, santos vivientes] de la generación. (Likutei Moharan I, 10).

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 Es apropiado que los amigos que están cerca de los verdaderos tzadikim, y que se unen a ellos, deben animarse unos a otros y motivarse unos a otros. Y el estímulo principal es a través de la grandeza del poder del Verdadero Tzadik, quien es grande en la medida en que también puede elevar almas extremadamente deficientes, que aún no se han alejado de lo profano a lo sagrado ni por un cabello. Tzadik, a través de su gran poder, puede elevarlos y renovarlos a un estado de bondad. Y este es el principal estímulo para cada persona. Porque incluso lo peor de lo peor, sin importar quiénes sean, incluso si ahora pasa por lo que pasa, mientras se una al Verdadero Tzadik, tiene una buena y maravillosa esperanza para la eternidad. También existe la necesidad de que cada persona fortalezca a su amigo; y deben motivarse y fortalecerse mutuamente en el servicio de Dios. Y cada persona debe recordar a su amigo todos los buenos consejos que conoce y entiende, cada persona de acuerdo con lo que recibió de su rabino. (Likutei Moharan I, 13).

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 Uno necesita saber que Dios es glorificado incluso por personas [aparentemente] "triviales" entre el Pueblo de Israel, incluso por los transgresores del Pueblo de Israel, siempre que la persona sea llamada por el nombre de "Israel", a través de él allí. es la glorificación individualizada a través de la cual Hashem Yisborach es glorificado. Por lo tanto, está prohibido que una persona renuncie a Dios, incluso si el individuo se arruinó y contaminó mucho, Dios no lo quiera. Porque todavía no ha dejado de ser querido por Hashem Yisborach; (como se mencionó anteriormente), por lo tanto, todavía puede regresar a Dios. Y el [medio de éxito] principal es a través de la gente de la verdad, quienes también son capaces de encontrar el bien y la gloria que existe incluso en lo peor de lo peor, y [son capaces de] devolver a todos a Hashem Yisborach. (Likutei Moharan I, 17)

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 Cuando una persona necesita subir de un nivel a otro, debe experimentar un descenso antes del ascenso. Porque el descenso es para el propósito del ascenso. Y de esto, cada persona puede comprender cuánto necesita fortalecerse en el servicio de Dios, y nunca desanimarse de todas las caídas y descensos del mundo. Porque si se esfuerza y ​​se fortalece para no prestar atención a esto, bajo ninguna circunstancia, incluso si experimenta dificultades; al final merecerá que todos sus descensos se transformen en grandes ascensos. Porque el descenso es para el propósito del ascenso. Y hay mucho que discutir al respecto, porque cada persona que cayó al lugar donde cayó, asume que estas palabras no se refieren a él. Porque él piensa que no se refieren a mí, sino que se refieren a los de alto nivel, que suben cada vez de un nivel a otro. Pero en verdad, sabe y cree que todas estas palabras se refieren también al más pequeño de los pequeños y al peor de los peores, porque Dios siempre es bueno con todos. (Likutei Moharan I, 20).

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 Cada persona en el mundo, incluso una persona que está en un nivel extremadamente bajo, y aunque realmente esté dentro de la tierra; sin embargo, cuando quiere empezar a servir a Dios, ciertamente tendrá que proceder y subir de nivel en nivel. Y todas y cada una de las veces que una persona pasa de un nivel a otro, de acuerdo con su propia situación, en ese punto las klipot [lit. las cáscaras] (que son las ansias y los delirios animales, y los pensamientos y la confusión y los obstáculos) renuevan su ataque; y lo amenazan mucho, una y otra vez, y no le dejan entrar por las puertas de la santidad. Y con respecto a esto, los jasidim rectos yerran mucho. Porque cuando uno ve que de repente los anhelos, la confusión y los obstáculos lo amenazan, le parece que ha caído de su nivel. Debido a que anteriormente estos anhelos y confusiones no habían sido tan abrumadores, y estaban algo latentes, por lo tanto, piensa que ha caído, Dios no lo quiera. Pero en verdad, esto no es una caída en absoluto. Más bien ocurre porque una persona necesita subir de un nivel a otro de acuerdo con su propia situación. Y debido a esto, todos los anhelos, confusiones, obstáculos y distorsiones del corazón, etc. [amenazan] nuevamente con dominarlo con gran intensidad. Y todas y cada una de las veces que necesita fortalecerse mucho, y no os desaniméis en nada de esto, hasta que los venza y los quebrante como desde el principio. (Likutei Moharan I, 25).

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 Y el consejo para esto: dar caridad a los pobres dignos. Porque la principal grandeza del bendito Creador se revela en la caridad que se da a un pobre digno. Porque a través de esto, el Kadosh Baruch Hu [i.e. Dios] es [revelado como] grande y glorificado. Y a través de esto tendrá el mérito de someter las klipot que son los obstáculos y la confusión, etc., que se fortalecen en todos y cada uno de los niveles, como se mencionó. (Likutei Moharan I, 25).

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 Otro consejo para esto es que se ponga alegre, y esté alegre y jovial por su buen punto; que mereció descender del Pueblo de Israel, y acercarse a gente de verdad, que lo lleven y lo guíen por el camino de la verdad. Y a través de esto, pase lo que pase, tiene una buena esperanza de un futuro positivo para toda la eternidad. Y en el grado en que algo está en un nivel inferior, mayor es su Divinidad constreñida y más revestida dentro de vestiduras. (Likutei Moharan 33).

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 Cuando una persona se fortalece a sí misma y rompe los obstáculos, etc., y una y otra vez se eleva al siguiente nivel superior de acuerdo con su situación, a través de esto beneficia a su prójimo que está ubicado en el mismo nivel en el que ahora está entrando. Para su compañero sale y se eleva a un nivel superior. Porque es imposible que dos personas estén en un mismo nivel. Y este es un aspecto de haramah [es decir, Levantando]; donde uno recoge y eleva a su prójimo, como se mencionó anteriormente. (Likutei Moharan I, 25).

 Cuando una persona nota que pensamientos impuros vienen a su mente, y rompe su anhelo y distrae su mente de ellos, esta es su principal teshuvá y rectificación para pgam habris [lit. profanando el pacto; ver glosario] que profanó antes—cada uno según su situación. Porque este es definitivamente un aspecto de la teshuvá en igual medida. Por lo tanto, no debe desanimarse cuando ve ese mal y muy terrible los pensamientos lo acosan. Porque, por el contrario, esto específicamente es su rectificación y teshuvá; porque específicamente a través de esto, que estos pensamientos vienen a él, y él los supera—a través de esto específicamente él recibe su principal rectificación y teshuvá, como se mencionó. Y a través de esto extrae las chispas de santidad que cayeron a través de pagam habris, etc. (Likutei Moharan I, 25).

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 Uno necesita saber que “toda la tierra está llena de su gloria” (Yishiahu 6:3) y “no hay lugar libre para Él”; y “Él llena todos los mundos y rodea todos los mundos” (Zohar, Raiya Mehemna, Pinchas 225). E incluso una persona que tiene tratos comerciales con gentiles, no puede excusarse y decir que es imposible servir a Hashem Yisborach debido a la grosería y los impulsos básicos que constantemente pesan sobre él debido a los tratos comerciales que siempre realiza con ellos. Porque en todo lo material, y en todos los lenguajes de los gentiles, puede encontrar su Divinidad dentro de ellos. Porque sin nada de su Divinidad, no tienen ninguna fuerza vital o existencia en absoluto. Solo eso para en el grado en que algo está en un nivel inferior, mayor es su Divinidad constreñida y más revestida dentro de vestiduras. (Likutei Moharan 33).

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 Por lo tanto, debes saber que incluso si estás hundido en el reino de las klipahs y estás en un nivel muy bajo, hasta el punto en que te parece que ya no es posible acercarte a Dios, porque os habéis distanciado mucho de Él, a pesar de esto, sabed que aun desde vuestro lugar, allí también podéis encontrar su Divinidad; y desde allí puedes unirte al Bendito y regresar a Él en completa teshuvá. Porque “no está lejos de ti” (Devarim 30:11). Solo que en su ubicación, las prendas [ocultadoras] se han vuelto numerosas. (Likutei Moharan I, 33).

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 Hay quienes cometieron tantos pecados, que cayeron en un aspecto de “ocultación dentro de la ocultación”. Y por eso les parece que ya no tienen esperanza, Dios no lo quiera.

 Para uno “que transgredió y repitió la transgresión, se siente como si se le hubiera permitido” (Yomah 86b). Este es un aspecto de una ocultación. Pero cuando una persona peca más (Dios no lo quiera), entonces Dios se oculta en el aspecto de “ocultación dentro de la ocultación”. Y entonces es extremadamente difícil encontrar al Bendito. Pero a través del aspecto de la participación en el [estudio] de la Torá, es posible despertarlo a él también e impartirle el conocimiento de Hashem Yisborach, para que él también tenga esperanza, hasta que regrese a la verdad y se acerque a Dios.

 Porque en verdad, a través del poder de los verdaderos tzadikim siempre es posible acercarse a Dios, en cada momento, cualquiera que sea la situación de uno, en cada lugar. (Likutei Moharan I, 66).

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En los lugares extremadamente bajos, muy alejados de Hashem Yisborach, en esos lugares específicamente se viste una fuerza de vida muy elevada, que es un aspecto de los secretos de la Torá. Por lo tanto, una persona que cayó mucho (Dios no lo quiera) necesita saber esto: que en ese lugar, especialmente en su ubicación, puede acercarse a Hashem Yisborach con mucho éxito. Porque en ese lugar específicamente se esconde una fuerza de vida muy elevada. Y cuando tenga el mérito de volver a Dios, las altas percepciones de la Torá serán reveladas específicamente a través de él (es decir, los secretos de la Torá). (Likutei Moharan I, 66).

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 Si una persona tiene un despertar para hacer teshuvá, entonces cuando quiere entrar al servicio de Dios y viajar al Tzadik; cada vez que un ietzer ha'ra más grande [es decir, la urgencia de hacer el mal] lo acosa. Por lo tanto, cada vez se necesita más fuerza de voluntad y fuerza renovada contra el nuevo ietzer ha'ra, que lo amenaza cada vez.

 Y debido a esto sucede que a veces cuando una persona se anima a viajar a la gente de la verdad, tiene un gran deseo; y luego cuando comienza a viajar, su deseo se debilita. Y a veces, cuando él mismo llega al Tzadik, pierde su deseo por completo. Todo esto tiene su raíz en el aspecto que se describió anteriormente. Porque inmediatamente después de despertarse para viajar al Verdadero Tzadik, mató así su ietzer ha'ra que tenía antes. Y luego, cuando quiere viajar, se forma un nuevo ietzer ha'ra, más fuerte que antes. Porque “cualquiera que es mayor que su compañero, su ietzer ha’ra es mayor” (Sukah 52a). Por lo tanto, una persona que realmente quiere acercarse a Dios necesita fortalecerse de nuevo cada vez contra el nuevo ietzer ha'ra que se renueva continuamente contra él. (Likutei Moharan I, 72).

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Porque hay una serie de aspectos del ietzer ha'ra. Y para la mayoría de las personas del mundo, su ietzer ha'ra es muy bajo y vulgar, en realidad un espíritu de necedad. Y una persona que posee un poco de daat refinado, [es decir, conocimiento interno unificado] y sondea un poco en su corazón la grandeza del bendito Creador—ciertamente para él este ietzer ha’ra es definitivamente una gran insensatez y locura. Y para él, incluso la tentación de ansiar la fornicación es una tontería. Y esto no requiere ningún aumento de la fuerza de voluntad para contrarrestarlo. Solo que tiene un diferente yetzer ha'ra, mucho más alto que esto. Pero para una persona que al menos tiene algo de verdadero intelecto, el ietzer ha’ra de la mayoría de la gente es realmente una tontería. (Likutei Moharan I, 72

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Y hay aquellos para quienes su ietzer ha'ra es como una cáscara fina [es decir, klipah]. Y este ietzer ha’ra no incita a nadie excepto a una persona valiente que se encuentra en un nivel alto. Pero esto todavía no es el ietzer ha'ra de los verdaderos tzadikim. Porque su ietzer ha'ra es verdaderamente un ángel sagrado. (Likutei Moharan I, 25).

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También con respecto al asunto mismo de acercarse a Dios, hay un gran ietzer ha'ra. Es decir, a veces emocionarse demasiado más allá de lo apropiado se origina en el ietzer ha’ra. Y este es un aspecto de “para que no se abran paso para ascender a Dios” (Shmos 19:21). Y una persona necesita solicitar compasión para ser salvado de esto también. (Likutei Moharan I, 72).

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Una persona sobre la que hay dins [es decir, El cielo ha decretado que deben rendir cuentas por mala conducta; iluminado. juicios] (El cielo no lo quiera), y que en consecuencia experimente algún tipo de dificultad (Que el cielo nos ayude), esa persona necesita asegurarse de usar su fuerza de voluntad y fortalecerse en gran medida para salvarse del ietzer ha’ra. Porque entonces el ietzer ha'ra lo acosa mucho. Porque la raíz principal del ietzer ha'ra son los poderes de gevurá [es decir, el aspecto estricto de la providencia Divina; iluminado. contundencia] y dins, el cielo nos ayude. (Likutei Moharan I, 25)

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Además, la depresión es muy dañina y fortalece el ietzer ha’ra. Por lo tanto, una persona necesita reforzar mucho su fuerza de voluntad para alegrar su alma por medio de todos los tipos de consejos mencionados en varios lugares. Porque el principal fortalecimiento de uno es a través del gozo y la felicidad, como está escrito: “Porque el gozo de Dios es vuestra fortaleza” (Nechemiah 8:10). (Likutei Moharan I, 72).

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Estar distanciado es el comienzo de acercarse. Es decir, cuando una persona quiere acercarse a Dios, generalmente el individuo es visitado por muchos y enormes obstáculos, sufrimientos y obstáculos. Y le parece como si lo estuvieran distanciando. Pero todo esto es lo mejor, con el propósito de acercarlo. Y uno necesita fortalecerse, y vencer, y hacer un gran esfuerzo, y resistir esta prueba; para no distanciarnos (Dios no lo quiera) por el sufrimiento y los obstáculos y el distanciamiento. Y no debe engañarse a sí mismo diciendo que lo están distanciando (Dios no lo quiera). Solo debe saber y creer que todo por lo que pasa es por su bien, para que pueda vencer y acercarse. Porque el distanciamiento es sólo con el propósito de acercarse. (Likutei Moharan II, 48).

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El consejo para fortalecerse a uno mismo es el habla. Es decir, aunque una persona cayera al lugar donde cayó; sin embargo, allí también debe fortalecerse para hablar palabras de verdad, es decir, palabras de Torá, oración y temor de Dios. Y debe conversar con su Hacedor; y debe conversar con su amigo, y más aún, con su rabino. Porque el habla tiene un gran poder para recordar a una persona acerca de Hashem Yisborach, y para fortalecerlo siempre, incluso en los lugares muy alejados de la santidad. (Likutei Moharan I, 78).

Ver en Likutei Etzos lo que se dijo sobre “Habla” (19) y esto es lo que se dice allí: “También, el habla es un aspecto de 'Madre de los hijos' (Tehilim 113:9), es decir, así como la madre va siempre con sus hijos, aun a los lugares inmundos; y ella no los olvida; del mismo modo, el habla siempre acompaña a una persona, incluso en los lugares inmundos, y siempre recuerda él sobre Hashem Yisborach.” Es decir, incluso si una persona está situada (Dios no lo quiera) en un nivel extremadamente bajo (Dios no lo quiera); sin embargo, desde tal lugar, a través del habla, siempre puede recordarse a sí mismo acerca de Dios. Es decir, dondequiera que esté, si al menos desde allí se fortalece para hablar las palabras sagradas de la Torá, la oración y la conversación entre él y su Hacedor, o con su rabino o amigo en temas relacionados con el temor de Dios, él siempre puede recordarse a sí mismo acerca de Hashem Yisborach. Incluso allí, en los lugares muy distantes de Dios, que son un aspecto de lugares inmundos, aunque él cayera en el lugar donde cayó... Que el cielo nos ayude. Porque el habla no le permite olvidar a Hashem Yisborach. Comprende bien esto, la grandeza del poder de la palabra. Y este es un consejo maravilloso e inspirador para una persona que realmente busca no perder por completo su lugar en [este y el próximo] mundo, Dios no lo quiera. (Likutei Moharan I, 78).

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Uno siempre necesita estar alegre, y uno siempre debe servir a Dios con alegría. Y si a veces una persona cae de su nivel, necesita fortalecerse recordando el período anterior, cuando cierta inspiración lo iluminó un poco. Y ahora debería aferrarse a la motivación y la iluminación que había tenido anteriormente en el pasado. (Likutei Moharan I, 222).

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Una persona que tiene tratos entre gentiles, es decir, tiene tratos de trabajo y negocios con ellos, necesita cuidarse con sumo cuidado para que no dañen la santidad de su judaísmo. Porque él puede quedar atrapado fácilmente en su red, Dios no lo quiera. Y necesita fortalecerse mucho, recordarse con frecuencia la santidad de su judaísmo; y debe pedir mucho a Dios que no debe aprender de sus obras y caminos. (Likutei Moharan I, 244).

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Gevurah está principalmente en el corazón. Porque el de corazón fuerte no teme a ninguna persona ni a ninguna cosa. Y él puede hacer actos impresionantes de gevurah, y ganar grandes guerras a través de la fuerza y ​​el coraje de su corazón que no teme. Puede correr en medio de una ¡batalla feroz! Y así mismo es así con el servicio de Dios. Entiende bien esto. (Likutei Moharan I, 249).

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Cuando una persona cae de su nivel, debe saber que eso está ordenado desde el Cielo, porque alejarse es para acercarse. Por lo tanto, cayó para que esté más motivado a acercarse a Hashem Yisborach. Es aconsejable que comience de nuevo a entrar en el servicio de Dios como si todavía no hubiera comenzado. Y este es un principio importante en el servicio a Dios que uno realmente necesita para comenzar de nuevo cada día. (Likutei Moharan I, 261).

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Cuando una persona comienza a mirarse a sí misma, y ​​ve que está lejos del bien, y llena de pecados; entonces él puede caer a causa de esto, y no ser capaz de orar en absoluto. Por lo tanto, debe buscar, pedir y encontrar algo bueno dentro de sí mismo. Porque, ¿cómo es posible que no haya hecho alguna mitzvá o buena obra toda su vida?

Pero cuando comienza a mirar esta buena obra que hizo, ve que el bien mismo está lleno de heridas y no tiene totalidad, porque el bien está mezclado con muchos motivos ulteriores y desperdicio. A pesar de todo esto, no puede ser que no haya dentro de esta leve bondad, algún punto bueno. Y además, debe buscar y buscar hasta que encuentre dentro de sí mismo algo más bueno. Aunque esta bondad también se mezcla con mucho desperdicio, teniendo esto en cuenta, en cualquier caso, hay algo bueno dentro de él. Y así debe buscar y buscar más tiempo, hasta que encuentre puntos buenos adicionales dentro de sí mismo. De esta manera, al encontrar algún mérito y bondad dentro de sí mismo, a través de esto realmente sale del dominio de la culpa y entra en el dominio del mérito. Y así es como puede hacer teshuvá. Y a través de esto puede revivir y animarse, tal como es. Y entonces podrá orar y cantar y dar gracias a Dios. (Likutei Moharan I, 282).

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Y una persona necesita ser muy cuidadosa para seguir este camino, ya que es una base fundamental y general importante. principio para una persona que quiere acercarse a Dios, y no perder completamente su lugar en el mundo, Dios no lo quiera. Porque lo principal es alejarse lo más posible de la depresión y la melancolía. Para la mayoría de las personas que están lejos de Hashem Yisborach, su distancia principal se debe a la melancolía y la tristeza. Y porque se desaniman al mirarse a sí mismos, cuán deficientes son, porque la mayor parte de sus acciones faltan, conforme a lo que cada uno conoce en su alma, las aflicciones y dolores de su corazón. Y por esto se desaniman; y la mayoría se desesperan por completo (Que el cielo nos ayude) y no oran con concentración en absoluto. Y no hacen en su servicio a Hashem ni siquiera lo que todavía podrían hacer.

Por lo tanto, una persona debe ser muy inteligente con respecto a esto, porque muchas almas se hundieron a causa de esto, porque la desesperación (Dios no lo quiera) es la más difícil de todas. Por lo tanto, uno necesita fortalecerse mucho para caminar en este camino (mencionado anteriormente) para buscar dentro de uno mismo los puntos buenos una y otra vez, para revivir y fortalecerse siempre. Y por este medio siempre se puede orar con deseo vivacidad y alegría. Y uno puede verdaderamente volver a Dios, como se mencionó anteriormente. (Likutei Moharan I, 282).

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Hay almas que han caído, y hay que animarlas y revivirlas con toda clase de sabrosos bocados que reviven el alma. Y al encender la mente, que es un aspecto de los tefilín, a través del cual uno merece romper la marea de pensamientos impuros (como se menciona en Likutei Etzos, Bris, 26), a través de este discurso recto se crea para animar y revivir estas almas caídas. (Likutei Moharan II, 5).

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Está prohibido que una persona se desespere, Dios no lo quiera. E incluso si cayó al lugar donde cayó (Dios no lo quiera) y está situado en She'ol Tajtiot (Que el cielo nos ayude); a pesar de todo eso, no debe causar que se desespere de Hashem Yisborach bajo ninguna circunstancia. Porque desde allí también puede acercarse a Dios, porque “toda la tierra está llena de su gloria” (Yishiahu 6:3). Y el Verdadero Tzadik no se llama tzadik a menos que tenga este poder para revivir y levantar a los que cayeron profundamente—para fortalecerlos y alentarlos, para motivarlos y despertarlos, y para revelarles que Dios todavía está con ellos, cerca de ellos, entre ellos y cerca de ellos, porque “toda la tierra está llena de su gloria. ” Y también lo contrario: el tzadik debe mostrar a aquellos que están en un nivel exaltado, que todavía no tienen ningún conocimiento de Hashem Yisborach, que es un aspecto de “¿qué viste? ¿qué buscaste?” (Zohar, Intro. 1b). (Likutei Moharan II, 7)

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Cuando una persona cae de su nivel, ya veces su caída y descenso es sumamente grande (Que el Cielo nos ayude), porque hay quienes caen en lugares muy feos, que se llaman un aspecto de los lugares inmundos. Y cae en dudas y pensamientos muy malos, espantosos y alienantes, y en mucha confusión; y su corazón está mareado; porque la klipá distorsiona su corazón y lo hace girar con enormes distorsiones y confusión: “es far dreht das hartz” [da vueltas alrededor de su corazón]. Aunque en esos lugares es imposible encontrar a Dios; sin embargo, en ese lugar también, hay una gran esperanza, por medio de su búsqueda y búsqueda de Hashem Yisborach desde allí. Y debe preguntar y solicitar, "¿dónde está el lugar de su gloria?" (fuente de la liturgia sabática y festiva).

Y cuanto más ve cómo está muy lejos de la gloria de Dios, más debe sentir su angustia, y preguntar y pedir, "¿dónde está el lugar de su gloria?" Y por esto mismo, que busca y pide y anhela la gloria de Dios, y siente su angustia y clama y pregunta y pide “¿dónde está el lugar de su gloria?”; a través de esto mismo se eleva a la última ascensión, porque merece ascender al aspecto de “Ayeh” [es decir, ¡¿dónde?!] que es un nivel extremadamente elevado de santidad. Y este es el aspecto principal de la teshuvá, que siempre debe buscar y preguntar "¿dónde está el lugar de su gloria?" A través de esto, el descenso se transforma en un gran ascenso. Y este es un aspecto de, “el descenso es con el propósito del ascenso” que se cita en todos los libros sagrados, y lea dentro de ellos y entiéndalo allí bien, porque es profundo. (Likutei Moharan II, 12).

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Hay que ser muy obstinado en el servicio de Dios; y comprendan bien esto, porque toda persona que desee entrar al servicio de Dios, aun el más pequeño de los pequeños, debe suceder que experimente innumerables subidas y bajadas, y diversas clases de caídas y resbalones. Porque a veces ocurre que intencionalmente empujan a uno hacia abajo del servicio de Dios. Y con respecto a todo esto, uno necesita fortalecerse mucho, sin medida, como se menciona arriba un poco. Y en una serie de casos necesita fortalecerse y aguantar, solo a través de la terquedad; y se necesita una terquedad extremadamente grande con respecto a esto. Y recuerda bien este asunto, porque tendrás mucha necesidad de esto. (Likutei Moharan II, 48).

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Y sepa, que uno debe pasar por todas estas caídas y descensos y eventos confusos, etc. antes de entrar por las puertas de la santidad. Y todos los tzadikim y verdaderamente temerosos de Dios pasaron por todo esto. (Likutei Moharan II, 48).

**33**

Y si estás extremadamente lejos de Dios, y piensas que realmente a cada hora estás profanando las cosas en oposición a Hashem Yisborach; Para contrarrestar esto, sepa que, para una persona tan grosera, cada movimiento en el que se desconecta poco a poco de sus deseos básicos, incluso el más mínimo movimiento en el que se aleja de sus deseos básicos hacia Hashem Yisborach, esto es extremadamente grande. y preciosa desde la perspectiva de Dios. Y de esta manera corre miles y miles de millas en los mundos superiores. (Likutei Moharan I, 72)

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Y lo principal es fortalecerse con alegría a través de varios tipos de consejos. Porque la depresión es muy dañina. Por eso es necesario hacer un gran esfuerzo con todas las fuerzas para alejar y alejar la depresión y la melancolía, tanto buscando y encontrando dentro de uno los puntos buenos que aún quedan, como [recordando] que Él no me creó como un gentil. Y en la mayoría de los casos es imposible animarse sin usar risas y frivolidades, etc. Así como escribimos todo esto en Likutei Etzos, en "Alegría", vea la fuente allí. (Likutei Moharan II, 48).

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Y sepa que en este mundo, una persona necesita pasar por un puente muy angosto, y el principio primordial y principal es no tener miedo en absoluto. (Likutei Moharan II, 48).

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A la luz de la grandeza de Hashem Yisborach y su eminente altura, incluso el más mínimo movimiento de cualquier tipo y cualquier tipo de mirada que no sea acorde con la gloria de Dios, sería apropiado que [debido a esta fechoría] las cosas le sucedieran a un persona que se merece, Dios no lo quiera. Sin embargo, Hashem Yisborach está lleno de compasión, y el mundo entero está lleno de bondad, y Dios desea mucho el [éxito] del mundo. Por lo tanto, mi querido hermano, tú que estás leyendo esto, mi corazón y alma, sé muy fuerte y valiente, y confía en Dios, porque Él no te dejará a ti, ya que todo lo que pasas, es todo para tu bien. Confía en su inmensa compasión, sin medida. Porque Hashem Yisborach es muy grande, y su grandeza es insondable, y hay una [realidad] de que todo se transforma en bondad, y los pecados deliberados se transforman en méritos, solo sé fuerte y valiente. (Likutei Moharan II, 49).

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Y cuando una persona todavía tiene un ietzer ha'ra, esta es una muy buena característica. Porque entonces puede servir a Dios específicamente con su ietzer ha'ra. Es decir, puede vencer [la tentación] mientras el ietzer ha'ra lo está calentando y atraerlo a algún tipo de servicio en su servicio a Hashem Yisborach. Y si una persona no tiene un ietzer ha'ra, su servicio se considera sin valor. Y debido a esto, Hashem Yisborach permite que el ietzer ha’ra se propague tanto a través de una persona, especialmente aquella que realmente desea acercarse a Dios. A pesar de que su alto grado de presencia constante e incitación lleva a la persona a lo que le trae, a muchos grandes pecados y mucha corrupción. Sin embargo, todo esto vale la pena para Hashem Yisborach, para permitir un movimiento positivo. Mientras el ietzer ha’ra ataca a una persona,lo supera con algún movimiento y huye de él. Porque esto es más precioso para Dios que si lo sirviera durante mil años sin un ietzer hará. Porque todos los mundos fueron creados sin otro propósito que para el ser humano, cuya grandeza e importancia entera es porque tiene tal ietzer ha'ra, y se fortalece para vencerlo. Por tanto, en la medida en que se extiende más y más, en igual medida, el menor movimiento en el que se fortalece para oponerse a él se vuelve más precioso a los ojos de Dios. Y Hashem Yisborach Mismo lo asiste con esto, como está dicho, “Dios no lo dejará en su mano” (Tehilim 37:33). (Likutei Moharan II, 49)

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El ietzer ha'ra golpea una y otra vez, y lo evoca a lo que evoca. E incluso si una persona no lo escucha y le da la espalda; sin embargo, vuelve a llamar, y una segunda vez, y una tercera, y una cuarta, y más. Pero si una persona es fuerte en su voluntad, y terco contra el ietzer ha'ra, y no le presta atención en absoluto; entonces el ietzer ha'ra se retira y se va. Y también durante la oración, cuando los pensamientos llegan a confundirlo, este también es realmente el caso. Cuando un pensamiento viene varias veces, una y otra vez para distraerlo; uno necesita ser fuerte y no prestarle atención en absoluto, en ninguna circunstancia. Y ver las otras fuentes con respecto a esto. (Likutei Moharan II, 51)

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Cuando una persona entra en un alto nivel de santidad, por ejemplo cuando se acerca al Verdadero Tzadik o algo similar, a veces específicamente en ese momento experimentará una emisión nocturna, Dios no lo quiera. No os desaniméis por esto; porque al contrario, a veces esto es señal de que se ha acercado a la santidad, ya veces esto es muy bueno. (Likutei Moharan II, 117).

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Ya hemos discutido cómo no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo. Y esto mismo, que él se ve a sí mismo muy lejos de Dios, hasta donde puede estar; por esto mismo conviene que se reviva a sí mismo, ya que de todos modos sabe que está lejos. Porque le habría sido posible estar tan lejos, en la medida en que no sabía en absoluto que está lejos. Y como al menos sabe de su gran distancia; a pesar de eso esto es cierto; sin embargo, esto sí es importante para Hashem Yisborach, que por lo menos sabe que está distante. Por esto mismo, conviene que se reviva y se fortalezca en todo lo que pueda.

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Incluso la gente sencilla, e incluso los malvados, e incluso las Naciones del mundo (que no están en la misma categoría que los judíos), todos ellos reciben su fuerza vital de la Torá. Por lo tanto, incluso una persona sencilla, por ejemplo, que no puede estudiar, o que está en un lugar donde no puede estudiar; sin embargo, también en esa situación recibe fuerza vital de la Torá. Por lo tanto, incluso en esa situación, necesita mantener su temor al Cielo, de todas las formas que pueda, incluso cuando deja de estudiar Torá, e incluso quien no puede estudiar, porque todos reciben su fuerza vital de la Torá oculta, a través del Gran Tzadik, quien a veces se comporta con sencillez y estudia dentro [del Likutei Moharan para obtener más detalles sobre este tema]. (Likutei Moharan II, 78).

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E incluso una persona que cayó extremadamente lejos (Dios no lo quiera) y está situada en She'ol Tachtios (Dios no lo quiera); sin embargo, a través del Verdadero Gran Tzadik tiene mucha esperanza. Porque a través de él todos pueden recibir su fuerza vital de la santidad, dondequiera que estén. Por lo tanto, verdaderamente, no hay absolutamente ninguna desesperación en el mundo (kayn ya-oosh iz gar nit far handin). Y de alguna manera, aunque cayera en el lugar donde cayó (Que el cielo nos ayude); sin embargo, puesto que se fortalece aun en lo pequeño, todavía tiene esperanza de volver y volver a Dios. Y lo principal es "¡Desde el vientre del Seol clamé!" (Yoná 2:3); porque el clamor del Seol Tachtios tampoco se desperdicia nunca. Y debe gritar y gritar, y nunca dejar de gritar. Él siempre debería gritar y rogar Hashem Yisborach, pase lo que pase, hasta que Dios mire y vea desde el cielo. (Likutei Moharan II, 78)

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Incluso en She'ol Tachtiot uno puede estar adyacente a Hashem Yisborach. (Likutei Moharan II, 78)

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Si crees que es posible destruir, cree que es posible arreglar. (Likutei Moharan II, 112)