# Разъяснённые советы рабби Нахмана (Эцот мевоарот) Практические советы рабби Нахмана из Бреслова, собранные и разъяснённые рабби Шимшоном Барским, по темам служения Творцу. מקור: https://rabenu.app/books/razyasnennye-sovety-rabbi-nakhmana-etsot-mevoarot/ --- ## Истина и вера Практические советы рабби Нахмана в изложении раввина Шимшона Барского. Советы рабби Нахмана, изложенные простым доступным языком Истина и вера **1** **Все избавление зависит только от веры. Ибо все наше изгнание – только из-за недостатка веры. Иными словами, избавление наступит только после того, как евреи по-настоящему укрепятся в вере, и уверуют, что все, что происходит во вселенной в целом и с каждым человеком в частности, все страдания или успехи имеют своей причиной Провидение Святого, благословен Он, а не какие-либо естественные причины.** Кроме того, они должны поверить, что все, что Святой, благословен Он, делает с человеком – исключительно ему во благо, как разъясняли наши мудрецы: «Все, что делает Милосердный, Он делает во благо» (Брохойс, 60; Зоар, 1:181). Это означает, что все, что Святой, благословен Он, делает со своими слугами, есть благо, как это разъясняется во всех истинных книгах, и прежде всего в Ликутей Алохойс (Законы Песаха, 9; Законы обрезания, 5). Ибо страдания, которые посылает человеку Святой, благословен Он, предназначены только для того, чтобы пробудить его от спячки и вернуть его с ложного пути на путь Торы, как это разъясняется в Ликутей Моаран, 5:206, в комментарии на стих: «Заблудился я, как овца потерянная, ищи раба Твоего, потому что заповеди Твои не забыл я» (Тегилим, 119:176). А Раши в комментарии на стих «Доводишь Ты человека до изнеможения и говоришь: Возвратитесь, сыны человеческие!» (там же, 90:3) пишет, что Святой, благословен Он, посылает человеку тяжкие страдания, чтобы таким образом вернуть его на путь истинный. И наоборот, Святой, благословен Он, порой дарует человеку всевозможные блага, чтобы испытать его: поймет ли он, что все блага и милости – дар Провидения, или решит, что достиг всего своими трудами и мудростью. Так же нужно уверовать, что каждый, кто, по причине легкомыслия или неверия, нарушил хотя бы одну из заповедей Торы, неизбежно будет наказан. И даже если на первый взгляд кажется, что грешники не только избегают наказания, но, наоборот, преуспевают во всех мирских начинаниях (здоровы телом, хорошо зарабатывают, и т.д.), все равно нужно верить, что благоденствие грешников – просто испытание для истинно верующих и богобоязненных: останутся ли они крепкими в веря, видя, что грех не причиняет немедленного вреда, в то время, истинный и праведный путь не приводит к немедленному успеху. Ибо на самом деле Святой, благословен Он, не простит насмешникам и безбожникам ни нарушения заповедей Торы, ни их насмешек и глумления над правдой и истинной верой. И если они не раскаются в своих гнусных идеях, и не обратятся к истинной вере и заповедям Торы, они будут жестоко наказаны, и все их иллюзорные успехи обернутся страданиями и бедствиями, как разъясняется в псалме - песне на день субботний: «Когда разрастаются нечестивые, как трава, и процветают все творящие беззаконие, это для того, чтобы быть истребленными навеки» (Тегилим, 92:8). Ибо беззаконники процветают только ради того, чтобы сгинуть раз и навсегда. Как только евреи обретут веру (как это разъяснено в этой главе) – причем достаточно, если это будет малочисленная группа, а не весь народ, как это разъяснено в Зогаре (Зогар ходош, Ноях, 23:3), сразу же, немедленно, с Божьей помощью наступит окончательное Избавление. Личное изгнание, когда каждый еврей пребывает в стесненных обстоятельствах, заботах, сомнениях и печали из-за бесчисленных жизненных трудностей (касающихся здоровья, заработка и т.п., из-за личных обстоятельств или из-за домашних) – все это исключительно из-за неверия в божественное Провидение, то есть из-за того, что он не верит, что все, что с ним происходит, будь то страдания или успехи, происходит лишь в силу божественного Провидения, а не естественных причин, и что нет помощи и спасения от бед и несчастий, кроме Святого, благословен Он. Ибо истина заключается в том, что никакие естественные усилия ему не помогут, как разъясняется в псалмах: «Не силы коня хочет Он, не к голеням человека благоволит. Благоволит Всевышний к боящимся Его, к надеющимся на милость Его» (Тегилим, 147:10-11). Иными словами, Всевышний не хочет, чтобы люди полагались на естественные силы, но хочет, чтобы они «надеялись на милость Его» - чтобы они уверовали в Его Провидение, уповали на Него и надеялись на Его милость. Однако из-за неверия в Провидение, из-за упования на естественные силы, а не на волю Творца, из этих усилий не выходит ничего путного. Видя, что ничего не помогает, люди впадают в уныние, беспокойство и меланхолию. Все это – из-за неверия в божественное Провидение, из-за того, что мы не просим у Всевышнего помощи и спасения во всех случаях, когда это действительно необходимо. Однако истинная вера, как было разъяснено в этой главе, спасает из любого «изгнания», как личного, так и всеобщего. Ибо мы разъяснили в начале главы, что основа спасения – вера (Учение 7, 1). 2 **Вера, молитва, чудеса и святая Земля Исроэля – все эти вещи являются одним и тем же, и зависят друг от друга. Земля Исроэля может укрепить веру в божественное Провидение, когда человек действительно стремится обрести веру, как разъяснено в главе 1. Земля Исроэля так же способствует полноценной молитве, то есть для лучшего понимания и осознания, что запрещено молиться любому из сотворенных, но только Святому, благословен Он, как разъяснено в Ликутей Моаран (1:27).** Кроме того, Земля Исроэля способна привить веру в чудеса, власть Всевышнего над природой и сверхъестественное. То есть, когда человек нуждается в каком-либо благе или избавлении от беды, и это благо или спасение невозможно обрести никаким естественным образом – если он верит в чудеса и власть Всевышнего над природой, что Творец чудесным образом может ему помочь, и даровать ему помощь и спасение, в которых он нуждается, пусть даже естественным образом это невозможно, [он получит желаемое]. Ибо, как это разъяснено в Ликутей Моаран 1:7, вера и молитва отменяют законы природы. И, разумеется, когда человек обретает истинную веру и способность полноценно молиться, и никогда не ослабевает, но постоянно укрепляется в вере и молитве, когда он удостаивается уверовать в чудеса, то это не что иное, как святость Земли Исроэля. Так же разъясняется в Ликутей Алохойс (Законы молитвы, 3; Законы благословений на запахи, 4), что приближение к истинному праведнику и должное следование его советам, так же является проявлением подлинной святости Земли Исроэля. Отсюда мы учим, что, приблизившись к истинному праведнику и следуя его советам, мы можем должным образом укрепиться в вере и обретаем способность к полноценной молитве (то есть осознаем, что запрещено молиться неискренне, или кому-либо иному, кроме Всевышнего). Приблизившись к истинному праведнику, мы так же удостаиваемся веры в чудеса, как это разъяснено выше. Из сказанного выше следует, что если сближение с праведником порождает веру в божественное Провидение и чудеса (вера в чудесное Провидение превосходит веру в «естественное» Провидение) и полноценную молитву, это свидетельствует, что речь идет об истинном праведнике. И наоборот, если сближение не способствует вере, молитве и богобоязненности, это значит, что перед нами вовсе не праведник и не муж истины. Признаки истинного праведника так же разъясняются в Ликутей Моаран, 2:70. 3 **Есть люди, объясняющие любые чудеса естественными причинами. То есть, когда Святой, благословен Он, спасает его от опасности или исцеляет от болезни, которую он полагал неизлечимой, или спасает от разбойника, убийцы или какой-то другой опасности, от которой нельзя было спастись никаким естественным образом, еретики-безбожники (то есть те, кто не верит в Провидение) говорят об этом: это, мол, вовсе не чудеса Всевышнего и не божественное Провидение, но все произошло в силу естественных причин!** Как только исчезнут безбожники, не верящие в чудеса, в мире преумножится истинная вера, как сказано: «Ибо тогда изменю Я язык народов (и сделаю его) чистым, чтобы все призывали имя Всевышнего, чтобы служили Ему единодушно» (Цфанъё, 3:9). То есть когда все народы познают истину и уверуют, что все в этом мире происходит вследствие божественного Провидения, станут призывать Его имя и просить у Него все, что им нужно, все безбожники, не верящие в чудеса, исчезнут, и наступит окончательное Избавление. Ибо окончательное Избавление может наступить только благодаря истинной вере, как разъясняется в главе I. И хотя мы видим, что вера, в общем и в частности, становитя меньше и слабеет, слова Зогара остаются истинными: даже если истинную веру обретет малочисленная группа, избавление наступит в скорости, в наши дни. Омейн, сэло! 4 **** Невозможно обрести веру иначе как через истину. Ибо вера возможна только в отношении вещей, которые человеческий разум понять не в силах – ведь если что-то можно постичь с помощью разума, в этом случае нет никакой необходимости верить. Как же в таком случае обрести истинную веру, то есть верить лишь в то, что заслуживает веры? Ведь если верить слепо, без участия разума и без рассуждений, можно поверить в ложь, о чем хорошо известно и из Письменной, и из Устной Торы, рассказывающих о целых поколениях, придерживавшихся ложных верований. А ведь ложные верования равноценны идолопоклонству, а идолопоклонство хуже всех других преступлений, перечисленных в Торе! Поэтому истинная вера возможна только и исключительно посредством истины. Иными словами, думая и размышляя о предметах, непостижимых для разума, в которые можно только верить, мы удостаиваемся понять, в какие вещи правильно и нужно верить, хотя они и непостижимы для нашего разума: в Святого, благословен Он, святую Тору и истинных праведников, пробуждающих в людях богобоязненность и желание соблюдать заповеди. И хотя сначала все это невозможно понять, и по каждому пункту первоначально возникает множество вопросов и сомнений, благодаря пристальному и вдумчивому вглядыванию человек, с Божьей помощью, в какой-то момент осознает, что эти вещи достойны и заслуживают того, чтобы в них уверовать. Однако в то, что не соответствует Торе и мнению истинных праведников, верить категорически запрещено! Укрепившись в истинной вере и уверовав в то, что этого заслуживает, мы удостаиваемся того, чтобы впоследствии, с Божьей помощью, понять то, во что да этого должен быть только верить, как сказано: «И обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Творца» (Гошеа, 2:22). Из этого следует, что вера в Святого, благословен Он, соблюдение Торы и вера в истинных праведников приводит тому, что и сам разум начинает понимать, что все это является истиной. (Учение 7, 2). 5 **** Невозможно обрести истину иначе, как сблизившись с истинным праведником и исполняя его повеления – даже если существуют мешающие этому препятствия. Иными словами, даже если кажется, что следование совету истинного цадика (несомненно соответствующим Торе!) причинит ущерб нашему заработку или чести, не нужно обращать на это никакого внимание, ибо это не правда, а только видимость. Ибо на самом деле следование Торе и советам праведника никогда не причиняет вреда. Напротив, при правильном размышлении становится понятно, что следование Торе и советам истинных праведников приносит огромную пользу даже в материальном, не говоря уже о духовном плане. Ибо, в конечном итоге, человек, который твердо следует Торе и советам праведника, не останется с пустыми руками, как разъясняется в трактате Авот: «когда человек покидает этот мир, его не сопровождают ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуг, но лишь Тора и добрые дела» (Трактат Овойс, 6:9). Так же следует знать, что без советов истинного праведника невозможно правильно понять ни Письменную, ни Устную Тору, как подробно разъяснено в Ликутей Моаран 1:57:3. Поэтому мы обязаны безусловно, без всяких рассуждений и колебаний следовать мнению и советам истинного праведника, руководствоваться его указаниями во всех своих начинаниях. Ибо когда человек стремится к истинному праведнику, но не следует его советам, он поступает не в соответствии с Торой, и это, разумеется, не считается сближением, как разъясняется в Ликутей Алохойс. Однако если человек следует советам праведника, в его душе высекается истина, и он сам начинает понимать и чувствовать, во что нужно верить, и отворачивается от ложных идей. Так же следует держаться как можно дальше от советов нечестивцев и отрицающих истину, то есть от людей, спорящих с истинными праведниками и ненавидящими их мнения и советы. С этими людьми запрещено советоваться, ибо их советы и их взгляды совершенно противоречат истине. Исполнение заповедь о цицисе должным образом, хранит человека от похоти и от советов нечестивых, и он удоставаетя «исправления завета обрезания» и способности следовать советам истинных праведников (Учение 7, 3-4). 6 **** Благодаря сильной молитве, то есть, когда человек вкладывает все свои силы в каждую букву своей молитвы и вдумчиво произносит каждое слово, благодаря этому он удостаиваются истинной веры. В Шулхон Орухе (Ойрах Хаим, 101:4; 85:1) и Ликутей Алохойс разъясняется, что тот, кто не понимает смысл молитвы, должен узнать значение слов. Что же касается тех, кто не понимает смысл, они должны внимательно следить, чтобы, по крайней мере, ничего не упустить, и не пропустить в молитве ни одного слова. Благодаря тому, что человек каждый день молится как должно – особенно если человеку кажется, что если он будет молиться должным образом и с должным намерением, вдумываясь в слова, это может повредить его заработкам, поскольку он может уделить молитве строго отведенное время, однако он выдержит испытание и не позволит этим лживым мыслям помешать ему молиться, как должно – он удостоится того, что избежит лживых идей, и обретет истинную веру (Учение 9, 1). 7 **** Безбожники, не верящие в чудеса, утверждают, что все, происходящее во вселенной в целом и с каждым человеком в частности, происходит в силу естественных причин. Даже когда видят чудо своими глазами, они все равно говорят, что оно произошло естественным образом. Эти люди причиняют вред истине, молитве и святости Земли Исроэля. Именно из-за них продливается наше изгнание, поскольку избавление возможно только благодаря истинной и полной вере (Учение 9, 5). 8 **** Когда уменьшается и слабеет вера в сердцах у евреев, провидение Святого, благословен Он, становится скрытым и незаметным. В результате возникает ощущение, что Всевышний не заботится о своих детях, не спасает их от бедствий и несчастий, и не обеспечивает их всем необходимым без усилий и страданий с их стороны. Ибо защита от бед и лишений, равно как и удовлетворение всех материальных потребностей зависят исключительно от Его Провидения и милосердия – но только когда евреи веруют так, как должно. Однако если вера уменьшается и слабеет, на мир обрушивается гнев Творца. В результате истинные праведники даже не пытаются стать вождями, и в мире не остается истинного вождя. Благодаря тому, что человеку удается преодолеть свой гнев с помощью милосердия – то есть когда, разгневавшись, он сдерживает гнев и начинает испытывать жалость к тому, кто его вызвал – гнев Творца так же утихает: Святой, благословен Он, начинает жалеть этот мир, и утишает свой гнев, и тогда также и истинные праведники принимают на себя управление и обучают истинному и правдивому пути всех, кто желает их слушать, каждого в соответствии с его уровнем. Благодаря этим истинным праведникам можно придти к своей истинной цели. Иными словами, сблизившись с истинным праведником, можно понять смысл нашего существования на этой земле (Учение 18, 2). 9 **** Запрещено становиться вождем и наставником (то, что называют на идиш «добрый еврей», или, на святом языке, «мой господин, наставник и учитель») любому, в ком нет истинной и полной веры. Если же человек верит в вещи, в которые, согласно Торе, верить нельзя (Тора называет такие идеи «пути эмореев» или «пустые верования»), то даже если он, в то же время, верует и в Творца, нельзя ему становиться вождем и наставником. Отсюда мы учим, что тот, кто придерживается ложных идей, не может быть наставником даже для себя. Ибо ему запрещено решать и поступать по своему разумению, поскольку его мысли лживы и неверны. Даже если ему кажется, что он достоин быть наставником, поскольку любит людей и хочет помочь им, и потому вполне достоин этой чести, ему категорически запрещено руководить, поскольку на самом деле он руководствуется жаждой почета и гордыней. Из-за таких вождей народ впадает в ереси. К счастью, Небеса не допускают, чтобы власть надолго оставалась в руках таких людей (Учение 18, 3-6). 10 **** Нужно тщательно хранить свою веру, то есть все время проверять себя на предмет цельности своей веры. Ибо упадок веры приводит к тому, что человек не способен принять упреков тех, кто имеет право упрекать, и в результате начинаются раздоры и ссоры, и людей изгоняют из мест их проживания. Недостаток веры так же может привести к неверию, идолопоклонству и ложным идеям. Ибо истинная вера – основа и высшая печать святости. Благодаря истинной вере человек сохраняет всю свою святость (Учение 22, 1-2). 11 **** Невозможно удостоиться истинной веры кроме как приблизившись к истинным праведникам поколения и следуя их советам и наставлениям насколько это в наших силах. Ибо только истинные праведники внушают подлинную веру всем тем, кто по настоящему к ним приблизился. Истинные праведники – основа святости общины Исроэля (Учение 22, 3). 12 **** Истина и вера подобны сиянию лика. Иными словами, люди, живущие согласно истине и вере, удостаиваются того, что их лица начинают сиять, а так же радости, жизненной силы и долголетия. Однако у лжи, то есть у лживых людей, полагающих, что с помощью лжи и обмана приобретут пропитание и славу, нет никакой настоящей жизненной силы, ибо ложь равносильна смерти. У таких людей темные, мрачные лица. Они всегда печальны и озабочены, словно идолопоклонники. Боже Всевышний, спаси нас от лжи и помоги удостоиться истины! (Учение 23, 1). 13 **** Истинная вера – основа и корень всей святости. Ибо благодаря истинной и полной вере человек удостаивается всех добродетелей. Ибо, как разъяснится в 4-й главе, невозможно обрести истинную веру, кроме как с помощью истины (Учение 23, 3). 14 **** Даже тот, кто сумел освятить свой разум, то есть понял и осознал все истины, касающиеся еврейской веры, то есть мудрости Торы и познания божественного, должен постоянно размышлять и следить за тем, чтобы это не повредило его вере. Ибо запрещено полагаться на разум, противоречащий простой вере. (Учение 24, 6). 15 **** Ересь и безбожие возникают из-за псевдо-знатоков Торы, распространяющих лживые учения, как это разъяснено в Зогаре (Пинхас, 3:353). Иными словами, из-за их лжеучений люди склоняются к ереси. То есть они начинают сомневаться в божественном Провидении, а так же бесчестить и противиться истинно богобоязненным. Совет, как спастись от них и от их лжеучений – исполнять заповедь гостеприимства по отношению к истинным знатокам Торы, как разъяснено в первом разделе «Гостеприимства». Принимая гостей, являющихся истинными мудрецами, удостаиваются истинной веры, а благодря этой вере удостаиваются способности понимать, кто является лжемудрецами и в чем заключается их лжеучение, чтобы спастись от них. Гостеприимство по отношению к истинным мудрецам так же помогает сокрушить безбожие и бесчестие, одолеть своих противников, и не тушеваться ни перед каким противником. (Учение 25, 3). 16 **** Принципиальная важность милостыни связана с верой. Иными словами, милостыня имеет значение, только если ее дают с верой, что это Святой, благословен Он, повелел нам давать милостыню. Ни в коем случае нельзя помогать бедным ради почестей и славы, чтобы другие говорили о твоей доброте и щедрости, или потому, что по своей природе ты добрый человек, и не можешь спокойно смотреть на страдания ближнего, как это разъяснено в Ликутей Моаран (2:4). Нужно жертвовать на благотворительность, поскольку так повелел Творец, как сказано: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою.» (Ваикро, 25:35-36). И нужно, прежде всего, жертвовать деньги на то, что способствует распространению истинной веры. Аналогичным образом нужно соблюдать субботу во имя Небес, а не из-за усталости и желания отдохнуть; только потому, что Святой, благословен Он, повелел отдыхать в субботу, не делать никакой работы и не заниматься никакой торговлей и никаким делом, в соответствие с запретами Торы. Соблюдая субботу подобным образом, удостаиваются истинной и полной веры (Учение 35, 2). 17 **** Сказанное выше справедливо по отношению к любым добрым делам: они не имеют никакого значения, если совершаются не во имя веры. Иными словами, практические заповеди следует исполнять с верой, что так повелел Святой, благословен Он. Если же добрые дела делают без веры, они не имеют никакого значения. Даже если человек учит Тору, если это делается не с целью укрепления в вере и богобоязненности, в этом нет никакого смысла. Ибо цель всей Торы заключается в том, чтобы укрепиться в истинной вере и боязни греха. Это касается и заповедей между человеком и Всевышним, и заповедей между человеком и ближним, как разъясняется в трактате Овэс: «В том, у кого боязнь согрешить проявляется прежде, чем мудрость, мудрость укрепится» (Овэс, 3:9). Иными словами, если человек учит Тору, чтобы научиться бояться греха, его учеба очень важна. Если же он занимается этим не ради того, чтобы научиться бояться греха, в этом нет никакого смысла. Об этом сказано в той же мишне: «Утратит же мудрость тот, у кого она проявляется прежде, чем боязнь согрешить». Все это так же разъясняется в Ликутей Алохойс (Законы идолопоклонников, 3:1). И вот правильное толкование стиха «Все заповеди Твои – истина» (Теилим, 119:86): вся Тора, то есть все шестьсот тринадцать заповедей, это вера. Иными словами, смысл изучения Торы – обретение истинной веры. Даже знание практических законов Торы – о разрешенном и запрещенном, пригодном и непригодном, и т.д. – необходимо только ради полноты веры. Ибо соблюдение и исполнение законов Торы и избегание всего запрещенного приводит к тому, что мозг очищается и освящается, и человек может с больше лёгкостью достичь полноты веры, являющейся основой и корнем всей еврейской веры, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. Так же и в Пятикнижии сказано, что наш учитель Мойше говорил народу Исроэля, что основа всего – богобоязненность, как сказано: «А теперь, Исроэль, чего Творец, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Творца, Бога твоего» (Дворим, 10:11). Богобоязненность и вера – одно и то же (Учение 31, 2). 18 **** Претворение веры в жизнь, когда человек постоянно пребывает крепким и стойким в своей вере, возможно только в случае «хранения завета обрезания», то есть если он будет хранить свой разум от любых дурных помыслов, особенно связанных с блудом и еретическими идеями. Однако сохранить свой разум от всякой скверны можно только благодаря истинной богобоязненности. А истинной богобоязненности можно удостоиться, только сблизившись с истинными праведниками (Учение 31, 3). 19 **** Благодаря вере – то есть обретя истинную и полную веру и отвергнув все лжеучения - разум, он же душа, обновляется во время сна. То есть, пока человек спит, он получает новый разум для служения Всевышнему и понимания истин Торы. Ибо Тора, безусловна, есть чистая истина, как сказано: «Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его» (Малахи, 2:6). Однако нужно много потрудиться, чтобы осознать и прочувствовать истинность Торы. Благодаря истинной и полной вере, несомненно, можно осознать и прочувствовать истинность Торы, и удостоиться ощутить новую жизненную силу во всех наших добрых делах. (Учение 35, 3-5). 20 **** Из-за умаления веры, что подобно идолопоклонству, прекращаются дожди, прекращается мир между людьми, и никто не спешит на помощь ближнему. Из-за маловерия так же исчезает заработок, и люди вынуждены скитаться с места на место в поисках заработка (Учение 9). 21 **** Богатство так же зависит от истины. Те, кто строго придерживаются истины, занимаясь коммерцией, ремеслом или домашним хозяйством, поступают в соответствии с Торой, называемой «Истина». В этом случае Святой, благословен Он, дает человеку достаток и ощущение жизненной силы. Однако тот, кто поступает нечестно, обеднеет, даже если прежде был очень богат. Даже если кажется, что лживые нечестивцы преуспевают в своих предприятиях, нет никаких сомнений, что они плохо кончат, как сказано: «Подобен куропатке, что высиживала яйца, которые не она снесла, тот, кто нажил богатство путем неправедным: в средине дней его уйдет оно от него, а в конце дней своих станет он недостойным» (Ирмиёу, 17:11). Иными словами, тот, кто нажил богатство неправедным образом, вскоре его лишится, и даже пока он богат, все равно считается бедным, поскольку не может удовлетвориться тем, что имеет. Однако тот, кто поступает честно, всегда преуспеет (Учение 47). 22 **** Ложь, то есть нечестное, противоречащее Торе поведение в торговле, ремесле или домашних делах, вредит глазам как в материальном, так и в духовном плане: ложь портит глаза и разум, и человек становится неспособен понять истину и любую истинную идею (Учение 51). 23 **** Лживые речи приводят к тому, что в человеке преумножается дурная кровь, вызывающая унынию, меланхолию, слезы, вредящие глазам. Ибо невозможно лгать и при этом не портить себе кровь. Порча крови так же происходит из-за похоти и дурных качеств. Похоть и дурные качества портят кровь, а дурная кровь заставляет лгать. Поэтому невозможно говорить правду, и тем более приучить себя к честности и правдивости, если прежде не избавиться от дурной крови. Для того, чтобы очистить кровь, нужно избавиться от похоти и дурных душевных качеств, приобрести добродетели и неустанно совершать добрые дела (Учение 51). 24 **** Ложь, то есть когда человек поступает нечестно (как разъяснено выше, в разделе 22) – основа зла и нечистоты. Лживый человек лишается Провидения Святого, благословен Он. Однако благодаря истине Святой, благословен Он, в полной мере управляет судьбой человека, оберегая его от бед и страданий. 25 **** Истина всего одна, а вот обманов, наоборот, много. Ибо по поводу любой вещи возможно только одно правдивое утверждение, например, сказать про золото, что это золото, о серебре – что это серебро, и так в отношении всех вещей: каждую из них можно назвать только одним правильным именем. Однако тот, кто хочет соврать, может сказать все, что угодно, поэтому лживым утверждениям нет числа. Однако, в конечном итоге, правда явится и восторжествует, поскольку является истиной: что Святой, благословен Он, творит миры; что все происходит по воле Святого, благословен Он, в соответствие с Его Провидением, без каких-либо «естественных» причин. Все мнения, не соответствующие истине, то есть мнения еретиков и безбожников, исчезнут без следа, и в мире останется только истина. Тогда весь мир осознает, что «Творец есть Бог», и что все, что происходит в мире, как хорошее, так и плохое, происходит в соответствие с Его Провидением, а не в силу естественных причин. Ибо это – истина, а истина есть только одна! (Учение 51). 26 **** Если ты хочешь стать частью Единого, то есть раствориться в Святом, благословен Он, которого называют Единым, и желаешь во всем следовать Его воле, разъясненной в Торе, и ни в коем случае не негодовать на Святого, благословен Он, из-за того, что с тобой случается и неизменно верить, что все, что происходит с тобой, является благом, как разъясняется во всех истинных книгах, и прежде всего в Ликутей Моаран, в учении «Онойхи» (4:1), где объясняется смысл стиха Торы: “Творец есть Бог” – Ибо Творец, то есть олицетворение Милосердия, в то же время Бог, то есть олицетворение Суда, и Он един, и если ты хочешь стать частью Единого, должен избегать лжи и нечестных поступков, как было разъяснено в главе 22, и во всем следовать правде и только правде. Тот, кто так поступает, становится частью Святого, благословен Он, которого называют Единым. Ибо Святой, благословен Он, очень любит правду и истину (Учение 51). 27 **** Благодаря истине человеку открываются все врата святости. Иными словами, благодаря силе истинной веры можно ходить всеми путями святости и Торы, не тушуясь перед насмешниками, безбожниками и противниками, и не боясь никаких преград. Ибо истинная вера – ключ, открывающий все истинные пути, все врата святости. Так же известно от нашего наставника рабби Носона, благословенной памяти, что первые буквы слов стиха «[И было: в тридцатый год, в пятый день четвертого месяца, – и я среди изгнанников при реке Кевар,] **открылись небеса, и я увидел видения Божьи **(Йехезкель, 1;1) образуют слово *эмуно *(«вера»). Иными словами, благодаря истинной вере можно осознать и своими глазами узреть раскрытие божественного в каждой вещи, подобно тому, как мы видим своими глазами и понимаем [обычные вещи]. 28 **** Вера относится только к тем предметам, которые невозможно постичь разумом, как было разъяснено в главе 4. Тем не менее, тот, кто понял «истину», благодаря истинной и полной вере сможет понять и то, во что нужно уверовать – подобно тому, как видят своими глазами и понимают обычные вещи. Это разъяснено в Ликутей Моаран (1:91) в толковании на стих «И были руки его тверды [дословно «верны»] до захождения солнца» (Шмойс, 17:12): человек должен оставаться цельным, когда речь идет о вещах, в которые нужно верить, как будто он понимает их своих разумом, ибо разум называют «солнцем» (Учение 62, 5). 29 **** Полноты веры можно удостоиться, только если «будить» тех, кто далек от Бога, и возвращать их к Всевышнему. Иными словами, когда тех, кто далек от еврейства, возвращают на путь богобоязненности и соблюдения Торы, те, кто это сделал, удостаиваются полноты веры. Вернуть же людей к Торе и богобоязненности можно только с помощью постов или отказа от плотских желаний и излишеств, поскольку это засчитывается за пост. Во многих истинных книгах разъясняется, что отказ от излишеств, в чем-то, даже эффективнее, чем пост. Благодаря такому «посту» с помощью вкушения пищи можно достичь «единения Святого, благословен Он, и Его Шхины, лицом к лицу» (Ликутей Моаран, 1:62). Таким образом человек приближается к Святому, благословен Он. Ибо с едой связана опасность – отдалиться из-за нее от Святого, благословен Он, как сказано: «Может быть, когда будешь есть и насытишься… то надменным станет сердце твое, и забудешь Творца, Бога твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Дворим, 8:12, 14). Иными словами, вкушая пищу без должной святости, евреи отдаляются от Бога и забывают о Нем. Однако благодаря полной вере человек удостаивается есть в такой святости, и с помощью этой пищи приближается к Нему. И тогда он начинает чувствовать и верить, что Святой, благословен Он, посылает человеку пищу и заработок, и заботится о всех его нуждах. А полноценное осознание Божественного Провидения называют «единения Святого, благословен Он, и Его Шхины, лицом к лицу». (Учение 62, 3-6). 30 **** Из-за того, что их вера несовершенна, многие люди заблуждаются и утверждают, что самое главное – их усилия ради заработка или исцеления. Иными словами, хотя они веруют в Святого, благословен Он, они полагают, что, когда речь идет о заработке, лечении и т.п., необходимы так же естественные причины. Таким образом, они считают, что эти причины суть главное, как будто без них Святой, благословен Он, не может обеспечить их заработком и т.д. Истина, однако, состоит в том, что все эти рассуждения связаны исключительно с неверием, что Всевышний может помочь и с заработком, и с лечением без всяких естественных причин или усилий. Если же Всевышний, по большей части, обеспечивает нас заработком, исцеляет и т.д. посредством естественных причин и усилий, то это всего лишь испытание: верит ли человек в Божественное Провидение, даже когда имеет дело с естественными причинами, или нет? Ибо на самом деле нужно знать и понимать, что заработок, исцеление и все прочее зависят исключительно от Святого, благословен Он, и не требуют никаких естественных усилий (Учение 62, 6). 31 **** Нужно знать, что, что бы мы ни делали, будь то молитва, изучение Торы или исполнение заповедей, мы делаем только для того, чтобы раскрылось царство и истина Святого, благословен Он – то есть, чтобы все познали и уверовали, что все, что происходит, во вселенной в целом и с каждым человеком в частности, происходит по воле и в соответствие с Провидением Всевышнего, без всяких естественных причин и усилий. Тем не менее, внешне все выглядит так, как будто объясняется естественными причинами, раз разъяснено в главе 30 (Учение 77). 32 **** Когда человек очень крепок в истинной вере, впоследствии он удостаивается понять те вещи, в которые прежде нужно было только верить. Однако после этого он должен укрепиться в вере в еще более возвышенные вещи, которые все еще не в силах понять. Вера должна быть крепкой и полной, ибо только так можно прийти от веры к пониманию. Иными словами, для того, чтобы что-то понять, прежде нужно в это поверить (Учение 91). 33 **** Желание непременно взять верх в споре несовместимо с истиной. Человек, неспособный принять точку зрения ближнего, поскольку ему непременно нужно победить в споре - из-за гордыни, ложного понимания своего достоинства, и т.д., а вовсе не потому, что он уверен, что прав – не понимает, что такое истина. Даже если ему все объяснить несколько раз, самым убедительным образом, он все равно не согласится и не изменит свое мнение, из-за присущего ему недостатка – желания непременно победить в любом споре. Поэтому тому, кто стремится к истине, необходимо избавиться от этого недостатка. И тогда он действительно сможет понять, что есть истина (Учение 122). 34 **** Истинная вера приводит к долготерпению. Ибо тот, кто верует полной верой, понимает, что все, что с ним происходит, происходит по воле Провидения Святого, благословен Он, и что никто, кроме Всевышнего, не может спасти его от его горестей и страданий и все происходит по Его воле и, несомненно, для его же блага. Поэтому он не возлагает надежд на собственные усилия или какую-либо внешнюю силу, но лишь на Прровидение Святого, благословен Он. Такой человек поддерживает себя непрестанным служением Всевышнему, и никакие обстоятельства и препятствия не способны отдались его от истины. Тот, чья вера крепка, не позволит себе нарушить любую из заповедей Торы из-за обрушившихся на него лишений и трудностей, но будет терпеть и ждать, что Святой, благословен Он, ему поможет. Ибо все препятствия и сомнения, мешающие богобоязненности и изучению Торы, возникают исключительно из-за уныния и лени, а прежде всего – из-за маловерия: из-за того, что человек не верит, что все, что с ним происходит, происходит по воле Провидения; что никто не сможет тебе помочь, кроме Святого, благословен Он; что нет никакого способа спастись от бед и страданий, кроме настоящей молитвы, истинной веры упования на Бога и ожидания спасения. Однако тот, кто недостаточно силен, чтобы терпеть в ожидании спасения Свыше, впадает в уныние и апатию и удаляется от истины из-за обрушившихся на него лишений и бедствий. Если человек не молится должным образом (торопится, не вдумывается в слова молитвы, и т.д.), это тоже связано с маловерием. Ибо если бы он верил, что Святой, благословен Он, слышит каждое слово молитвы; верил в Его Провидение, в то, что должная, вдумчивая, неспешная молитва ни в коем случае не повредит ни его заработку, ни другим предприятиям, он молился бы с чувством, с расстановкой, вдумываясь в каждое слово молитвы. Однако из-за своего маловерия люди молятся небрежно, не задумываясь, что произносят их уста и к кому они обращаются в своих молитвах. Если человек крепок в вере и действительно верит во все вышесказанное – что Святой, благословен Он, слышит каждое слово, исходящее из наших уст, а особенно слова молитвы, обращенные непосредственно к самому Творцу – никакие сомнения и препятствия не смогут отвратить его от истины, ибо ему присуще долготерпение, как разъяснено выше. Такой человек терпеливо ждет божественной милости, поддерживая себя молитвой, изучением Торы и неизменным упованием на Святого, благословен Он (Учение 155). 35 **** Удостоиться истинной веры и долготерпения можно только благодаря святости Земли Исроэля. Каждый человек должен молить Всевышнего о том, чтобы Он помог ему тосковать по Земле Исроэля, пока он не удостоится достичь ее, то есть святости Земли Исроэля. Все праведники тоже должны тосковать по Земле Исроэля, ибо она способна уничтожить гнев и уныние, что, в свою очередь, позволит удостоиться полноценной веры и долготерпения. (Учение 155). 36 **Суть полноценной веры заключается в том, что человек начинает понимать важность истин, в которые нужно верить, и у него нет на этот счет никаких сомнений. Иными словами, у него возникает ощущение, что он понимает их своим разумом и видит своими глазами (Учение 234).** 37 **** Благодаря спорам в мозг достойных людей проникают идеи нечестивцев, то есть ереси. Исправлением этих нечестивых помыслов является молчание. Иными словами, не следует говорить об этих сомнениях и ересях и искать какие-либо доводы против них, но предоставить борьбу с этими идеями Святому, благословен Он, то есть молиться, чтобы Он избавил нас от дурных помыслов и помог обрести благие мысли - ибо суть и смысл исправления заключается в чистоте помыслов. Если мысли в порядке, то и поступки будут чисты и безупречны (Учение 251). 38 **** Муж истины исполняет заповеди и делает добрые дела, когда он наедине со Святым, благословен Он, так же ревностно и с воодушевлением, как и на глазах у других людей, поскольку в нем нет ни капли лжи. В своем служении Творцу он не делает ни одного лживого неискреннего жеста, ибо его намерения всегда во имя Небес. Такой человек притягивает к себе силу милостыни, то есть обладает духовной силой, как будто он является одним из величайших жертвователей на благотворительность. Благодаря полноте истины он избавляется от всех дурных помыслов, будь то ереси или другие мысли, противоречащие истине, и удостаивается чистоты помыслов (Учение 251). 39 **** В момент, когда человека постигли бедствия, он очень далек от истины. Поэтому в трудный час нужно быть очень осторожным и осмотрительным, чтобы не попасть в ловушку лжи и не совершить ошибку. При этом нужно непрестанно умолять Всевышнего о милости и спасении от бед, обмана и ошибок. 40 **** Нужно благодарить Святого, благословен Он, за все, что с нами происходит, ибо мы верим, что все, что случается с человеком, случается в силу Божественного Провидения, хотя и не можем постичь этого своим разумом. Особенно когда мы спасаемся от беды, то искренне верим, что это произошло благодаря Провидению, а не естественным образом, и благодарим Всевышнего за то, что Он нас спас. Изучая практические законы, которые приучают к богобоязненности и приводят к соблюдению Торы, человек удостаивается, что сквозь его речи начинает просвечивать истина. Иными словами, благодаря этому человек удостаивается неизменно говорить правду и ничего, кроме правды. Более того, только правдивая речь именуется речью. Речения же, не содержащие истины, не являются речениями вовсе. Благодаря Всевышнего за все, и изучая практические законы, мы удостаиваемся того, что можем молиться с должной искренностью, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:112), в Поучении «Сделай отверстие в ковчеге». Кроме того, мы удостаиваемся получить наставление истинного наставника, который учит истинной Торе, и следовать прямыми путями истины. Кроме того, это помогает найти достойную пару, а так же «растянуть» святость и радость суббот на всю неделю, то есть удостаиваемся верить, что только Святой, благословен Он, обеспечивает и питает людей непосредственно. Естественные же причины и собственные усилия не приносят никакого заработка, как это кажется в будние дни. [Бог питает человека] как в субботу, когда никто не занимается никакими делами и не прилагает никаких усилий, но все происходит благодаря Провидению. Точно так же обстоит дело и в будние дни. Не нужно думать, что в субботу человек питается тем, что заработал своими трудами в течение недели. Ибо в святом Зоаре (Исрой, 88) разъясняется, что дело обстоит прямо противоположным образом: шесть будних дней недели получают благословение от святости субботы. С помощью этого, благодаря Божественному Провидению в будние дни человек находит заработок, и при этом, благодаря вере в Провидение Святого, благословен Он, он не прикладывает излишних усилий и не суетится, но пребывает в спокойствии, как в субботу, и радуется милостям Святого, благословен Он, в течение всей недели. Это и называется растягиванием святости субботы на всю неделю. Благодарность Всевышнему и изучение практических законов помогают укрепиться в вере и уверовать в истину, которая заключается в том, что все разнообразные действия проистекают из простого единства – то есть следует верить, что все, что происходит с человеком, происходит по воле Святого, благословен Он, именуемого «простое Единство», поскольку Ему, в отличие от всех сотворенных, не присуща множественность, так же это помогают верить, что все изменения, происходящие в этом мире, происходят вследствие Божественного Провидения, без каких-либо естественных причин. Подобная вера очень важна в глазах Святого, благословен Он, ибо полнота веры – смысл исполнения заповедей Торы (Поучение 20, 4-6). 41 **** Главное – верить по настоящему. Каждый человек должен тщательно проверять, насколько полной и безупречной является его вера. Ибо повреждение веры приводит к различным болезням и страданиям. И наоборот, благодаря полноте веры человек избавляется от болезней и страданий. Ни в коем случае нельзя впадать в отчаяние и оставлять веру, если чувствуешь, что твоя вера несовершенна. Наоборот, если человек чувствует, что его вера несовершенна, он должен укрепиться хотя бы в той слабой вере, которая в нем сохранилась, и попытаться исправить ситуацию и укрепиться в вере – прежде всего в вере в личностное Божественное Провидение, как было разъяснено выше (Поучение 5, 1). 42 **** Если человек утратил веру, то здесь поможет только одно: от всего сердца взывать к Святому, благословен Он, как сказано: «Из глубин я воззвал к Тебе, Творец» (Теилим, 130:1). Если искренне, от всего сердца кричать и взывать к Творцу, вера возвращается и крепнет, и человек удостаивается множества благ и милостей (Поучение 5, 2). 43 **** Если вера народа Исроэля приходит в упадок и ослабевает, из-за этого укрепляются различные лжеучения, которые учат верить в бессмысленные вещи. И наоборот, когда вера народа Исроэля совершенна и непоколебима, и евреи идут по пути веры, как положено, лжеучения терпят крах, и множество людей тайно и явно обращается в иудаизм. Одни неевреи познают истину и принимают иудаизм, то есть принимают на себя веру Исроэля и соблюдение заповеди Торы. Другие неевреи ограничиваются тем, что только чувствуют истину, и признают Святого, благословен Он, и Его личностное Провидение, однако не принимают иудаизм формально (Поучение 5, 4-5). 44 **** Полноты веры удостаиваются, прежде всего, приблизившись к истинному праведнику, обладающему духом святости. Сближение с праведником предполагает изучение его книг и следование советам и наставлениям, изложенным в этих книгах, ибо эти книги пробуждают в сердцах богобоязненность и желания исполнять заповеди (как это разъяснено в Ликутей Алохойс). Благодаря сближению с праведником (как разъяснено в этой главе, а так же в различных трудах нашего господина, наставника и учителя, благословенной памяти), очищается воображение человека, то есть истинный разум очищается и избавляется от ложных идей, и человек удостаивается полной веры, и действительно начинает верить, что Святой, благословен Он, сотворил всю вселенную, как сказано: «В начале сотворил Бoг небо и землю» (Берейшис, 1:1), а все, что происходит в мире, происходит согласно Божественному Провидению, и, соответственно, все, что случается с человеком, не имеет никаких естественных объяснений, кроме Провидения (Поучение 8, 7-8). 45 **** Если человек утратил веру, то, чтобы исправить ситуацию, он должен говорить о вере, в соответствие с уровнем своего разумения, как сказано: «Милости Творца вечно воспевать буду, из рода в род **возвещать буду верность Твою устами своими**» (Теилим, 89:2). Это означает, что нужно вслух рассуждать о вере. Иными словами, если человек чувствует, что его вера ослабевает, в любом случае он должен произносить фразы, свидетельствующие о его вере в Бога в общем и в частности, как было разъяснено выше. Ибо благодаря тому, что человек произносит вслух истинные слова веры, в нем пробуждается «точка» истинной веры, которая есть у каждого еврея, в силу того, что он принадлежит к семени Исроэля. Таким образом, произнося слова веры, можно удостоиться того, чтобы уверовать, как должно. 46 **** Нужно быть очень осторожным, чтобы не произнести ничего еретического даже в шутку или в насмешку – то есть в ситуации, когда в сердце человек искренне верит в Святого, благословен Он, и только в насмешку над какой-либо ересью позволяет себе еретическое высказывание. Это тоже категорически запрещено. Запрещено даже повторять еретические высказывания других людей. Это очень строгий запрет, поскольку речь идет об ущербе веры. Боже милосердный, огради нас от ереси, и помоги сохранить веру в целости и сохранности! (Поучение 44). 47 **Нужно быть очень осторожным, чтобы ни в коем случае не заглядывать в научно-философские книги. Ибо знакомство с научно-философскими книгами ослабляет и портит простую веру, являющуюся основой и корнем иудаизма. Об этом сказано во всех истинных книгах (так же в Сихэс о-Ран, 5:32,33, 40, 81, 215-216; Хаей Моаран, 407). Запрет изучать научно-философские книги очень строгий. Об этом нужно помнить, чтобы избежать философствования и ересей, но только укрепляться в простой вере (Поучение 44).** 48 **Лучше наивно верить в глупости и ложь, чтобы заодно поверить и в правду, чем не верить в глупости и ложь, и из-за этого отвергнуть истину и усомниться в ней. Однако главное, разумеется – удостоиться истинной веры без всякой примеси глупостей и лжи, то есть исключительно чистой веры (Беседа 103).** 49 **Полнота веры означает, что человек верит в Святого, благословен Он, без всяких умствований и без каких-либо чудес и знамений. Иными словами, человек не должен говорить: поверю в Святого, благословен Он, при условии, что увижу чудеса и знамения. Нужно просто всегда верить, без мудрствований и рассуждений, простодушной верой, подобной вере женщин и простых людей (Беседа 33).** 50 **Есть мудрецы, в том числе познавшие мудрость Торы, у которых, однако, нет веры. Нужно держаться от них как можно дальше, ибо дух их уст вредит верующим людям (Беседа 106).** 51 **Истинная вера укрепляется в сердце человека благодаря радости при изучении Торы и соблюдении заповедей, особенно если от радости пускаются в пляс (Поучение 81).** 52 **Когда вера слаба и ущербна, люди вынуждены прилагать огромные усилия, чтобы укрепиться в еврейской вере. Однако если вера совершенна, можно служить Святому, благословен Он, решительно в любом деле: когда ешь или пьешь, занимаешься деловыми переговорами, заботишься о своих телесных потребностях, и т.д., как сказано: «Во всех путях твоих познавай Его» (Мишлей, 3:6). Иными словами, занимаясь любыми плотскими делами, можно воистину познать Святого, благословен Он, если заниматься всем с должной богобоязненностью (Поучение 86).** 53 **Истинная вера, то есть вера в Святого, благословен Он, и Его Провидение – когда, что бы ни происходило с человеком, он не ищет этому естественных причин, но верит, что это происходит только в силу Провидения, как было разъяснено выше - приравнивается к милостыне. Иными словами, если человек, из-за недостатка средств, не может исполнить заповедь о благотворительности, как должно, подобная вера приравнивается к милостыне, как сказано: «И поверил он (Авроом) Творцу, и Он вменил ему это в праведность» (Берейшис, 15:6) – то есть истинная вера равноценна милостыни (Беседа 34).** 54 **Благодаря полной вере и человека рождаются дети. Намек на это: у еврейского слова эмуно (вера) такое же числовое значение, что и у слова боним (сыновья; Беседа 34).** 55 **Вера – очень сильная вещь. Благодаря истинным вере и простодушию, без всяких мудрствований можно достичь «желания» (роцойн), то есть томления – страстной тоске по Всевышнему, благословен Он и по Его Торе. Это считается качеством, превосходящим даже святую мудрость (Беседа 32).** 56 **Есть люди, у которых возникают еретические мысли, поскольку они родились не в святости. Кроме того, мысли, о маловерии, возникают из-за совершенных человеком недостойных поступков, как разъяснено в Книге Качеств нашего Наставника, благословенной памяти: «Преступление внушает человеку ересь» (Вера, 1:22). Иными словами, когда человек грешит, в его сердце проникает ересь, ибо такова природа греха – внушать человеку ересь.** Средства, помогающие очистить свой разум от еретических мыслей и неверия – стыд и сокрушенное сердце. Иными словами, человек должен стыдиться перед Всевышним, самого факта, что в него проникли эти дурные мысли из-за его грехов – стыдиться так сильно, чтобы предстать перед Творцом с сокрушенным сердцем. Благодаря стыду и сокрушенному сердцу человек избавляется от ересей и дурных помыслов. Кроме того, как уже было сказано, говорить вслух слова веры, пробуждает веру в человеке благодаря тому, что человек произносит вслух искренные слова веры, в нем пробуждается вера (Беседа 32). 57 **Тот, в ком есть вера, прежде всего в Божественное Провидение - то есть тот, кто верит в то, что все, что происходит в этом мире, и все, что происходит с человеком в частности, происходит лишь в силу Провидения, а не естественных причин; что все к лучшему; что нет спасения от страданий, кроме Святого, благословен Он; что невозможно достичь никакого блага, кроме как получить его от Всевышнего, то есть никаким естественным образом, но только благодаря молитве и истинной вере – наслаждается покоем. Ибо нет на земле человека, на долю которого не выпадали бы страдания и лишения, касающихся телесного здоровья, заработка и других вещей. Даже богатым и знатным хорошо знакомы страдания и лишения, касающихся их самих или их близких, как сказано: «Ведь все дни его – гнев и страдания, и дело его – огорчение, даже ночью нет сердцу покоя» (Койелес, 2:23) - царь Шлоймо сказал это обо всех, включая богатых и знатных.** Однако если у человека есть истинная вера, то даже когда на него обрушиваются беды, он утешается и поддерживает себя упованием, что Святой, благословен Он, смилостивится и спасет его. Ибо он верит, что страдания ниспосланы для его же блага и ради искупления его грехов. Ибо все, что Святой, благословен Он, посылает человеку, является величайшим благом, как сказано: «Как наставляет человек сына своего, так Творец, Бог твой, наставляет тебя» (Дворим, 8:5). Когда отец упрекает и наказывает своего сына, он, безусловно, думает о его благе – чтобы тот одумался и изменил к лучшему свое поведение и качества. Так же поступает и Святой, благословен Он – будит человека, посылая ему страдания, чтобы он и изменил к лучшему свое поведение и личные качества. Однако тот, кто не верит в Божественное Провидение, полагает, что все происходит естественным образом. Поэтому когда у него случается беда, ему не к кому обратиться за помощью, нечем поддержать себя и утешиться; он не может уповать на милость и спасение Всевышнего, благословен Он, поскольку не верит в Провидение. Поэтому его жизнь нельзя назвать жизнью; если спросить у него, как у него дела, он ответит, что плохо. И наоборот, тому, кто верует в Святого, благословен Он, и Его Провидение, всегда хорошо, и он живет спокойной жизнью и согласии, как разъяснено выше (Беседа 53). 58 **Сутъю веры в единство, есть вера в Творца, благословен Он, именуемого Единственным, и Его Провидение, как разъясняется во всех истинных книгах, и, прежде всего, в Ликутей Моаран и Ликутей Алохойс. Достичь этого можно, только приблизившись к истинному праведнику, то есть, изучая его книги и следую его советам и наставлениям, как разъясняется во всех книгах нашего Наставника, благословенной памяти. Ибо если человек не старается следовать советам и наставлениям истинного праведника, в таком сближении нет решительно никакого смысла, как разъясняется в Ликутей Моаран, 1, раздел «Земля, пожирающая своих жителей». Боже, помоги же нам удостоиться действительно приблизиться к истинным праведникам! (Беседа 182).** ## Укрепление в вере **Укрепление в вере** **** 1 Тот, кто хочет вернуться к Святому, благословен Он, кто действительно желает раскаяться и жить согласно Торе, по воле Творца, должен очень хорошо разбираться в практических законах, то есть должен много и тщательно изучать учение истинных праведников. Так же нужно много учиться у мужей истины, хорошо разбирающихся в учении истинных праведников, чтобы знать, как следовать путем раскаяния, богобоязненности и исполнения Торы. Ибо если человек не знает, как следовать путем раскаяния, может случиться, что ему покажется, будто он следует истинным путем, тогда как на самом деле этот путь не имеет с истиной ничего общего. Нужно быть твердым в своих намерениях, чтобы не оступиться и не отдалиться от истины из-за каких-либо препятствий и сомнений, как во время восхождения, так и во время нисхождения, в духовных и в материальных вопросах. В тот момент, когда человек испытывает искренний порыв молиться и учить Тору, он чувствует прилив жизненных сил от любого доброго дела. Так же и в материальном плане, он не испытывает никаких огорчений, связанных с телесным здоровьем, заработком и т.п.; его не огорчают ни он сам, ни домашние. Это состояние называют подъемом. В этот момент нужно быть очень осторожным, чтобы не возгордиться и не отдалиться от истины из-за материального благополучия или духовных достижений. Более того, достигнув высокого духовного уровня, ни в коем случае нельзя думать, что ты хорошо знаешь, как следовать путем раскаяния. Наоборот, нужно все больше и больше молиться Святому, благословен Он, чтобы Он уберег от ошибок, и удостоил понять истину во всей ее полноте. Это справедливо и в отношении материального. Нужно быть очень осторожным, чтобы не возгордиться, разбогатев и достигнув благосостояния и здоровъя. В этот момент нужно всячески укрепляться в богобоязненности и исполнении Торы, и не думать, что нажитые богатства – защита от бед и лишений. Ибо мы видим, что множество людей, разбогатев, начинает заблуждаться и отдаляется от истины. Сказано в Мишне: «Не будь самоуверен, надеясь избежать наказания» (Овойс, 1:7). Во многих истинных книгах разъясняется, что эти слова следует понимать так: когда человек преуспевает, он не должен думать, что защищен от бед и лишений. Напротив, он должен тщательно следить, чтобы не возгордиться, и непрестанно просить Всевышнего, чтобы Он оградил его от бед. Аналогичным образом, в духовном плане, когда человек испытывает порыв учить Тору и молиться, он не должен думать, что так же и на будущее ему обеспечен успех в богобоязненности и служении Творцу. Нужно лишь непрестанно молить Святого, благословен Он, чтобы порыв не угас. И нужно тщательно следить, чтобы не оступиться и не упасть, как сказано: «Не будь уверен в себе до дня смерти твоей» (Овойс, 2:5). Порой человеку приходится «спускаться», в материальном или духовном плане. В духовном плане: когда в его молитвах, изучении Торы и добрых делах нет никакой жизненности; в материальном плане – когда возникают проблемы со здоровьем, заработком и т.п., ибо мы видим, что Святой, благословен Он, посылает людям много разных испытаний. Все это называется спуском. В этот момент нужно быть сильным и хорошо разбираться в учении истинных праведников, Так же нужно непрестанно молиться Святому, благословен Он, чтобы все эти беды и лишения и заставили оступиться и не отдалили от истины. Так же нужно помнить сказанное в Писании: «Поднимусь ли в небеса – там Ты, постелю ли себе в преисподней – вот Ты!» (Теилим, 139:8). Иными словами, и в момент успеха и процветания («поднимусь в небеса»), и в моменты бед и лишений («постелю себе в преисподней») нужно помнить, что все – от Бога. Соответственно, в момент успеха нужно не возгордиться, а в час бед и лишений – не впадать в уныние и отчаяние, и не думать, что нет спасения, но помнить и верить, что Святой, благословен Он, всегда может помочь. Именно это имели в виду мудрецы, когда говорили: «Не будь самоуверен, надеясь избежать наказания». Иными словами, если человека постигли бедствия и страдания, он не должен отчаиваться и опускать руки, но непрестанно надеяться и уповать на Святого, благословен Он, и просить у Него спасения и милосердия – и Он, безусловно, придет на помощь. Ибо Святой, благословен Он, всегда спасает того, кто искренне взывает к Нему, как сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, которые призывают Его в истине» (Теилим, 145:18). Соответственно, если человек оступился и пал в преисподнюю в духовном или материальном плане, нужно помнить, что если невзирая ни на что, человек все-таки возвратится к Богу, хоть и отдалился от Него прежде из-за своих несметных грехов, то Святой, благословен Он, обязательно поможет тому, кто действительно хочет приблизиться к истине. Более того, когда человек обращается к Творцу «издалека», с простой истинной верой, Святому, благословен Он, это дороже всего. Ибо Всевышний прекрасно знает, сколько трудностей, препятствий и сомнений мешают человеку стать богобоязненным и соблюдать Тору, особенно если он очень далек от Бога. Такому человеку очень трудно встать на путь богобоязненности и Торы. Однако если он возьмет себя в руки и обратится к Творцу, Святой, благословен Он, поможет ему обрести желаемое. Так же следует поступать, когда возникают материальные проблемы. Если человек попал в беду или ему грозит опасность, он должен и помнить, что если он искренне обратится к Святому, благословен Он, с молитвой и раскаянием, Всевышний обязательно ему поможет и избавит его от всех его страданий и удостоит милостей и благ (Учение 6, 4). **2** Величие Святого, благословен Он, заключается, прежде всего, в том, что даже люди, очень отдалившиеся от Него и от Торы – из-за грехов и проступков, совершенных под влиянием дурного начала, или из-за тяжелых материальных испытаний, заставивших их оступиться – берут себя в руки и возвращаются к еврейству. Благодаря этому слава Творца преумножается и в высоких, и в нижних мирах. Поэтому никто не имеет права отчаиваться, что не сможет вернуться к еврейству, поскольку, из-за своих грехов и преступлений, очень отдалился от Святого, благословен Он, и что поэтому он совершенно ничего не значит в глазах Творца. Напротив, именно тот, кто отдалился, но потом вернулся, в глазах Всевышнего дороже всего, ибо благодаря возвращению того, кто был далек, преумножается Его слава (как было разъяснено выше). Приближение тех, кто далек от Бога, происходит только благодаря истинному праведнику поколения, то есть благодаря приближению к истинному праведнику и следованию его советам, как разъясняется в Ликутей Алохойс во многих местах (Учение X, 2-4). **3** Приблизившиеся к истинному праведнику и прилагающие усилия, чтобы следовать его советам, должны всячески поддерживать и подбадривать друг друга во всем, что касается богобоязненности и соблюдения Торы. Причем основная поддержка – когда люди поддерживают друг друга – имеет своим источником великую силу праведника, к которому они приблизились. Ибо истинный праведник обладает огромной силой, и может исправить даже совершенно испорченного человека, еще не переставшего грешить и не даже на волос не приблизившегося к пути святости. Как только он полностью подчинится истинному праведнику, и станет безусловно следовать его советам и наставлениям, праведник обретает способность исправить его и пробудить в нем стремление к истине, чтобы он смог взять себя в руки, обновиться, стать богобоязненным и начать соблюдать Тору. В этом заключается суть укрепление в вере: нужно все время знать и помнить, что даже самый пропащий человек, совершенно неспособный совладать со своим дурным началом, на которого обрушились бедствия и испытания – в тот момент, когда он возьмет себя в руки, чтобы сблизиться с истинным праведником и следовать его советам, у него сразу же появляется большая надежда стать хорошим евреем. В свою очередь, последователи истинного праведника должны побуждать друг друга сильнее любить Всевышнего, и напоминать друг другу полезные советы, которые они услышали поняли благодаря близости к истинному праведнику (Учение, 13). **4** Нужно помнить, что Святой, благословен Он, гордится даже худшим из еврейских грешников. То есть Святой, благословен Он, искренне наслаждается достоинствами и добрыми делами даже худших из еврейских грешников. И до тех пор, пока человек носит имя еврея, в нем остается «точка», которой гордится Всевышний. Даже если этот грешник совершил множество проступков и преступлений, поскольку очень далек от истины, и потому именуется «еврейским нечестивцем» - несмотря на все это, если он все-таки держится достойных вещей, таких, как цициc, тфилин, соблюдение субботы, омовение рук, благословений и т.д., Святой, благословен Он, любит его и гордится им. Поэтому в любой ситуации запрещено отчаиваться, что не сможешь вернуться к Богу. Ибо даже если еврей пал очень низко, совершив множество грехов и проступков, он должен помнить, что он не омерзителен в глазах Всевышнего, который по-прежнему его любит. Поэтому если он раскается и обратится к Богу, то тем самым доставит Ему величайшую радость и будет очень важен в глазах Всевышнего, как было разъяснено в Ликутей Алохойс. Соответственно, нужно помнить, что путь, ведущий к Богу, всегда открыт. Ибо Святой, благословен Он, прекрасно знает, как трудно бороться с дурным началом и справиться с плотскими желаниями, и прежде всего – насколько трудно избавиться от гордыни и ложного ощущения собственной значимости, что является сутью служения, как разъяснено в Ликутей Моаран (1:6, Учение «Позови Йеошуа»). Там сказано, что суть раскаяния и служения Творцу – избавиться от гордыни и ложного чувства собственного достоинства, и разъясняется, что это труднее любых других служений, причем чем дальше человек от истины, трем труднее ему преодолеть плотские желания и гордыню. Поэтому, когда он решает вернуться к Святому, благословен Он, даже если он пал очень и очень низко, он становится невероятно важным в глазах Творца. Желание приблизиться к Святому, благословен Он, возникает, прежде всего, благодаря тому, что человек прилепляется к мужам истины. Кто такие мужи истины? Это те, кто по-настоящему близок к истинному праведнику, и в них нет ни капли лжи, и поэтому они всегда и во всем ведут себя скромно, без помпы, шума и привлечения внимания. Такие люди способны найти достоинства даже в самом закоренелом грешнике, чтобы таким образом пробудить в нем богобоязненность, как разъясняется в поучении «Буду петь моему Богу при жизни своей» (Ликутей Моаран, 1:282). Ибо если о человеке судят снисходительно, но делают это не правильно, это только причиняет ему страшный вред (как разъясняется в Ликутей Алохойс, Утреннее пробуждение, 1; Учение 17, 1). **5** О восхождении на новый духовный уровень. Когда человек укрепляется в вере, и удостаивается лучше и глубже понять и прочувствовать, что такое Тора и богобоязненность, это новое ощущение и понимание мудрости Торы и богобоязненности называют новым духовным уровнем, превосходящим прежний. Соответственно, достигшего этого называют поднявшимся на новую ступень. Для того, чтобы подняться на новую ступень, перед этим необходимо немного спуститься. Эти называют «спуск ради восхождения». То есть необходимо снизить уровень прежнего энтузиазма служения Творцу. Поэтому нужно помнить, что во время спуска категорически запрещено опускать руки, и тем более сдаваться. Ибо любой спуск в жизни человека, который действительно хочет укрепиться в еврейской вере, будь то спуск в материальном или духовном, это только испытания, которые посылает Всевышний, чтобы проверить, отдалится он от еврейства или нет. Поэтому если он мобилизует все силы, чтобы сохранить богобоязненность и соблюдать Тору даже во время спуска, этот спуск обернется величайшим восхождением, как разъясняется в книгах нашего Наставника, благословенной памяти, во многих местах. Каждый человек, действительно стремящийся следовать путями еврейской веры, способен понять, сколько решимости нужно прилагать ради должного служения Святому, благословен Он, и соблюдения Торы, и что ни в коем случае нельзя отказываться от этой мысли из-за спусков и падений в служении Богу, или из-за проблем со здоровьем или заработком, и т.п. И если он будет держать себя в руках, и не позволит себе сдаться из-за спусков, препятствий и сомнений, обрушивающихся на него и пытающихся отвратить его от еврейского образа жизни, то Святой, благословен Он, рано или поздно придет ему на помощь, и превратит спуск в восхождение: в духовном плане – когда он ощутит во всех добродетелях, вкус, которого не ощущал до своего падения, и удостоится нового, невиданного прежде прилива энтузиазма во всем, что касается богобоязненности и соблюдении Торы; и в материальном плане – когда Святой, благословен Он, превратил бедствия и страдания в величайшее избавление. Все это разъяснено в Ликутей Алохойс. Там же относительно укрепления в вере разъясняется, что каждый человек должен держаться изо всех сил, чтобы никакие препятствия и спуски не заставили его опустить руки. И об этом нужно говорить непрестанно, поскольку любому человеку, когда он низко пал, кажется, что все, сказанное об укреплении в вере в истинных книгах, касается не его, но великих мужей, восходящих все выше и выше с одного уровня на другой. Однако на самом деле это не так! Нужно знать и верить, что все, сказанное об укреплении в вере, касается даже ничтожных и худших из людей. Ибо Святой, благословен Он, благ для всех. И Он желает, чтобы даже ничтожнейшие и худшие из людей вернулись к Нему, ибо в этом состоит предназначение каждого человека, ради которого он был создан (Учение 22, 11). **6** Каждый человек, даже находящийся на самом низком духовном уровне, то есть очень далекий от Святого, благословен Он – если он действительно захочет обратиться к истине, то есть богобоязненности и соблюдению Торы – должен восходить постепенно, с одной ступени на другую. Это значит, что каждый день нужно начинать с новым желанием молиться, учить Тору и творить добро. Самое главное – каждый раз заново устремляться к истине и тщательно анализировать каждое служение и доброе дело – было ли все сделано, как должно. Именно эти называют новой ступенью, ибо благодаря этому человек удостаиваться раз за разом приближаться к Святому, благословен Он. Все это разъясняется в Ликутей Алохойс. Так же следует помнить, что каждый раз перед тем, как удостоиться приблизиться к Святому, благословен Он, в человеке разыгрываются плотские желания и фантазии, недостойные мысли и сомнения, а так же преумножаются препятствия и трудности, не позволяющие войти во врата святости. Их цель – отдалить человека от еврейства и помешать ему должным образом укрепиться в истине. Поэтому многие истинно благочестивые и достойные люди совершают страшную ошибку. Внезапно заметив, что у них многократно усилились плотские желания, сомнения и другие препятствия, они решают, что это происходит из-за того, что они не удержались на прежнем уровне и упали, поскольку прежде ничего подобного с ними не случалось. На самом же деле все это совершенно не связано с духовным падением. Напротив, плотские желания, сомнения и другие препятствия усиливаются именно потому, что им пришло время подняться на следующую ступень, то есть еще немного приблизиться к Святому, благословен Он. Все это – не более чем испытание, чтобы проверить, выдержат ли они его, как должно. Поэтому в такой ситуации нужно собрать все свои силы, чтобы не оступиться и не ошибиться из-за упомянутых трудностей и преград, и не отдалиться от еврейского образа жизни. Наоборот, следует укрепиться в своем истинном желании и непрестанно молиться и взывать к Святому, благословен Он, чтобы устоять в этом испытании и не пасть. Собрав все силы, нужно укрепиться в еврейской вере, каждый в соответствии со своим уровнем (Учение 25, 2). **7** Когда усиливаются плотские желание, сомнения и другие препятствия, практический совет, что делать, чтобы не уступить им – давать милостыню честным беднякам. Ибо величие Святого, благословен Он, раскрывается, в первую очередь, благодаря милостыне, которую раздают честным беднякам. Исполняя эту заповедь, удостаиваются сокрушить все препятствия и избавиться от всех сомнений, усиливающихся с переходом на каждую следующую ступень, у каждого в соответствие с его уровнем (Учение 25, 4). **8** И еще один практический совет, что нужно сделать, чтобы не разыгрались плотские желания, фантазии и другие препятствия. Если они все-таки разыгрались, то, чтобы не уступить им – радоваться всему хорошему, что есть в нас, то есть малейшему следу еврейства, который удается в себе найти. Нужно радоваться этому так же сильно, как приобретению материального имущества: денег и т.п. Так же нужно радоваться тому, что ты был создан евреем и близок к мужам истины, ведущим тебя по истинному пути. Ибо прибившись к мужам истины, наставляющим, как следовать путем истины и правды, можно надеяться на то, что тебе всегда удастся укрепиться в еврейской вере. **Радуясь своему еврейству и тому, что удостоились приблизившись к истинным праведникам и их настоящим последователя, можно избавиться от любой «шелухи», то есть преодолеть любые плотские желания и фантазии, усиливающиеся с каждой следующей ступенью, и неизменно оставаться стойким в еврейской вере (Учение 25, 5).** 9 **Когда человек преодолевает все преграды, выдерживает все испытания и поднимается на следующую ступень, каждый в соответствии со своим уровнем, тем самым он оказывает услугу товарищу, находящемуся на этой ступени. Ибо благодаря тому, что человек, находившийся ниже, восходит на этот уровень, тот, кто уже находился там, восходит на следующий уровень, поскольку два человека не могут находиться на одной и той же ступени. Это называют «поднятием»: человек продвигает своего товарища вверх, ибо благодаря тому, что он сам поднялся выше, его товарищ так же восходит на следующую ступень (Учение 25).** 10 Нужно помнить, что слава Святого, благословен Он, наполняет всю вселенную, и нет ни единого места, где не было бы Его славы и Провидения. Ибо Святой, благословен Он, наполняет и окружает весь мир. Поэтому каждый человек должен помнить, что где бы он ни находился, там же вместе с ним находится и Всевышний, который видит все его поступки, качества и передвижения. Даже тот, кто занимается торговлей, находясь среди неевреев, не должен при этом думать, что не сможет служить Святому, благословен Он, то есть укрепиться в богобоязненности и еврейской вере из-за того, что материальные плотские силы окружили его со всех сторон, поскольку он ведет дела в нееврейской среде и или других «убогих» местах, далеких от еврейства. Наоборот, этот человек должен помнить и непрестанно помнить, что даже среди неевреев или в любом другом «убогом» месте можно найти Святого, благословен Он, и укрепиться в богобоязненности и соблюдении Торы. Ибо Святой, благословен Он, присутствует на всех уровнях, поскольку в Его отсутствие любое существование и любая жизнь становятся невозможными. Вместе с тем, в самых низких и убогих местах Святой, благословен Он, сокрыт и практически неразличим. Поэтому тот, кто оказался в «низком» месте, то есть очень далеко от еврейства и еврейской жизни, должен собрать все свои силы и приложить все мыслимые и немыслимые усилия, чтобы укрепиться в богобоязненности и соблюдении Торы. Если он действительно будет стараться, Святой, благословен Он, непременно ему поможет, и он достигнет желаемого (Учение 33, 2). **11** Даже оказавшись там, где царствует «шелуха», то есть в очень низком в духовном плане месте, где люди, в своих поступках и душевных качествах, очень далеки от Святого, благословен Он – когда человек оказался в таком месте, или же он сам пал настолько низко, и ему кажется, что он уже не сможет вернуться к Святому, благословен Он, ибо слишком сильно удалился от истины, из-за места, где он оказался, или в силу своих грехов и дурных качеств – нужно помнить, что это неправда! Как бы далеко ты не удалился от истины, как бы сильно не грешил, какими бы дурными качествами не обзавелся – всегда можно, если приложить достаточно усилий, вернуться к Святому, благословен Он, и удостоиться раскаяться во всем. Ибо Святой, благословен Он, пребывает в любом месте, и находится рядом с нами, где бы мы ни находились. Разумеется, в «убогих местах», или если человек очень много грешил, Святой, благословен Он, становится невидимым. Поэтому в этом случае необходимо приложить все мыслимые и немыслимые усилия, и выдержать суровые испытания, чтобы вернуться к Святому, благословен Он. Но если человек действительно будет стараться, Святой, благословен Он, обязательно поможет ему обрести истину во всей полноте (Учение 33, 2). **12** Есть люди, совершившие много тяжких грехов, и в результате оказавшиеся в «сокрытии внутри сокрытия», то есть очень далеко от Святого, благословен Он, и в результате они даже не чувствуют, что грешат. Когда же у них возникает мысль раскаяться и вернуться к Богу, им кажется, что у них нет никакой надежды, и что они уже не смогут вернуться к Богу и соблюдению Торы. Ибо когда человек согрешил, а затем согрешил снова, это грех начинает казаться ему разрешенным действием. В результате он оказывается в «сокрытии», и немного отдаляется от Святого, благословен Он. Однако, после этого, если он не раскается в своих прегрешениях, он непременно совершит множество других грехов, так что Всевышний отдаляется и скрывается от него. Это называется «сокрытием внутри сокрытия» то есть этот человек так отдалился от Святого, благословен Он, что, даже когда грешит, не чувствует, что он грешник. Когда человек настолько удаляется от Святого, благословен Он, что Всевышний для него находится в «сокрытии внутри сокрытия», ему, безусловно, очень трудно сойти с пути греха. Однако серьезное занятие Торой может пробудить даже человека, который оказался в «сокрытии внутри сокрытия». Поэтому даже у него есть надежда вернуться к Святому, благословен Он – если он приблизится к истинному праведнику, поскольку только с его помощью можно достойным образом заниматься Торой. В этом случае человек сможет вернуться к Святому, благословен Он, даже если был очень далек от него. Из сказанного выше следует, что, действительно сблизившись с истинным праведником - ибо только в этом случае можно удостоиться учить Тору, как должно - можно вернуться к Святому, благословен Он, то есть к истинной богобоязненности и исполнению Торы (Учение 56, 3). **13** Даже в самых «низких», далеких от Бога местах присутствует величайшая святость Всевышнего, именуемая «секретами Торы». Однако святость, находящаяся в этих местах, практически неразличима. Поэтому если человек попал в такие места, или же он сам пал очень низко, из-за своих грехов или дурных качеств, он должен помнить, что если он приложит достаточно усилий, чтобы сойти с путей зла, то сможет вернуться к Святому, благословен Он, ибо там, где он оказался, присутствует великая святость, как было разъяснено выше. Поэтому если человек сумел взять себя в руки и вернуться к Святому, благословен Он, из самых дальних мест, то есть с самого низкого духовного уровня, тогда, именно благодаря этому человеку раскрываются «секреты Торы», то есть истинные понимания Торы, которые прежде оставались сокрытыми и неизвестными. В результате именно благодаря ему миру является слава Святого, благословен Он. Все это разъясняется в Ликутей Алохойс, а так же в Ликутей Моаран (1:10), в поучении «Вот законы», где сказано, что когда тот, кто был далек, приближается к Святому, благословен Он, слава Всевышнего раскрывается во всех мирах (Учение 56, 4). **14** Когда человек решает раскаяться в своих грехах и вернуться к Богу, он должен помнить, что в тот момент, когда он захотел войти во врата святости, или поехать к истинному праведнику (что является основами еврейской жизни), всякий раз в нем заново усиливается дурное начало, пытающееся ему помешать. Причем чем больше человек погружается в истинное служение Святому, благословен Он, то есть чем сильнее он хочет стать истинно богобоязненным и исполнять Тору, тем сильнее сопротивляется этому дурное начало. Поэтому нужно каждый раз собираться с силами, чтобы вновь и вновь преодолевать дурное начало. Благодаря этому, порой, бывает, что человек собирается ехать к истинному праведнику и страстно мечтает об этой поездке, однако в дороге всякое желание увидеть праведника исчезает, а когда он все-же приезжает к нему, его желание совсем пропадает. Это происходит в силу причин, изложенных выше. Ибо желание поехать к истинному праведнику убивает дурное начало, которое было прежде. Именно поэтому у человека возникает страстное желание поехать. Однако затем, когда он действительно начал собираться в путь, в нем просыпается новое дурное начало, гораздо сильнее прежнего, чтобы помешать этой поездке. Из-за этого желание ехать ослабевает. Ибо желание поехать к истинному праведнику, безусловно, приводит к тому, что человек становится более богобоязненным и соблюдает Тору лучше, чем прежде. А наши мудрецы, благословенной памяти, говорили: «Всякий, кто превосходит ближнего своего [в богобоязненности], превосходит его и дурным началом своим» (Суко, 51а). Поэтому тот, кто действительно хочет приблизиться к Святому, благословен Он, должен помнить, что сможет удостоиться этого, только приблизившись к истинному праведнику. А для того, чтобы приблизиться к истинному праведнику, нужно собрать все силы, чтобы противостоять противодействию дурного начала, которое обновляется и усиливается всякий раз, когда у человека возникает желание приблизиться к истинному праведнику (Учение 72). **15** Существует несколько разновидностей дурного начала. Большинство людей обладают довольно примитивным и низменным дурным началом, именуемым «дух глупости», ибо оно в буквальном смысле подталкивает человека грешить и приобретать дурные качества. Всякий, у кого есть здравый смысл, и кто хоть немного осознает величие Творца, прекрасно понимает, что такое примитивное дурное начало, безусловно, является глупостью и безумием. Даже похоть и другие низменные плотские желания и дурные качества – просто безумие. Поэтому человеку не нужно прилагать особых усилий, чтобы противостоять дурному началу, побуждающему его грешить. Вместе с тем ему нужно противостоять дурному началу более высокого порядка, которое гораздо сильнее и более тонкое, чем примитивное дурное начало, побуждающее человека грешить и тешить свою плоть – дурному началу, порождающему гнев, гордыню, уныние и т.п. Что же касается обычного дурного начала, то для достаточно разумного человека это просто глупость. Каждый человек должен непрестанно просить Всевышнего, чтобы Он избавил его от всех дурных побуждений и прочих испытаний (Учение 72). **16** Есть люди, чье дурное начало – «тонкая шелуха», то есть оно не уговаривает их действительно согрешить или подчиниться плотским желаниям. Вместо этого оно наносит человеку неразличимый на первый взгляд ущерб, который, тем не менее, кое в чем даже хуже собственно плотских желаний и грехов: порождает в нем гордыню, гнев, уныние, льстивость лицемерие и другие подобные недостатки. Такое дурное начало присуще только большим, важным людям. Но это все еще не дурное начало истинных праведников. Ибо их дурное начало – святой ангел в буквальном смысле этого слова. И если не обуздать дурное начало уровня «святой ангел», можно нанести гораздо больший урон и пасть гораздо ниже, чем из-за происков обычного дурного начала. Все это разъясняется в Ликутей Алохойс (Учение 72). **17** В том, что касается приближения к Святому, благословен Он, тоже действует могущественное дурное начало. Это проявляется в том, что человек проявляет излишний неумеренный пыл, то есть гораздо большую религиозность, чем пристало этому человеку. Ибо точно так же, как дурное начало губит человека, отдаляя его от еврейства, оно может причинить ему даже больший вред, слишком усилив его религиозный пыл, так что он перестает соответствовать его уровню. Все это разъяснено уже в Пятикнижии: во время дарования Торы Святой, благословен Он, предупредил Исроэль: «И сказал Всевышний Мойше: сойди, предостереги народ, чтобы они не порывались к Богу, чтобы видеть, а то падут из него многие» (Шмойс, 19:21) - то есть, чтобы они не приближались к Святому, благословен Он, ближе, чем это им необходимо и доступно. Поэтому всем людям во всех поколениях нужно хорошенько усвоить: когда человек чувствует религиозный пыл, важно не переусердствовать, поскольку в этом случае можно лишь споткнуться и упасть. И поскольку человеку очень трудно понять, какова его еврейская «норма» и где проходит граница, нужно непрестанно просить Всевышнего, чтобы Он помог правильно определить «количество» еврейского религиозного энтузиазма, в соответствии с его уровнем, а так же обстоятельствами места и времени (Учение 72). **18** Если на человека, над которым нависли суровые суды, обрушились беды и невзгоды, его дурное начало многократно усиливается. Это можно увидеть воочию: когда у человека беда, его дурное начало усиливается и порождает в нем гнев, уныние, сомнения в Божественном Провидении а иногда, увы, приводит к сущему безбожию, то есть отрицанию Божественного Провидения, что является худшим из того, что может случиться. Ибо корень и источник существования дурного начало – [высшая] суровость и строгие суды, тогда как беды и лишения так же являются порождениями суровости и суровых судов. Поэтому когда случается беда, дурное начало многократно усиливается. Соответственно, если у человека случилась беда, нужно много и беспрестанно молить Всевышнего, чтобы Он избавил его многократно усилившегося в этот момент дурного начала (Учение 72). **19** Так же следует помнить, что уныние наносит колоссальный вред и в материальном, и в духовном плане. Когда человек впадает в уныние, его дурное начало многократно усиливается. Поэтому уныние причиняет серьезный вред и приводит к падениям, как разъясняется в книгах нашего Наставника, благословенной памяти. Поэтому нужно все время стараться пребывать в радости, то есть веселить себя всеми возможными способами, описанными в книгах нашего Наставника, благословенной памяти. В материальном плане можно подбадривать себя, размышляя о бесчисленных благах и милостях, которые даровал ему Всевышний, стараясь не замечать лишений и испытаний, чтобы не впасть из-за этого в уныние. Наш Наставник, благословенной памяти, объяснял стих: «В тесноте Ты дал простор мне» (Теилим, 4:2) – в тяжелую минуту нужно постоянно вспоминать многочисленные блага, которыми Святой, благословен Он, одарил человека, и тогда он никогда не впадет в уныние. Так же нужно помнить, что милости и блага, которыми Святой, благословен, осыпает каждого человека, гораздо многочисленнее и больше, чем беды и лишения, выпадающие на его долю, как разъяснено в книгах наших мудрецов. «Он хранит благое дело, совершенное человеком, чтобы вознаградить до тысячных поколений. Таким образом, мера доброго воздаяния превосходит меру кары в соотношении один к пятистам, ибо эта на четыре поколения, а та— на тысячи (Тосефто Сойто 4)» (Раши на Шмойс, 20:4:). Иными словами, блага, которыми Святой, благословен Он, одаряет людей, многократно превосходят горести, выпадающие на его долю. В духовном плане нужно подбадривать себя, постоянно вспоминая о своих достоинствах, в тех проявлениях еврейства, которые мы находим в себе. Ибо, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:282, поучение «Петь буду Господу при жизни своей»), укрепление в еврейской вере происходит, в первую очередь, благодаря радости, как сказано: «Радость Всевышнего – ваша опора» (Нехемйо, 8:10). Иными словами, укрепление в еврейской вере происходит, прежде всего, благодаря тому, что человек радуется Святому, благословен Он, заповедям, которые он исполняет, и добрым делам, что побуждает его к богобоязненности и соблюдению Торы. Так же следует помнить разъясненное в Ликутей Алохойс (Законы утреннего пробуждения, 1:12), что если радоваться своим достоинствам и судить о себе доброжелательно, согласно сказанному в поучении «Петь буду Богу моему при жизни своей», в таком поведении есть «пепел красной телицы», который очищал ритуально нечистых и осквернял ритуально чистых. Иными словами, оно приближает к Святому, благословен Он, и очищает от грехов тех, кто осквернился и был далек от Него. И наоборот, чистым, то есть живущим в святости и чистоте, этот совет может повредить и отдалить от Святого, благословен Он, если они будут следовать ему не так, как должно. Поэтому нужно много и вдумчиво размышлять, чтобы, следуя совету из поучения «Петь буду Богу моему», каждый раз приближаться к богобоязненности и соблюдению Торы. Каждый раз нужно обдумывать свои достоинства немного серьезнее, стараясь всячески подкрепить каждую добродетель (Учение 72) **20** Отдаление, которое очущает человек, стремящийся к еврейству, это отдаление ради приближения. То есть когда человек пробуждается и у него возникает желание вернуться к Святому, благословен Он, то есть к богобоязненности и соблюдению Торы, довольно часто на него обрушиваются беды и невзгоды. Он сталкивается с множеством преград, и ему кажется, что он не сможет их преодолеть. Более того, ему кажется, что Святой, благословен Он, отталкивает его с помощью этих препятствий. Разумеется, на самом деле это не так, и эти препятствия являются благом. Ибо таким образом Святой, благословен Он, испытывает человека, насколько истинным является его желание вернуться к еврейскому образу жизни. Поэтому человеку нужно собраться с силами, выдержать испытание и не отдалиться от Святого, благословен Он, из-за невзгод и других препятствий, и не думать, что Святой, благословен Он, хочет оттолкнуть его от еврейства с помощью этих испытаний и препятствий. Наоборот, нужно знать и верить, что все, что происходит с человеком – от Бога и для его же блага; все это только испытание, чтобы он выдержал его и таким образом приблизился к Всевышнему. Ибо разъясняется в Ликутей Моаран (1:66), что благодаря преградам и испытаниям усиливается желание и тяга, и человек действительно устремляется к Святому, благословен Он. А поскольку борьба с препятствиями и испытаниями очень тяжела, нужно непрестанно молить Всевышнего, чтобы Он избавил нас от них, и чтобы никогда не отдалятся от истины, даже если возникают преграды. Нужно постоянно укрепляться в вере в Святого, благословен Он. (Учение 74). **21** Лучшее средство, помогающее укрепиться в вере – речь. Даже когда человек отдалился от еврейства, и пал очень низко, он должен собраться с силами, и, даже оставаясь в месте своего падения, говорить правдивые речи, то есть слова Торы и молитвы, преисполненные богобоязненности. Он так же должен на своем родном привычном языке рассказывать Святому, благословен Он, о всех невзгодах и лишениях, выпавших на его долю, и просить у Всевышнего, чтобы Он избавил его от них. Со своими товарищами так же следует беседовать об истине и богобоязненности, и тем более – со своим истинным наставником. Такие беседы, несомненно, пойдут ему во благо и приблизят его к еврейству, как бы низко он не пал и как бы далек не был. Ибо речи, напоминающие о Святом, благословен Он, и об истинном предназначении человека, обладают огромной силой, как сказано: «Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, – сказал Всевышний» (Ирмиёу, 39:19). Иными словами, говоря об истине, удостаиваются также помнить о ней. Благодаря тому, что он будет говорить о Святом, благословен Он, он укрепится в вере. И тогда, даже если он пал очень низко и отдалился от святости, он сможет вернуться оттуда к соблюдению Торы и богобоязненности (Учение 75). **22** Нужно непрестанно укрепляться в радости (как разъяснено выше, в главе 19). И нужно служить Святому, благословен Он, то есть укрепляться в богобоязненности и соблюдении Торы с радостью. Если же человек пал со своего прежнего уровня, то есть у него пропадает ощущение энтузиазма и желание служить Всевышнему должным образом, то нужно изо всех сил сохранять в себе свет, который еще остался (от света, который сиял в нем, когда он чувствовал искренний энтузиазм), и ни в коем случае не впадать в уныние и не опускать руки. Напротив, нужно непрестанно поддерживать в себе радость и бодрое настроение (Учение 222). **23** Тот, кто проводит много времени среди неевреев, или тот, кто много вращается среди евреев, далеких от еврейского образа жизни – то есть когда Провидение решает, что человек должен находиться среди неевреев или евреев, далеких от еврейского образа жизни, в силу своего ремесла, торговли или каких-то других причин – нужно очень внимательно следить, чтобы не повредить своего еврейства, как в целом, так и в мелочах. В частности, нужно следить, чтобы не начать подражать их дурным качествам и поступкам, как сказано: «И смешались они с народами и научились делам их» (Теилим, 106:35). То есть когда человек находится среди неевреев или евреев, далеких от еврейского образа жизни, нередко начинает им подражать. Поэтому нужно не терять бдительности, тщательно беречь себя от их дурных качеств и поступков и непрестанно молить Святого, благословен Он, чтобы наше еврейство не претерпело никакого ущерба из-за недостойного окружения, особенно в те моменты, когда мы находимся среди таких людей (Учение 144). **24** Мужество, прежде всего, пребывает в сердце. Если у человека мужественное сердце, и он никого и ничего не боится, он может совершать неслыханные подвиги и вести масштабные войны. Благодаря мужественному и храброму сердцу он никого и ничего не страшится и смело устремляется в самый страшный бой. Это полностью справедливо и в отношении служения Творцу. Если человек действительно искренне стремиться стать богобоязненным и соблюдать Тору, на его пути возникает множество труднопреодолимых преград, как в материальном (заработок, здоровье, неприятности в семье…), так и в духовном плане: в человеке усиливаются плотские желания и дурные качества, и особенно еретические мысли, являющиеся самым страшным из всех преград. Ибо величайшая из всех преград – преграда, возникающая в мозгу, как разъясняется в книгах нашего Наставника (Поучение 46). Тем не менее, если в сердце и в мыслях человек укрепится в истинной вере и запасется терпением, он, безусловно, не отступит ни перед какими преградами и борьбой. Так же следует помнить, что мужества и решимости, упомянутых выше, можно удостоиться, только сблизившись с истинным праведником. И если человек действительно будет настроен решительно и непреклонно, Святой, благословен Он, обязательно поможет ему неизменно оставаться крепким в вере (Учение 149; Поучение 43). **25** Когда человек оступается со своего прежнего уровня, то есть утрачивает чувство и энтузиазм, которые ощущал прежде, когда учил Тору, молился или делал добрые дела, нужно помнить, что все это является испытанием, ниспосланным Свыше: во-первых, чтобы проверить, сможет ли он остаться крепким в еврейской вере, а во-вторых, чтобы он встрепенулся и смог действительно приблизиться к Святому, благословен Он. Совет, что делать в такой ситуации – начать заново укрепляться в служении Творцу, то есть в богобоязненности и соблюдении Торы. При этом нужно заново пробуждать в себе желание, как будто человек никогда прежде не пытался служить Всевышнему. Все это – важнейшее правило, касающеесяслужения Святому, благословен Он: тот, кто действительно стремится укрепиться в еврейской вере, должен каждый день начинать заново, и не отступать ни перед какими преградами. И нужно помнить, что от всех прижизненных трудов и усилий после смерти не остается ничего, кроме того, что тратилось на ежедневные попытки укрепиться в богобоязненности и соблюдении Торы (Учение 161). **26** Когда человек начинает задумываться о своей жизни, и видит, как далек он от истинных ценностей, то есть богобоязненности и соблюдения Торы, и насколько он полон грехов, есть опасение, что эти размышления совсем отдалят его от еврейства, так что он вовсе не сможет молиться. Поэтому нужно помнить, что ни в коем случае нельзя опускать руки и отдаляться от истины. Наоборот, каждый обязан искать и найти в себе что-нибудь хорошее, хоть какие-нибудь достоинства. Ибо у каждого человека обязательно есть хотя бы несколько достоинств – ведь невозможно, чтобы за всю жизнь он не исполнил ни одной заповеди или не сделал ни одного доброго дела! Более того, даже если он заметит, что эта заповедь или доброе дело были запятнаны гордыней, личными интересами и т.п., все равно нужно помнить, что если с этой заповедью или добрым делом были связаны хоть какие-то достойные намерения, именно это имеет значение. Так же нужно искать в себе и другие достоинства. И даже если окажется, что эти найденные в себе достоинства тоже оказались с гнильцой, нужно знать и верить, что в любой заповеди и любом найденном в себе достоинстве непременно есть хоть что-то доброе. Поэтому нужно искать и находить в себе достоинства и добрые дела, и благодаря этому укрепляться в еврейской вере. Благодаря этому вина превратится в заслугу – в конечном итоге человек искренне раскается, и у него возникнет сильнейшее желание совершать, с каждым днем, все больше и больше добрых дел и заповедей. Ибо когда хотя бы одно достоинствам один благоприятный факт становится для него важным, он, несомненно, будет стараться, чтобы таких фактов становилось больше. Таким образом, он сможет постоянно подбадривать, поддерживать и радовать себя, даже чувствуя, что он недостаточно близок к Святому, благословен Он. Благодаря этому человек сможет молиться и благодарить Святого, благословен Он, за все Его милости и блага, как материальные, так и духовные (Учение 286). **27** Впрочем, действуя так, как описано в предыдущей главе, нужно проявлять очень большую осторожность. Ибо важнейшее, основополагающее правило, которого должен придерживаться каждый – стремиться приблизиться к Святому, благословен Он, чтобы не пропасть окончательно, то есть чтобы не отдалиться окончательно от еврейской веры. Самое главное при этом – всеми силами гнать от себя уныние и меланхолию: во-первых, вспоминая о бесчисленных милостях, как материальных (здоровье, заработок…), так и духовных, которые дарует ему Святой, благословен Он; а во-вторых, ища и находя в себе хоть несколько достоинств, ибо, как разъяснено выше, у каждого человека найдется хоть немного достоинств и заповедей. Ибо множество людей далеки от Всевышнего, прежде всего, из-за уныния и меланхолии, вызванных материальными или духовными причинами. Из-за этого опускают руки и отдаляются от Святого, благословен Он. А когда люди чувствуют, что далеки от Творца, полны недостойных дел и дурных качеств, и не знают, как подбодрить себя, они опускают руки, отчаиваются, не могут молиться, как подобает, и не служат Святому, благословен Он, как должно, даже когда дело касается вещей, которые им вполне по силам. Поэтому нужно очень стараться, чтобы ни в коем случае не впасть в уныние и меланхолию, и уж, тем более, не отчаиваться. Множеством людей погибло из-за уныния и отчаяния, ибо отчаяние означает полное отдаление от еврейства, то есть самым тяжким из всех грехов. Поэтому нужно всячески поддерживать себя, следую вышеприведенным советам: подбадривать себя, размышляя о своих материальных и духовных достоинствах, и о бесчисленных милостях и благах, которыми Святой, благословен Он, осыпает человека, даже когда он в беде. Ибо тот, кто задумается об истинном положении вещей, увидит и ощутит, что Святой, благословен Он, осыпает человека бесчисленными милостями, даже когда он в беде. И уж тем более нужно признавать милость и благость Творца, когда человек окончательно избавляется от невзгод. Нужно помнить и верить, что все, что происходит – от Бога и случается по воле Провидения, а не в силу естественных причин, пребывать в вере и радости и уповать на Святого, благословен Он. В этом случае человек непременно вернется к Святому, благословен Он (Учение 282). **28** Есть души, то есть люди, которые пали очень низко и отдалились от еврейства, которых необходимо оживить и разбудить от духовной спячки словами надежды и утешения, преисполненными истины и богобоязненности. Только такие речи могут оживить и разбудить павшие души и людей, отдалившихся от Бога. Благодаря тому, что человек собирается с силами и избавляется от похотливых мыслей, он удостаивается чистого и светлого разума, благодаря которому обретает способность говорить, как должно, оживляя своими речами павших и отдалившихся. Ибо источником речи является разум, как сказано: «Из уст его - знание и разумение» (Мишлей, 2:6). Это значит, что слова, исходящие из уст, суть знание и разумение человека, то есть его разум. Поэтому когда разум, благодаря победе над похотливыми мыслями, становится чист и светел, речь человека становится достойной и живительной, и он обретает способность «оживлять» павших и отдалившихся и возвращать их к Святому, благословен Он. **29** Ни в коем случае нельзя отчаиваться! Если человек отдалился от еврейства, запрещено опускать руки и вести себя так, словно ему нечего больше терять. Даже если он пал так низко, что дальше некуда, даже если он, в буквальном смысле, оказался в преисподней, то есть по уши погряз в тяжких грехах и преступлениях, все равно, ни в коем случае нельзя отчаиваться, то есть окончательно сдаваться и опускать руки. Наоборот, нужно помнить, что даже с самого низкого уровня можно вернуться к Святому, благословен Он, ибо Его слава наполняет весь мир. Поэтому, где бы человек ни очутился, он должен помнить, что Святой, благословен Он, находится рядом, и видит все его действия и помыслы. Соответственно, в любом месте нужно трепетать перед Творцом, и стараться изо всех сил, чтобы не нарушить Его волю. Истинного праведника называют праведником только потому, что он способен поддержать и подбодрить павших и удалившихся, внушив их истинную веру и понимание, чтобы они уверовали и ощутили, что Святой, благословен Он, пребывает рядом с ними, где бы они ни находились, ибо слава Всевышнего наполняет весь мир. Кроме того, истинный праведник должен уметь объяснить тем, кто находится на высоком духовном уровне, то есть наделенным ученостью, мудростью и благочестием, что они совершенно не знают и не понимают величия Творца. Иными словами, с одной стороны, он должен доказать именитым и ученым мужам, что они ничего не знают, а с другой стороны, научить вере и истинной мудрости тех, кто далек от Бога, помочь им пробудиться от духовной спячки и воспрянуть из праха. В этом заключена величайшая истинная мудрость, которую невозможно объяснить (Поучение 7, 68). **30** Нередко человек не удерживается на достигнутом уровне, то есть не чувствует энтузиазма, когда дело касается служения Творцу, как в целом и в связи с конкретными заповедями. Порой этот спуск бывает очень значительным, и человек сильно удаляется от еврейского образа жизни и добрых дел. Некоторые даже оказываются в совершенно отвратительных местах, полных грязи и скверны. Кое-кого начинают одолевать сомнения касательно веры, недостойные, нечистые мысли и замешательство. Их сердца охватывает смятение из-за «шелухи», то есть недостойных идей и помыслов, порождаемых плотскими желаниями, страданиями и лишениями или ересей и сомнений в вере. Все это приводит человека в величайшее замешательство. Несмотря на то, что в этих скверных местах невозможно найти Святого, благословен Он, нужно помнить и знать, что на самом деле даже во время таких спусков и падений есть способы и надежда вернуться к Всевышнему – при условии, если человек прилепится к истинному праведнику. Ибо связь с истинным праведником даже во время величайших спусков и падений помогает человеку вернуться к Святому, благословен Он, как разъяснял наш Наставник (Ликутей Моаран, 1:285) в комментарии на стих «Вкушает благоприобретения свои – не гаснет ночью светильник ее» (Мишлей, 31:18). Известно так же, что накануне своей кончины наш Наставник рабби Носон, благословенной памяти, сказал: «Даже величайший грешник, если он прилепится к нашему Наставнику (Реббе Нахману), несомненно, раскается в своих грехах и исправится» (эти слова приведены в письме реб Носона евреям Чегерина, в котором рассказывается о кончине рабби Нахмана). И вот совет тому, кто оказался в скверном и нечистом месте: нужно искать Святого, благословен Он, то есть взять себя в руки, и, несмотря на всю глубину своего падения и удаленность от Бога, изо всех сил постараться снова стать богобоязненным и соблюдать Тору, взывая при этом: «Где место славы Его?», как разъяснено в Ликутей Моаран, 1:12. То есть нужно непрестанно молиться и взывать к Святому, благословен Он, жалуясь Ему на то, как далек он от истины. Так же нужно знать и помнить, что если человек предается молитве и стенаниям, а особенно если кричит и взывает «Где место славы Его?» (каждый человек в соответствии со своим уровнем), запрещено делать это прилюдно, на глазах у других. Нужно делать это там, где нет других людей, чтобы не сбить других с толку, а главное, чтобы из-за его воплей не произошло осквернение Имени Всевышнего (когда другие увидят это и из-за этого отдалятся от Всевышнего). Разве что, если нет другого выхода, тогда может он публично кричать. Нужно очень тщательно следить, чтобы соответствующее поведение не причинило вреда и не стало камнем преткновения. Тот, кто вздыхает и стенает из-за своей удаленности от Бога, так же выполняет тем самым упомянутый выше совет взывать: «где место славы Его?», даже не крича при этом. И еще одна важная вещь, которую нужно знать и помнить касательно вздохов и стенаний из-за того, что ты очень далек от Бога, и особенно крика «Где место славы Его?». Чем острее человек чувствует, что далек от Святого, благословен Он, то есть от богобоязненности и соблюдения Торы, тем сильнее он должен жалеть себя и тем отчаяннее взывать «Где место славы Его?». Иными словами, нужно как можно больше вздыхать и стенать из-за того, что мы далеки от Бога. Благодаря тому, что человек искренне устремится к Святому, благословен Он, то есть благодаря тому, что он переживает, что он далек от Него, и изо всех сил старается стать богобоязненным и соблюдать Тору, где был он ни находился и как бы низко он не пал, он, несомненно, сможет сильно приблизиться к Святому, благословен Он. Именно в этом заключается суть раскаяния каждого человека: постоянно искать Святого, благословен Он, даже в самых «низких» местах, куда он пал, и изо всех сил стремиться укрепиться в еврействе и богобоязненности, как бы он ни был далек от нее. В этом случае все спуски, безусловно, превратятся в восхождения, и человек приблизится к Святому, благословен Он, то есть к соблюдению Торы и богобоязненности (Поучение 12). **31** В служении Всевышнему нужно быть очень упрямым. Иными словами, необходимо укрепляться в еврейской вере, не отступать ни перед какими преградами, подобно тому, как упрямец никогда не отступает, если хочет что-нибудь получить. И нужно досконально понять, как укрепиться в еврейской вере, и не отступать ни перед какими трудностями. Каждого человека, который действительно, без ненужных умствований стремится укрепиться в богобоязненности, то есть не нарушать ни одной заповеди и не допускать никаких прегрешений, даже самого жалкого и ничтожного, на этом пути непременно ждут многочисленные подъемы и спуски. То есть в течение жизни он много раз утратит энтузиазм в служении Всевышнему, и много раз соберется с силами, чтобы снова с энтузиазмом служить Святому, благословен Он, каждый в соответствии со своим уровнем. Ибо в жизни каждого человека обязательно бывает много испытаний и трудностей, как материальных, так и духовных. Кроме того, нужно знать, что помехи в служении Творцу посылаются Свыше. То есть Святой, благословен Он, делает так, чтобы человек утратил пыл и стремление быть настоящим евреем, чтобы затем пробудить его заново – чтобы он вновь приобрел жизненную силу и пыл для обретения богобоязненности и исполнению Торы. Поэтому нужно снова и снова собираться с силами, чтобы оставаться евреем, и не отступать ни перед какими трудностями и преградами, порождаемыми плотскими желаниями и дурным началом, другими людьми или иными причинами. Все эти препятствия необходимо преодолеть с помощью упрямства, как было разъяснено выше. Нужно хорошо помнить о важности настойчивости и упорства, ибо эти качества нужны человеку постоянно и в любое время (Поучение 48). **32** Так же нужно знать и помнить, что необходимо претерпеть многочисленные падения, спуски, сомнения и испытания, прежде чем войти во «врата святости», то есть должным образом укрепиться в богобоязненности и соблюдении Торы. Все истинные праведники и богобоязненные люди преодолели множество препятствий и претерпели множество испытаний и трудностей, прежде чем укрепились в истине. (Поучение 48). **33** Когда человек очень далек от Святого, благословен Он, и ему кажется, что он ежечастно грешит и совершает преступления претив Всевышнего, он должен задуматься и сказать себе: если даже человек из плоти и крови вроде меня, у которого есть сильнейшее дурное начало, заставляющее его то и дело оступаться и грешить, изо всех сил старается одолеть свое дурное начало и ему удается хоть немного преуспеть в этом; если он пытается отдалиться от грубой материальности и приблизиться к Всевышнему, то есть к богобоязненности и соблюдению Торы – это, несомненно, будет очень важным и ценным в глазах Святого, благословен Он. Нужно помнить, что тот, кто в этом мире хоть в малой степени выдержал испытание, благодаря этому продвигается в горних мирах на десятки тысяч парасанг (Поучение 48). **34** Самое главное – стараться изо всех сил, чтобы пребывать в радости, и прежде всего – удаляться от любых разновидностей уныния, поскольку уныние причиняет страшный вред. Поэтому нужно пользоваться всеми возможными способами, чтобы прогнать уныние и тоску. В материальном плане можно избавиться от уныния и тревог, не обращая внимания на то, чего у нас нет, будь то еда, напитки, одежда и т.п., и думая только о благах и милостях, которыми Святой, благословен Он, осыпает человека – как разъясняет наш Наставник, благословенной памяти (Учение 195), в комментарии на стих «В тесноте Ты дал простор мне» (Теилим, 4:2). В духовном плане можно оставаться радостным, размышляя о каплях истинной богобоязненности и других достоинствах, присущих каждому из нас, как разъяснял наш наставник в поучении «Петь буду Богу моему пока я жив». Если же дурное начало скрывает и не дает человеку разглядеть то доброе, что есть в нем, и ему кажется, что у него вовсе нет никаких достоинств, он должен подбадривать себя тем, что не был сотворен неевреем. В этом случае дурное начало не сможет сбить его с толку, ибо этот факт зависит только от Святого, благословен Он. Поэтому нужно очень радоваться этому факту. Порой невозможно пребывать в радости, кроме как с помощью смеха и шуток, как будет разъяснено в разделе «Радость» (Поучение 48). **35** Так же следует знать, что в этом мире каждому человеку нужно пройти по очень узкому мосту. То есть в этом мире каждому суждено претерпеть суровые испытания, страшные опасности и сомнения. Тем не менее, нужно помнить, что нельзя бояться! Нужно собрать все силы и неизменно верить и уповать на Святого, благословен Он, и тогда Он обязательно спасет нас от всех бед, как разъясняется в Ликутей Алохойс (Поучение 48). **36** Поскольку Святой, благословен Он, в своем всеведении знает обо всех наших поступках, по справедливости человек должен был быть наказан даже за малейший проступок. Даже за неправильный взгляд, Святой, благословен Он, должен был бы его наказать. Но поскольку Всевышний преисполнен милосердия, и хочет, чтобы вселенная существовала, он не обращает внимания на испорченность людей, судит их благожелательно, и хочет раскаяния, а не наказания. Вместе с тем, если человек вовсе не задумывается о том, что он далек от богобоязненности, ведет себя непочтенно и растленно, не испытывая ни малейшего сожаления или стыда перед Всевышним, это может закончиться серьезными неприятностями и бедами. Поэтому человек должен знать и помнить, что нужно непрестанно укрепляться в еврейской вере и уповании Всевышнего, что Он никогда его не оставит. Ибо милосердие Святого, благословен Он, очень велико, и в любой ситуации Он ищет, как пожалеть человека. Однако при этом сам человек должен действительно укрепляться в вере, стараться приблизиться к Святому, благословен Он, и не отдаляться от Него из-за испытаний и трудностей, выпавших на его долю. Если он сможет собраться с силами, Святой, благословен Он, непременно поможет ему достичь желаемого, как сказано: «Пришел очиститься - помогают ему» (Йоймо, 38б). Иными словами, тому, кто стремиться стать богобоязненным, Святой, благословен Он, помогает достичь цели. Еще следует помнить, что величие Святого, благословен Он, это, прежде всего, Его милость и милосердие, которые беспредельны. Поэтому, по милости Небес, все, что угодно, может обернуться к лучшему, и тогда величайшие грехи станут заслугами (Йоймо, там же). Поэтому если человек действительно раскается в своих прежних проступках, и твердо решит не делать с этого дня ничего дурного, но только стараться изо-всех сил, чтобы стать истинно богобоязненным и соблюдать Тору, то Святой, благословен Он, несомненно, превратит все его недостатки в величайшие достоинства (Поучение 49). **37** Так же следует знать и помнить, что величайшее достоинство человека – то, что у него есть дурное начало, поскольку это позволяет служить Святому, благословен Он, именно дурным началом – тем, что человек может его преодолеть, и поставить плотские желания и дурное начало на службу Всевышнему. Это происходит так: когда дурное начало начинает одолевать человека, и в нем усиливаются плотские желания и дурные качества, тот, однако, собирается с силами и не позволяет дурному началу разжечь в нем плотские желания и дурные мысли. Наоборот, это порождает у него страстное желание исполнять заповеди и творить добро с большей страстью и энтузиазмом, что, собственно, и является смыслом служения Творцу. Если бы у человека не было дурного начала, служение Всевышнего не имело бы никакой ценности. Поэтому Святой, благословен Он, позволяет дурному началу искушать людей, и прежде всего тех, кто действительно стремится к Нему. Несмотря на то, что, когда дурное начало берет верх, человек начинает много грешить и вообще портится, Святой, благословен Он, создал его не просто так, но ради немногих искр еврейской веры, которые человек извлекает в процессе борьбы с дурным началом, то есть с трудностями и преградами, мешающими ему укрепиться в еврейской вере. Ибо те крохи богобоязненности и Торы, которые человек приобретает в борьбе с дурным началом - то есть когда оно разжигает в нем плотские желания и подвергает его другим испытаниям, однако человек не сдается и изо всех сил борется с ним с помощью богобоязненности и соблюдения Торы – в глазах Всевышнего гораздо важнее и дороже, чем если бы он служил ему тысячу лет в отсутствии дурного начала. Ведь все миры были созданы ради человека, который важен только потому, что у него есть сильное дурное начало, которое борется с ним и отдаляет его от богобоязненности и исполнения Торы. Поэтому, когда человек преодолевает дурное начало и изо всех сил укрепляется в богобоязненности, в глазах Святого, благословен Он, это очень важно и ценно. Если человек противостоит дурному началу, как должно, Святой, благословен Он, непременно ему поможет, как сказано: «Всевышний не оставит праведника в руке нечестивого» (Теилим, 37:33). То есть когда человек борется с дурным началом, как должно, Святой, благословен Он, придет ему на помощь и спасет от дурного начала целым и невредимым (Поучение 49). **38** Дурное начало борется с человеком и соблазняет его, побуждая следовать плотским желаниям и грешить. Даже когда человек не слушает его и не обращает на него внимания, дурное начало не исчезает, но нападает снова и снова. Только если человек остается крепок в своих намерениях, и борется с дурным началом настойчиво и упрямо, не слушая его голоса, оно оставляет его в покое. Это справедливо и в отношении молитвы, а точнее, в отношении посторонних мыслей, сбивающих человека с толку, которые возникают снова и снова. Поэтому человеку нужно быть очень сильным, чтобы не отвлекаться на них, а изо всех сил стараться вдумываться в слова молитвы. Аналогичным образом нужно поступать, изучая Тору – все мысли должны быть полностью сосредоточены на учебе. Точно так же нужно полностью сосредотачиваться на ремесле или торговле, чтобы в это время не возникало никаких посторонних мыслей. Ибо в нашем мозгу не могут одновременно сосуществовать две мысли, как неоднократно разъяснял наш Наставник, благословенной памяти. Когда человек следит за чистотой своего разума, Святой, благословен Он, несомненно, избавит его от любых посторонних мыслей (Поучение 51). **39** Когда человек приближается к истинному праведнику, он соприкасается с высшей святостью, поскольку без помощи истинного праведника невозможно удостоиться какой-либо святости. Ибо даже если человек сумел приобрести немного святости, то есть чего-то достичь в соблюдении Торы и богобоязненности, если он не приблизится к истинному праведнику, то все, чего он достиг, сохранится только до тех пор, пока не возникнут серьезные препятствия или испытания. Однако стоит возникнуть серьезным препятствиям и испытаниям, такой человек отдаляется и от богобоязненности, и от соблюдения Торы, что все мы могли наблюдать неоднократно. Если же человек действительно приблизится к истинному праведнику, его силы многократно возрастут, и он никогда не отдалится от истины. Поэтому сближение с истинным праведником это высшая святость. Если именно в том момент, когда человек приближается к истинному праведнику, с ним приключится «нечистый случай», это ни в коем случае не должно повлиять на его настрой. Иными словами, это не должно оттолкнуть его от истинного праведника, поскольку иногда это является знаком, что человек приблизился к святости, а иногда – величайшим для него благом (Поучение 117). **40** Как разъясняется во всех истинных книгах, и, прежде всего, в книгах нашего Наставника, благословенной памяти (напр. Поучение 78), в мире вовсе нет места отчаянию. То есть когда человек чувствует, что очень далек от Святого, благословен, он не должен думать, что погиб окончательно и бесповоротно, и никогда не сможет по-настоящему вернуться к богобоязненности. Напротив, нужно понимать, что сам факт, что он чувствует, что далек от Всевышнего, является величайшим достоинством и заслугой. И этим нужно себя ободрять и поддерживать, ибо некоторые люди так сильно отдаляются от Всевышнего, что перестают чувствовать, что далеки от Него. Это разъясняется в Ликутей Моаран (56:1), где говорится, что существует «сокрытие в сокрытии». То есть можно так сильно отдалиться от Бога, что человек перестает это чувствовать, и ему кажется, что его грехи вовсе не являются грехами. Поэтому когда человек чувствует, что далек от Бога, то, даже если это правда, и он действительно далек от богобоязненности и соблюдения Торы, в глазах Святого, благословен Он, очень важно, что человек еще чувствует, что далек от Него. И этим чувством нужно подбадривать себя, поскольку оно побуждает человека раскаяться и вернуться к Богу. Поэтому человеку нужно думать и рассуждать о том, насколько он далек от Святого, благословен Он, и при этом радоваться и подбадривать себя теми немногими достоинствами, которые он в себе находит. Так же нужно упоать на Бога и верить, что, когда он действительно укрепится в Торе и в соблюдении заповедей, Святой, благословен Он, непременно удостоит его истинной богобоязненности, являющейся сутью еврейской веры (Поучение 68). **41** Даже простые евреи и грешники, и даже неевреи получают жизненную силу от Торы. Поэтому простой еврей, не способный учиться, или человек, оказавшийся в месте, где есть тяжкие препятствия, и потому нет возможности учиться, все равно должен помнить, что получает жизненную силу от Торы. Поэтому он должен помнить, что даже если он не способен учиться, он все равно обязан, насколько это в его силах, всячески укрепляться в богобоязненности и соблюдении Торы. То есть нужно тщательно следить за своими поступками и мыслями, чтобы не сделать что-нибудь, противоречащее Торе и богобоязненности. Даже тот, кто не способен учиться, должен стремиться стать богобоязненным и соблюдать то, что знает, и воздерживаться от всего запрещенного. Ибо все получают жизненную силу от сокровенной Торы, через великого истинного праведника, который порой ведет себя наивно и простодушно, как разъясняется в Ликутей Моаран (2:78). Поэтому каждый должен тщательно следить, чтобы никогда не поступать против Торы. Если же он не знает, как следует поступать, поскольку не умеет учиться, он должен попросить совета у тех, кто умеет учиться и является истинно богобоязненными людьми (Поучение 78). **42** Порой человек может пасть очень низко, и пребывает в преисподней. Это может произойти из-за овладевшего им дурного начала, из-за которого он грешил и приобрел дурные качества. Или из-за того, что связался с людьми, далекими от соблюдения Торы и богобоязненности, и из-за этого начал грешить и приобрел дурные качества, как сказано: «И смешались они с народами и научились делам их» (Теилим, 106:35) – то есть человек связался с неевреями или евреями, далекими от Торы и богобоязненности, что в свою очередь проводит к тому, что он начал им подражать, и в результате отдалился от Бога. Однако даже в этих случаях нужно помнить, что не все потеряно, что отныне человек обречен оставаться вдали от Бога. Наоборот, как бы он ни был далек, у него есть надежда вернуться к Святому, благословен Он, и соблюдению Торы. Для этого необходимо приблизиться к истинному великому праведнику. Ибо даже если человек далек от Святого, благословен Он, если он действительно сможет приблизиться к истинному праведнику и следовать его советам, то, несомненно, сможет вновь стать богобоязненным и начать соблюдать Тору. Ибо, сблизившись с истинным праведником, каждый человек может получить живительную силу святости, даже если прежде он был очень далек от Бога. Поэтому нужно помнить, что никогда нельзя отчаиваться. Наш Наставник, благословенной памяти, сказал об этом на идише: «Кейн йеиш из гурнит феранден!» (перевод: никакого отчаяния вовсе не существует!). Поэтому нужно помнить, что даже если человек пал очень и очень низко, и очень далек от Святого, благословен Он, если он соберется с силами, приблизится к истинному праведнику и искренне, изо всех сил постарается стать богобоязненным, он может надеяться, что вернется к Святому, благословен Он (Поучение 78). Для того, чтобы вернуться к Богу, нужно поступать, как сказано в Писании: «Воззвал я в беде моей к Творцу – и Он ответил мне: из чрева преисподней возопил я – услышал Ты голос мой» (Йойно, 2:3). Иными словами, как бы человек ни был далек от Бога, невзирая на все спуски и падения он должен взывать к Святому, благословен Он, и молить о милосердии – чтобы Он спас его от дурного начала и приблизил к соблюдению Торы и богобоязненности. Ни при каких обстоятельства нельзя опускать руки и прекращать молиться и взывать! Вместе с тем, это нужно делать скромно и скрытно, в силу нескольких причин, как сказано: «Скромно ходить пред Богом твоим» (Михо, 6:8). Нужно непрестанно просить избавления и милости у Всевышнего, и тогда Он непременно поможет вернуться к должной богобоязненности и соблюдению Торы (Беседа 302; Хаей Моаран, 271). ## Молитва Молитва **1** **** Основная причина, почему Святой, благословен Он, не принимает наших молитв и просьб – речи, которые не нравятся Всевышнему. Поэтому человек должен стараться, чтобы все его слова были честными и приятными. Научиться правильной речи можно только занимаясь Торой как положено, то есть изучая ее и соблюдая заповеди (в этом заключается суть Торы) не ради денег или славы. При этом никакие препятствия и трудности не могут оправдать пренебрежение Торой. Наоборот, нужно верить, что если должным образом заниматься Торой, все трудности и препятствия исчезнут, и можно будет заниматься Торой, наслаждаясь достатком, как сказано: «Каждый, кто соблюдал Тору в бедности», то есть вопреки трудностям и преградам, «будет соблюдать ее в богатстве» (Овойс, 4:9) – то есть Святой, благословен Он, поможет ему соблюдать Тору в достатке. Когда человек занимается Торой, как должно, его речи приятны, а все молитвы и просьбы будут приняты. (Учение 1). **2** Главное оружие еврея, то есть лучшее средство, позволяющее спастись от бед и лишений – молитвы и просьбы, обращенные к Святому, благословен Он. Все войны, которые человек должен вести, будь то духовные войны с дурным началом, плотскими желаниями, пороками и дурными фантазиями, или материальные войны с недоброжелателями, врагами, гонителями и, особенно, с бедностью и болезнями, можно выиграть с помощью одного единственного средства, молитвы и просьб, обращенных к Богу. Поэтому тот, кто хочет удостоиться истинного служения Всевышнему, то есть богобоязненности и соблюдения Торы, а так же избежать материальных трудностей и лишений, должен беспрестанно молиться и взывать к Святому, благословен Он, как на святом языке, то есть читать Псалмы, «Шаарей Циён» и особенно «Ликутей Тфилойс», так и на идиш: рассказывать Святому, благословен Он, обо всем, что на сердце, обо всех бедах и неприятностях. Так же, как рассказывает о том, что на сердце, близкому другу или товарищу, нужно рассказывать он этом Всевышнему, верить, что Он слышит все, что Ему говорят, просить у Него спасения и помощи во всех делах, и верить, что это – единственное, что может помочь. Ибо истинные молитвы и просьбы, обращенные к Святому, благословен Он – единственное средство, позволяющее избавиться от всех бед и проблем, как материальных, так и духовных. (Учение 2, 2). **3** Бывает, что человек, который на протяжение многих лет молится и взывает к Всевышнему, прося Его о духовном, то есть о спасении от козней дурного начала (плотских желаний, пороков и, особенно, дурных фантазий), или о материальном, то есть об избавлении от бед и лишений, видит, что, в духовном плане, он по-прежнему далек от Творца и соблюдения Торы, а в материальном плане так и не избавился от бед. И тогда ему начинает казаться, что Святой, благословен Он, вовсе не внимает его молитвам. Он должен знать, что это величайшее заблуждение! Ибо на самом деле Святой, благословен Он, слышит каждое слово молитв и просьб, обращенных к нему. Поэтому ни одна молитва или просьба не пропадают, но каждая молитва и просьба каждого человека каждый раз пробуждает милосердие Святого, благословен Он. Нужно верить, что это действительно правда. Ибо во всех святых книгах, и, прежде всего, в святом Зоаре, сказано, что ни одна молитва или просьба любого человека не пропадает даром. Просто нужно ждать и еще больше молиться и просить Святого, благословен Он, пока не будет преисполнено число молитв, которые человек должен вознести Всевышнему, чтобы удостоиться полного избавления в материальном и в духовном плане. Поэтому если человек не будет глупцом, и не отчается, ожидая помощи и спасения, но будет неустанно молиться и просить Творца, то рано или поздно обязательно пробудит своими молитвами милосердие Святого, благословен Он, и тот избавит его от всех материальных и духовных трудностей. То есть, благодаря заслугам истинных праведников, Бог приблизит его к богобоязненности и к соблюдению Торы. (Учение 2, 6). **4** Полноценно молиться можно, только если безукоризненно хранить завет в чистоте. То есть нужно оберегать свое сознание от любых дурных фантазий и мыслей, особенно связанных с блудом. Поскольку хранить завет в идеальной чистоте может только истинный праведник, каждый человек должен связывать свои молитвы с истинным праведником. Ибо только истинный праведник, хранящий завет в чистоте, способен вознести наши молитвы туда, куда им нужно попасть, то есть к Святому, благословен Он. Благодаря тому, что истинные праведники возносят молитвы евреев к Святому, благословен Он, придет Мошиах и настанет окончательное Избавление. (Учение 2, 6). **5** Перед молитвой нужно сделать пожертвование на благотворительность, поскольку благодаря правильной благотворительности избавляются от посторонних мыслей во время молитвы. (Учение 2, 4). **6** Человеку не следует ждать награды за добрые дела, ибо все добрые дела, которые человек удостоился сделать – от Святого, благословен Он. То есть Святой, благословен Он, дает человеку силу и помогает совершить все добрые дела, которые он совершает. Поэтому даже если человек удостоился приблизиться к Святому, благословен Он, он не должен думать, что добился этого благодаря своему изучению Торы, молитве или добрым делам. Ибо, что бы он ни делал – от Бога. И если бы Святой, благословен Он, не явил ему Свою милость, человек непременно погиб бы и в материальном, и в духовном плане. Все сказанное выше, однако, не освобождает от необходимости действовать. Поэтому каждый обязан непрестанно предаваться изучению Торы, молитве и добрым делам. И, разумеется, необходимо укрепляться в вере, и верить, что Всевышний, несомненно, удостоит его новых милостей и помощи, как в материальных, так и в духовных вопросах. Все это разъясняется в Ликутей Моаран. (Поучение 2). **7** Тора и молитва укрепляют и освещают друг друга. То есть тот, кто честно учит Тору во имя Небес, без всякого лицемерия, удостаивается страстного желания пылко молиться, а так же способности вдумчиво произностить слова молитвы и прочувствовать их жизненную силу. В свою очередь, благодаря искренней молитве без всякого лицемерия человек удостаивается жажды к изучению Торы. Поэтому нужно заниматься и Торой, и молитвой – искренне и без всякого лицемерия. Ибо невозможно достичь совершенства, если не учить Тору и не молиться, как подобает. (Учение 2, 6). **8** Величайшие из истинных праведников привносят в мир безконечный свет, то есть являют своим истинным последователям свет Святого, благословен Он. Поэтому если мы видим, что во время молитвы человека неожиданно охватывает пыл, и он страстно произносит несколько слов молитвы, это происходит потому, что в словах молитвы он внезапно почувствовал свет – свет Бесконечного, то есть Святого, благословен Он. В результате его охватывает страстное желание, и он устремляется ко Всевышнему. И чем больше света он чувствует, когда молится, тем больше слов молитвы произносит он с большим жаром и страстью. Почувствовать жизненную силу и свет Творца, заключенные в словах молитвы, можно только приблизившись к истинному праведнику. Ибо только истинные праведники могут научить своих истинных последователей видеть свет Бесконечного. Сблизиться с истинными праведниками означает изучать их книги и во всем следовать их советам. Это разъясняется в Ликутей Алохойс. (Учение 4, 9). **9** Каждый человек должен все время говорить и верить, что весь мир создан ради него, как об этом сказано в Талмуде (Санедрин, 37а). Поэтому он должен стараться непрестанно заниматься исправлением мира, которое, в первую очередь, заключается в том, чтобы научить мир истине, то есть, чтобы люди узнали о Святом, благословен Он, и его Провидении. Так же нужно стараться восполнить недостатки, присущие мирозданию, то есть уничтожить беды и страдания, существующие в мире, которые, безусловно, являются недостатками. Главным в этом деле является молитва. То есть нужно молиться за весь мир: и о его духовном исправлении, чтобы люди поверили в Святого, благословен Он, и его Провидение (что является сутью исправления); и о материальном исправлении, т.е. чтобы не стало бед и страданий, и воцарились мир и покой. (Учение 5, 1). **10** Молиться нужно изо всех сил. То есть нужно собрать все умственные и душевные силы, чтобы полностью сосредоточиться на словах молитвы, и не допускать во время молитвы никаких посторонних мыслей. Особенно важно изо всех сил стараться молиться вовремя, то есть во время произнесения главных молитв, Шма и Шмойне Эсрэ, как это разъясняется в Шулхон Орух. Если молиться изо всех сил, голос проникает в мозг, то есть человек начинает умом и сердцем ощущать каждое слово молитвы. Благодаря этому он удостаивается выровнять все «искривления» своего сердца, то есть очистить его от всех ересей и сомнений, отвращающих сердце от веры и богобоязненности, а так же удостаивается радости. Ибо когда сердце «выпрямляется», то есть очищается от всех сомнений и ересей, человек, безусловно, удостоится веры и радости, то есть с радостью исполнять заповеди, ибо главное при исполнении заповеди – радоваться этой заповеди. И разъясняется в Ликутей Алохойс, что радость от исполнения заповеди важнее самой заповеди. Благодаря радости от исполнения заповедей можно добиться отмены суровых приговоров, вынесенных человеку и всему миру, даже если эти приговоры уже утверждены. Это разъясняется в Ликутей Моаран, в поучении «Трубите в трубы». (Учение 5, 3). **11** Нужно очень стараться очистить свой разум от всех внешних премудростей (научно-философских мидрствований) и посторонних мыслей, которые называют «квасное» (хомец). Ибо внешние премудрости и посторонние мысли вредят разуму и заражают его ересью, а это подобно вкушению квасного в Песах. Из-за внешних премудростей разум притупляется и оскверняется, и человек теряет способность должным образом вдумываться в слова молитвы, и, тем более, не может почувствовать жизненную силу молитвы. Из-за притупления разума и посторонних мыслей, вызванных внешними премудростями, так же невозможно прибывать в радости. Ибо внешние премудрости и посторонние мысли лишают человека истинной веры и упования, и его охватывают тревога и уныние. Так же необходимо тщательно избегать посторонних страхов, то есть не бояться никого, кроме Святого, благословен Он. Ибо из-за этих страхов, то есть из-за того, что человек боится чего-то, кроме Святого, благословен Он, он впадает в замешательство и не может сосредоточенно молиться и пребывать в радости. Ибо из-за посторонних страхов ослабевает вера, и человека охватывают тревога и уныние. Самое главное – оберегать свой разум от дурных мыслей и блудных фантазий, то есть от всего, что называют «квасное». В Ликутей Эйцойс (1:11) приводится много действенных советов, как оградить свой мозг от посторонних мыслей. Кроме того, нужно сочетать любовь с богобоязненностью. Это значит, что, помимо того, что необходимо должным образом укрепиться в богобоязненности, то есть, как было объяснено выше, избегать внешних премудростей и внешних страхов, дабы трепетать перед Творцом, как подобает, так же следует укрепляться в любви к Святому, благословен Он. Это означает, что нужно стараться исполнять заповеди и волю Всевышнего с величайшей любовью. Достигнув соответствующего уровня любви к Всевышнему и богобоязненности, можно очистить свой разум от всех недостойных мыслей и фантазий. Тогда молитва станет подобной грому, то есть будет ясно и четко звучать в нашем сознании, подобно грому, как это разъясняется в Ликутей Моаран, в поучении «Трубите в трубы». И тогда можно будет пребывать в радости, как должно (Учение 5, 4-5). **12** Молитва, вера, чудеса и земля Исроэля суть одно и тоже и зависят друг друга. Ибо любой ущерб, нанесенный молитве и вере продлевает изгнание. И наоборот, тот, кто укрепился в вере и молитве, приближает Избавление. (Учение 7, 1). **13** **Молитва подобна вере. Она укрепляет память, и избавляет от забывчивости. То есть тот, кто молится искренне, без малейшего лицемерия, особенно если он молится Святому, благословен Он, обо все и искренне и от всего сердца верит, что все, что происходит, происходит только по воле Провидения, а не в силу естественных причин, то он избавится от забывчивости, ибо ее причина – маловерие. (Учение 7).** 14 **Мудрость Торы приобретается благодаря молитве. То есть нужно беспрестанно молиться, чтобы удостоиться понять истинный смысл Торы, которую человек учит, и ни в чем не ошибиться. Это особенно важно, когда человек учит практические законы, приведенные в Шулхон Орухе: нужно много молиться, чтобы правильно понять каждый из этих законов. При этом нельзя полагаться на собственный разум, то есть способность учиться. Ибо, полагаясь на собственный разум, можно ошибиться и прийти к ложному пониманию. Поэтому, занимаясь Торой, нужно молить Всевышнего, чтобы Он дал истинную мудрость и разум, дабы правильно понять то, что учишь, и, прежде всего, практические законы из Шулхон Оруха, и ни в чем не ошибиться. В глазах Святого, благословен Он, такая учеба обладает огромной ценностью.** Благодаря такой учебе человек наполняет мир новой жизненной силой, и это засчитывается, как будто он сотворил его заново. Он так же удостаивается отделить добро от зла во всех четырех основных элементах. То есть тот, кто учится так, как сказано выше, удостаивается очистить все четыре элемента своей природы от зла, находящегося в них, будь-то в силу того, что этот человек получил это при рождении, или из-за его преступлений и пороков, так что остаются только благо и святость. Благодаря этому человек обретает способность победить всех своих противников, то есть всех, кто противится истине. Всех этих духовных благ удостаиваются благодаря изучению Торы, сопровождаемому молитвой. (Учение 8, 6-7). **15** Жизненную силу, в первую очередь, получают благодаря молитве. Иными словами, если человек должным образом вдумывается в слова молитвы, выходящие из его уст, а так же псалмов, «молений» и других молитвенных текстов, которые он произносит, то он удостаивается такого прилива жизненных сил, какого не дает ни одно другое доброе дело. Поэтому нужно молиться от всей души, то есть изо всех сил вдумываться в каждое слово молитвы, и вкладывать в каждое слово всю свою душу. Так же следует освежать свои силы с помощью молитвы. Ибо благодаря тому, что человек тщательно вдумывается в слова установленных и добровольных молитв, которые он произносит, он получает новые силы и новую жизненную энергию, благодаря которым обретает веру - прежде всего, веру в Провидение, управляющее всем, что касается материальных нужд. (Учение 9, 1). **16** **В зависимости от того, как человек молится, Небеса посылают ему супругу и заработок. То есть если он молится, как должно, Святой, благословен Он, помогает ему чтобы его пара ему не противилась и также обеспечивает ему легкий заработок. (Учение 9, 2).** **17** Благодаря полноценной молитве и выполнению прочих условий, приведенных в главе «Молитва», человек наполняет жизненной силой три мира: земной мир, мир звезд и мир ангелов. (Учение 9, 2). **18** Случается, что, когда человек начинает молиться, ему в голову приходят посторонние мысли, то есть мысли, не имеющие отношения к молитве, например, о торговле и т.п. Даже мысли о Торе, если о них думают во время молитвы, считаются посторонними мыслями, поскольку вызывают замешательство и не позволяют сосредоточиться на словах молитвы. И, разумеется, когда во время молитвы возникают дурные мысли и фантазии, это наносит молитве величайший вред. Из-за этих посторонних мыслей человек остается во тьме, то есть путается и не может нормально молиться. Лучший способ избавиться от посторонних мыслей – искренне произносить слова молитвы. Иными словами, даже если он не может произносить слова молитвы с должным пылом и энергией, все равно нужно стараться произносить их в простоте и простодушии, стараясь вслушиваться и понимать простой смысл установленных и личных добровольных молитв. Все это нужно делать совершенно искренне, без малейшего лицемерия. В награду за это Святой, благословен Он, поможет ему узреть в молитве свет, посторонние мысли оставят его в покое, и он сможет молиться, как подобает. От того, что люди будут молиться, как описано выше, зависит очищение и существование всех миров. (Учение 9, 3; Учение 112). **19** Молящийся так, как сказано выше, так же удостоится открыть двери и пробудить других людей раскаяться и вернуться к Богу. То есть, если он будет молиться, как должно, Святой, благословен Он, поможет ему возвращать других на путь истинный (путь Торы), и вызволять их из сетей, в которых они запутались, то есть избавлять их от грехов и пороков. (Учение 9, 3). **20** **Нужны огромные заслуги, чтобы суметь вознести свою молитву к Святому, благословен Он, через врата, предназначенные для колена, к которому принадлежит молящийся. Поэтому в своих молитвах каждый должен «связаться» с истинным праведником, поскольку только истинный праведник поколения действительно знает, как вознести к Святому, благословен Он, через врата, предназначенные для колена, к которому принадлежит молящийся. (Учение 9, 4-5).** **21** Нужно стараться молиться как можно сосредоточенней, то есть с огромным пылом и тщательно вдумываясь в каждое слово молитвы, и изливать сердце, как воду, перед Святым, благословен Он. Благодаря этому придет Мошиах. (Учение 9, 4). **22** Молиться по-настоящему способны только истинные праведники поколения. То есть только истинный праведник способен вознести совершенную молитву Святому, благословен Он. Поэтому если человек терпит страдания или с его близкими случилось какое-либо несчастье, нужно обратиться к настоящему мудрецу, то есть праведнику поколения, и попросить у него, чтобы он испросил милости у Всевышнего. Ибо Святой, благословен Он, жаждит слушать молитвы праведников. Поэтому Он, несомненно, примет молитву праведника и спасет того, за кого он просит. Гордецы, не желающие обращаться к праведникам и мешающие другим просить праведников помолиться за них и спасти их от бед, мешают Всевышнему наслаждаться молитвой праведников. (Учение 10, 4). **23** Благодаря тому, что учат Тору, как должно – то есть честно, без всякого лицемерия, не ради денег или славы, но исключительно во имя Небес, пробуждая корни еврейских душ, которые укоренены в Торе, удается вернуть к Богу даже тех, кто очень отдалился от Него и от соблюдения Его Торы. Благодаря этому многократно возрастает слава Святого, благословен Он. Ибо Его слава заключается, прежде всего, в том, что далекие и заблуждающиеся приближаются к Нему и признают Его своим Богом и Владыкой. Благодаря этому человек удостаивается истинной богобоязненности, а так же мира: мира со Всевышним - чтобы он не гневался на Всевышнего даже в час бедствий; и мира с людьми – чтобы у него не было ни с кем никаких конфликтов, и он держался в стороне от любых свар. Все это достигается благодаря должному изучению Торы. Ибо благодаря святой Торе человек удостаивается истинной мудрости, а благодаря истинной мудрости – удостаивается мира. Кроме того, изучая Тору, как подобает, человек удостаивается совершенной молитвы и мира во всех мирах, материальных и духовных. (Учение 14, 2-3, 5). **24** Любыми мирскими делами следует заниматься только ради исправления и исцеления своей души. Иными словами, чем бы человек ни занимался, он должен помнить и верить, что это Святой, благословен Он, нашел ему это дело или занятие, чтобы, таким образом, привести его к вере и служению. В этом заключается исправление и исцеление души. Ибо главным душевным недугом является то, что человек утратил веру в Провидение, полагает, что все происходит естественным образом. Из-за этого он становится еретиком, а, впав в ересь, совершает всевозможные грехи и преступления. Если, занимаясь любыми делами, религиозными или мирскими, человек помнит, что он занимается ими, прежде всего, чтобы укрепиться в вере в Провидение, и что Святой, благословен Он, нашел ему это дело, чтобы побудить его к служению и признанию Его Царства, это значит, что он все время занят лечением своей души. Поэтому, даже молясь Святому, благословен Он, о своих плотских нуждах, нужно думать, в первую очередь, об исправлении и исцелении души. Даже произнося благословения, в которых говорится о телесных потребностях («Исцели нас», «Благослови нам этот год», и т.д.), нужно думать, в первую очередь, об исцелении души и ее пропитании: произнося эти благословения, нужно просить у Всевышнего исцеления души, то есть очищения от всех ересей и маловерия. Ибо ереси и маловерие – главные душеные недуги. Поэтому нужно просить у Святого, благословен Он, истинной и полной веры, ибо это – главное лекарство и пища души, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. Тот, кто смог очиститься на духовном уровне, то есть избавиться от ересей и маловерия, и обрел подлинную веру в Провидение, безусловно, удостоится заработка, здоровья и других материальных благ. (Учение 14, 9). **25** Кадый человек должен приучить себя просить у Святого, благословен Он, все, что ему нужно в данный момент: заработок, детей, здоровье или избавление от страданий, и т.д. Во всех случаях нужно помнить, что единственное средство – просить помощи у Всевышнего. При этом нужно верить, что Святой, благословен Он, добр ко всем. То есть нужно верить, что, попросив Святого, благословен Он, о помощи и милости, человек удостоится заработка, здоровья и избавления от бед. Ибо благодаря истинной вере и упованию на Святого, благословен Он, исчезают страдания и беды. Ибо сказано в «Книге качеств» нашего Наставника, благословенной памяти (раздел «Упование, 7): «Того, кто уповает на Всевышнего, Он избавляет от всех бед». Нужно помнить, что в трудный час не следует, как это принято во всем мире, искать «средство», поскольку большая часть естественных средств совершенно бесполезны. Ибо ни один человек не может знать, что нужно делать на самом деле, но Святой, благословен Он, посылает ему нужное средство, которое ему поможет. Однако молитва и просьба о помощи и милости, обращенные к Святому, благословен Он, помогают всегда; это идеальное средство получить все, что нужно человеку. Причем этим средством может воспользоваться каждый, ибо каждый может попросить помощи и благ у Святого, благословен Он. И, если он попросит, Всевышний непременно его услышит, как сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, которые призывают Его в истине» (Теилим, 145:18). И так же сказано в молитве Шмойне Эсре: «Ибо Ты внимаешь молитвам каждого». (Учение 14, 11). **26** Молиться нужно самоотверженно, позабыв в это время обо всем материальном. Иными словами, во время молитвы запрещено думать о любых заботах этого мира: торговле, ремесле, поисках заработка, телесных потребностях. Даже о Торе думать во время молитвы запрещено: нужно внимательно вслушиваться и вдумываться в слова молитвы, вкладывая в нее все свое сердце и все свои помыслы, чтобы почувствовать свет и жизненную силу, заключенные в ее словах. Нужно молиться простодушно и наивно, без всяких умствований и рассуждений. Именно это называется самоотверженной молитвой. Ибо для того, чтобы молиться, не отвлекаясь на посторонние мысли, но только вслушиваясь в слова молитвы, нужно огромное самопожертвование. Кроме того, необходимо сокрушить все преграды, цель которых – чтобы человек не молился вовсе. Так же и это называется самопожертвованием. Не следует думать, что молитва нужна для получения материальных благ, то есть для того, чтобы Святой, благословен Он, в награду за его молитвы послал человеку заработок, здоровье и т.п. Нужно помнить, что мы молимся потому, что каждый человек обязан ежедневно благодарить Святого, благословен Он. И поскольку не каждый достаточно мудр, чтобы самостоятельно придумать подобающие хвалы и славословия, мужи Великого собрания составили текст молитв, чтобы каждый человек, произнося их, мог ежедневно благодарить и славословить Святого, благословен Он. Поэтому каждый должен молиться пылко и богобоязненно, тщательно, в простоте и невинности, вдумываясь в слова молитвы. Самоотверженной молитвы удостаиваются благодаря суду, то есть уединенной молитве. Человек должен избрать для себя место, хотя бы у себя дома, где нет никого, кроме него, и беседовать там с Богом, рассказывая Ему обо всех делах, материальных и духовных. Он должен благодарить Его за все блага и милости, которые Святой, благословен Он, посылает ежедневно, и просить у Него милосердия и избавления от всех бед и страданий, материальных и духовных. Вместе с тем человек должен «судить» себя, то есть задуматься, правильно ли он живет и поступает. Все это позволяет вознести богобоязненность к ее корню, то есть мудрости: человек осознает, что не нужно бояться никого, кроме Всевышнего. Благодаря этому человек удостаивается постижения явной Торы и исполнения ее предписаний. А благодаря явной Торе и уединенной молитве он, в свою очередь удостоится самоотверженной молитвы. Благодаря самоотверженной молитве человек удостаивается постичь сокровенные тайны Торы, то есть понять секреты, не прописанные в тексте ясно и недвусмысленно. Эти тайны – свет, который Святой, благословен Он, спрятал в начале сотворения мира для истинных праведников. Счастлив тот, кто удостоился Торы, молитвы и всех благ, перечисленных выше! (Учение 15, 2-5). **27** У каждого человека есть «качество змея», то есть дурное начало, которое искушает человека и нашептывает ему, чтобы он молился только о материальных благах, то есть просил Всевышнего только о том, чтобы Он дал ему заработок, здоровье и т.п. Между тем, это совершенно неправильно! Молиться нужно только потому, что каждый человек обязан ежедневно благодарить и славословить Святого, благословен Он, за все милости и блага, которые Он посылает нам каждый день, как об этом сказано в молитве Шмойнэ Эсре: «Мы благодарим Тебя и воздаём хвалу за находящуюся в Твоих руках жизнь нашу, за подвластные Тебе души наши, за происходящие с нами ежедневно чудеса, за дивные дела и благодеяния Твои, совершающиеся ежечасно, вечером, утром и в полдень». Благодаря тому, что он благодарит и славословит Святого, благословен Он, за все блага и милости, человек познает Творца и приближается к Нему, как это разъяснено в Ликутей Моаран (2:2, поучение «Дни Хануки»). А благодаря истинной и правильной молитве он удостаивается узреть свет, который Святой, благословен Он, спрятал для праведников. (Учение 15, 5). **28** Святой, благословен Он, наслаждается молитвой каждого еврея. То есть Он желает, чтобы каждый еврей просил у Него все, что ему нужно. Ибо когда у Святого, благословен Он, просят о каком-либо необходимом благе или об избавлении от бед и страданий, Он слышит молящегося и приходит ему на помощь. И тогда человек познает Всевышнего и видит его Провидение и укрепляется в вере в Провидение и богобоязненности, что является основой и корнем всей еврейской веры. Поэтому тот, кто искренне молится Святому, благословен Он, доставляет Ему величайшее наслаждение. (Учение 15, 5). **29** Когда в своих молитвах и благословениях мы называем Святого, благословен Он, эпитетами, которыми называют людей, например, «Царь», «Великий», «Могучий», «Грозный» и т.д., и Он слышит наши слова, с Его стороны это величайшая милость. Ибо, если бы Он не дал нам права пользоваться вышеперечисленными эпитетами, мы не могли бы возносить Ему благодарности и хвалы, поскольку Его слава превосходит все вышеперечисленное. Поэтому только по великой любви и милости к нам Святой, благословен Он, позволил нам пользоваться этими эпитетами, и молиться Ему, чтобы иметь возможность прилепиться к Нему. Во время любой молитвы, установленный мудрецами или личной, на святом языке или на идише, нужно помнить о величии Святого, благословен Он, понимать, перед кем ты стоишь во время молитвы, и молиться с величайшим пылом и страстью. Произнося же славословия Святому, благословен Он, очень важно произносить их искренне и от всего сердца. И еще очень важно вслушиваться и вдумываться в слова молитвы, исходящей из наших уст, и молиться самоотверженно и изо всех сил. (Учение 15, 5). **30** Каждый, кто обучает Торе, особенно публично, безусловно, должен уметь объяснить то, чему он учит, так, чтобы это понял каждый из его слушателей, как разъясняется в мидраше Шир га-Ширим Рабо в комментарии на стих: «Сотовый мед источают уста твои, невеста; мед и молоко под языком твоим» (Шир га-Ширим, 4:11): учить Торе может только тот, кто способен объяснить материал так, что для слушателей его слова будут подобны молоку и меду. Перед тем, как преступить к преподаванию и объяснениям, преподаватель, толкующий Тору, должен много молиться Святому, благословен Он, чтобы пробудить «высшее сердце», то есть пробудить милосердие Всевышнего, чтобы Он даровал ему пламенные слова, способные по-настоящему пробудить тех, кто придет слушать его урок. Только после этого он может начать говорить. Ибо когда толкователь Торы, прежде чем начать урок, молится Творцу, чтобы Он помог ему должным образом объяснить изучаемый материал, из «высшего сердца» ему посылают множество истинных толкований. Иными словами, Святой, благословен Он, помогает ему понять истинный смысл Торы, а так же объяснить его так, чтобы это объяснение правильно понял каждый из его слушателей. (Учение 20, 2). 31 Когда человек молится Святому, благословен Он, перед тем, как начать урок, нужно просить и умолять Всевышнего, чтобы Он помог «даром», а не требовать у него помощи в награду за «праведность» или добрые дела. Ибо, когда человек хочет, чтобы Святой, благословен Он, помог ему в награду за «праведность» или добрые дела, это является проявлением гордыни и высокомерия. Поэтому нужно просить, чтобы Всевышний помог просто так, подобно тому, как нищий просит милостыню. Кроме того, нужно помнить, что запрещено настаивать. То есть, обращаясь к Творцу с просьбой, нельзя требовать, чтобы Он исполнил ее здесь и сейчас. Нужно просто просить о том, что нужно. Если Святой, благословен Он, сразу исполнит эту просьбу – прекрасно. Если же нет, нужно продолжать просить и ждать помощи. (Учение 20, 5). 32 Когда преподаватель молится Святому, благословен Он, перед тем, как начать урок, нужно «связаться» с теми, кто пришел его слушать. Тогда его молитва будет считаться коллективной, и, несомненно, будет принята Святым, благословен Он, а так же преумножит святость в горних мирах. И тогда его преподавание, безусловно, окажется плодотворным. (Учение 20, 3-4). 33 У каждого человека есть «явное и сокрытое», то есть качества Торы и молитвы. Когда человек не просто постиг что-то в Торе, но и может объяснить это другим, это называется «явное». В то же время есть вещи, которые он сам понял правильно, однако не может объяснить это другим. Это называют «сокрытое». При этом каждый человек должен восходить с уровня на уровень, то есть все лучше и глубже постигать Тору и истину, чтобы в результате обрести способность объяснять людям даже «сокрытое». Этого удостаиваются благодаря изучению Торы и усердной молитве. То есть нужно как можно больше заниматься Торой, но делать это нужно честно, без лицемерия, как разъяснено в главе «Изучение Торы». Нужно непрестанно молиться Святому, благословен Он, чтобы удостоиться понять «сокрытое», то есть идеи и постижения в Торе и в вере, которые он не может объяснить другим – молиться, чтобы понять их до такой степени, чтобы объяснять их другим. Кроме того, нужно непрестанно молиться Всевышнему, чтобы понять «сокровенное» более высокого уровня, чтобы приобрести больше мудрости и познаний в Торе, чем было прежде. Новоприобретенную мудрость называют новым уровнем (или ступенью). Тот, кто поднимается со ступени на ступень, удостаивается Торы Всевышнего и молитвы Всевышнего, как это разъясняется в Ликутей Моаран (1:22, поучение «Двойная печать»). Тот, кто поднимается с уровня на уровень, удостаивается радости, то есть радуется всем своим достоинствам и добродетелям. Благодаря этой радости он удостаивается «святой дерзости», то есть укрепляется в истине и не отступает от нее, невзирая на всех насмешников, противников, препятствия и сомнения, стремящиеся отвратить его от истины. Кроме того, он отдаляется от ложных руководителей поколения и от таких руководителей, которые приобрели свою славу и почет незаслужено, и сближается с истинными праведниками, чтобы получить от них святую веру в полноте. Все это достигается с помощью полноценной сосредоточенной молитвы. Правильной молитвы удостаиваются благодаря истинной богобоязненности. А так же «священного стыда» - когда, в силу своей богобоязненности, человек стыдится Всевышнего, и потому не грешит и удаляется от зла. Это так же позволяет молиться, как должно. Благодаря этому человек обретает способность принимать наставления тех, кто способен упрекать, то есть истинных праведников, чьи упреки и наставления истинны и совершенны. Благодаря этому в мире прекращаются изгнания и конфликты, на земле умножается мир, еврейский народ примиряется со своим Отцом Небесным, а святость очищается и запечатывается двойной печатью. Все это разъясняется в Ликутей Моаран, поучение «Двойная печать». (Учение 22, 10). **34** Молиться нужно самоотверженно. Это значит, что даже если у человека возникли серьезные проблемы, связанные, например, с заработком и не позволяющие ему молиться, он должен выдержать это испытание, то есть собраться с силами и ни в коем случае не пренебрегать ни одной молитвой, установленной мудрецами или личной, из-за означенных трудностей и проблем. Такая молитва называется самоотверженной. Ибо требуется колоссальная преданность, чтобы выдержать испытание и не пренебречь ни одной молитвой, невзирая на любые трудности и преграды. Тот, кто молится так, как сказано выше, должен помнить, что, когда у него возникают посторонние мысли, он должен молиться еще самоотверженней, еще более тщательно вдумываясь в слова молитвы. Благодаря этому он избавится от посторонних мыслей и удостоится важных духовных благ. (Учение 26). **35** Во время молитвы нужно тщательно избегать посторонних мыслей. Ибо всевозможные глупости и заботы, занимающие человека течении дня, вспоминаются именно во время установленной или личной молитвы, и, естественно, очень мешают и отвлекают. Поэтому нужно старательно прогонять любые фантазий и посторонние мысли, возникающие в голове и отвлекающих от молитвы. О том, как этого добиться, подробно сказано в нескольких местах в Ликутей Эйцойс. (Учение 30, 7). **36** Для молитвы необходима, в первую очередь, святая дерзость. То есть нужно просить у Святого, благословен Он, все, что нам необходимо, будь то материальные или духовные нужды. Даже если с человеком приключилось такое страшное несчастье, так что для спасения необходимы сверхъестественные чудеса, все равно нужно просить об этом Святого, благословен Он, и верить, что, если он будет много молиться, Всевышний непременно его спасет, даже если для этого потребуются сверхъестественные чудеса. Ибо разъяснено в Ликутей Моаран (1:7), что молитва меняет законы природы. Нужно помнить, что невозможно предстать перед Святым, благословен Он, и просить Его обо всем, что нужно, если в человеке нет святой дерзости. Ибо, в противном случае, поскольку человек ощущает величие Творца, с одной стороны, и свою незначительность, убогость и отдаленность от Всевышнего, с другой, у него никогда не хватит смелости попросить у Него то, что ему нужно. Чтобы приобрести святую дерзость просить у Святого, благословен Он, обо всем, что нужно, нужно научиться не отступать перед теми, кто спорит и препятствует человеку служить Всевышнему, как должно. Благодаря этому человек так же удостаивается новых толкований святой Торы, то есть истинного учения истинных праведников, упрекающих и наставляющих на правильный путь, а так же отдалится от ложных проповедников и вождей. В результате человек удостаиваться молиться, сосредоточенно, ибо для молитвы необходима, в первую очередь, святая дерзость. (Учение 30, 8). 37 Главное в молитве – произносить ее устами. Иными словами, прося о чем-либо у Святого, благословен Он, нужно должным образом произнести свою просьбу. Недостаточно попросить Святого, благословен Он, мысленно, несмотря на то, что Он знает все мысли. Независимо от того, просит человек о духовном или материальном, нужно произнести свою просьбу вслух. Ибо слова молитвы, произносимой вслух, являются сосудом, позволяющим получить от Святого, благословен Он, изобилие и благословение. Поэтому нужно помнить, что, когда человеку не хватает чего-то необходимого в духовном или материальном плане, нужно произнести свою просьбу вслух, чтобы благодаря этому получить от Святого, благословен Он, изобилие и благословение. (Учение 34, 3). **38** Во время молитвы хлопают в ладоши, для того, чтобы очистить воздух в том месте, где молишься. Ибо хлопанье в ладоши очищает воздух и освящает его святостью Земли Исроэля. Ибо известно, что если человек хлопает в ладоши с правильными намерениями, его молитва наполняется воздухом Земли Исроэля. Это является величайшим исправлением молитвы, ибо Земля Исроэля способствует тому, что молитва будет принята, как об этом сказано в Талмуде. Это так же служит очищению посторонних мыслей, то есть позволяет избавиться от посторонних мыслей во время молитвы. Благодаря этому человек избавляется от мыслей об идолопоклонстве, а в мире становится меньше убийств. (Учение 44). **39** **Даже тому, кто молится в том месте, где молится праведник, бывает трудно молиться, поскольку он не привык к тамошнему воздуху. Если же человек молится там, где молился отнюдь не праведник, молиться будет еще труднее. Поэтому каждый должен выбрать место, где он будет молиться постоянно, как это разъяснено в трудах наших мудрецов. (Учение 44).** 40 **Благодаря истинной молитве раскрываются тайны Торы, то есть человек удостаивается понимать и толковать то, что не сказано в Торе ясно и недвусмысленно. (Учение 44).** **41** Посторонние мысли называют «потоп» (мабул), поскольку они сбивают человека с толку (мевалбелойс), особенно во время молитвы. Чтобы избавиться от них, нужно жертвовать на нужды евреев Земли Исроэля. Ибо, жертвуя на нужды евреев Земли Израиля, человек погружается в атмосферу Земли Исроэля, то есть в ее святость. А благодаря святости Земли Исроэля, избавляются от посторонних мыслей. Благодаря святости Земли Исроэля, которой удостаиваются, жертвуя на нужды евреев Земли Исроэля, так же очищают мысли и разум, то есть очищают завет от скверны. (Учение 44). **42** Если человек искренне хлопает в ладоши во время молитвы, улучшается его речь, и ему становится легче возносить песнопения и славословия Святому, благословен Он. (Учение 45). **43** **Благодаря тому, что человек искренне хлопает в ладоши во время молитвы, смягчаются приговоры, исчезают страдания, избавляются от забывчивости, и прекращаются конфликты. (Учение 46).** **44** Если человек молится с истинным пылом, вкладывая всю свою душу в слова молитвы, старается изо всех, чтобы не допускать никаких посторонних мыслей во время молитвы, но старательно вслушивается и вдумывается в ее слова, а так же старается молиться с подлинной страстью, в соответствии со словами Писания «Все кости мои скажут: Творец, кто подобен Тебе» (Теилим, 35:10), то его речи воистину являются речениями самого Всевышнего, благословен Он. Ибо десять речений, которыми был сотворен мир, черпают силу из букв слов такой молитвы. (Учение 58). **45** Благодаря «сильной» молитве, то есть когда человек молится так, как сказано в предыдущей главе, можно выпросить у Святого, благословен Он, сыновей, которые проживут долго. Так же, благодаря «сильной» молитве, можно избежать конфликтов и споров - то есть человек начинает понимать, как вести себя с каждым человеком, чтобы избежать конфликтов. Кроме того, благодаря такой молитве в мире распространяется истина, все люди приближаются к Святому, благословен Он, и начинают служить Ему, а так же раскрывается и становится известным истинный наставник, способный исправить поколение. (Учение 48). 46 **«Сильная» молитва, заповедь сукки и Земля Исроэля суть одно и то же, как это разъясняется в Ликутей Эйцойс. (Учение 48).** **47** Молитва, в первую очередь, зависит от сердца. Иными словами, в молитвы, как установленные мудрецами, так и личные, нужно вкладывать все свое сердце. Благодаря этому раскрывается и возвеличивается царство Святого, благословен Он – то есть укрепляется вера в Провидение, и люди начинают верить и ощущать, что все в мире происходит по воле Провидения. Царство зла, в свою очередь гибнет, то есть исчезают ереси и ложные верования. Евреи получают Свыше колоссальную жизненную силу, богатство и множество других благ. Кроме того, происходит множество очищений и исправлений, и люди начинают понимать Тору и мудрость, которая раскроется, когда придет Мошиах. (Учение 49, 2-7). 48 Каждый еврей, хранящий завет в чистоте, то есть оберегающий свой разум от похотливых мыслей и фантазий, и действительно следует за истинными праведниками, в полной мере хранящих завет в чистоте, может почувствовать приятность и жизненную силу слов всех молитв, которые он произносит, и его молитвы будут приняты Святым, благословен Он. Однако если завет осквернен, человек не может почувствовать приятность и жизненную силу слов молитв, и они не доставляют наслаждения Святому, благословен Он. (Учение 50). 49 Знай, что в каждом поколении есть наглецы, которые противятся, высмеивают, спорят и бесчестят тех, кто хочет молиться, как должно, хотя и не достиг полного очищения завета. Таких наглецов называют псами. Ибо даже тот, кто еще не полностью очистил завет, все равно должен без всяких колебаний искренне обращаться к Святому, благословен Он, со своими молитвами и просьбами. А тех, кто его бесчестит и его отговаривает, называют псами, и их грех весьма велик. Нужно помнить, что усилия, затраченные на молитву - даже если человек не чувствует ее жизненной силы, поскольку еще не окончательно очистил завет от скверны, но все равно берет себя в руки и заставляет себя молиться – очень дороги Святому, благословен Он. (Учение 50). **50** Если праведник благожелательно судит грешника, благодаря этому улучшается свет его очей, то есть укрепляется вера, и он обретает способность видеть и понимать справедливость Святого, благословен Он. Он видит и осознает, что все решения Всевышнего справедливы, хотя и видит своими глазами, что грешник преуспевает. Его сердце «выпрямляется», то есть очищается от маловерия, и он удостаивается молиться, как подобает. (Учение 55, 3-4). **51** Во время молитвы нужно подавлять зло, как присущее человеку, так и в целом. «Зло, присущее человеку» – имеется в виду низменная плоть, которую нужно «подавить» во время молитвы. Иными словами, когда молишься, запрещено думать о любых мирских делах: телесном здоровье, заработке и т.п. Нужно лишь тщательно вдумываться в слова молитвы, и помнить, что Святой, благословен Он, слышит каждое слово молитвы. Поэтому во время молитвы запрещено отвлекаться на «плотские» мысли, и это называется «отказ от плоти». «Зло в целом» это еврейские грешники, которые молятся вместе с достойными людьми. То есть достойные люди должны молиться с таким пылом и самоотдачей, чтобы их молитвы уничтожили зло, присущее молящимся с ними грешникам, и они превратились бы в служителей святости. (Учение 55, 5). **52** Во время молитвы так же нужно связываться с душами умерших, в общем и в частности. «В частности» - каждый человек должен молиться с такой искренностью и полнотой, чтобы пробудить, то есть придать живительную силу всем трем уровням своей души, нефеш, руах и нешомо, которые уже были в этом мире и получили свое исправление. «В общем» - чтобы его молитвы пробуждали души других умерших, дабы те помогли ему, молясь вместе с ним. (Учение 55, 5). **53** В своих молитвах человек должен исправлять три вещи. Во-первых, нужно исправлять людей, впавших в ложные верования, то есть молиться с такой искренностью и полнотой, чтобы пробудить богобоязненность и обратить к истинной мудрости тех, кто впал в ложные верования; чтобы они оставили свои заблуждения, и их сердца наполнились истинной верой. Во-вторых, во время молитвы нужно стремиться к такому совершенству, чтобы ваши молитвы очистили сердца философствующих умников, чтобы те не грешили следуя своим извращенным учениям. Наконец, в третьих, благодаря истинной молитве все оскорбления и бесчестья, которые человек претерпел от своих врагов, исчезают и превращаются в знаки отличия. Иными словами, благодаря истинной молитве он обретает подлинную мудрость, и начинает понимать, что все бесчестья и оскорбления, которые он претерпел от своих врагов, являются истинными знаками почета, как это разъяснено в Ликутей Моаран, поучение «Або-Шоул» (Учение 55, 6-7). **54** В час молитвы человек находится в чертоге Царя Царей, Владыки мира, то есть Святого, благословен Он. Поэтому в Его присутствии нужно совершенно забыть о себе, то есть во время молитвы ничего не чувствовать и не замечать ничего, кроме Святого, благословен Он. О себе тоже нужно совершенно забыть, и помнить только о том, что стоишь перед Царем Царей. Благодаря этому исчезают все бесчестья и оскорбления, которые человек претерпел. (Учение 55, 7). **55** Благодаря должной молитве начинает сиять свет заслуг праотцов – то есть заслуги святых праотцов «пробуждаются», чтобы защитить и того, кто молится, как должно, и весь мир. Благодаря этому святость Земли Исроэля ощущается даже в наше время, когда весь еврейский народ находится в изгнании, а благодаря святости земли Исроэля мы удостаиваемся увидеть падение злодеев – то есть начинаем понимать, что преуспевание злодеев на самом деле является падением. Для этого нужно судить об этих грешниках доброжелательно, как разъясняется в Ликутей Моаран, поучение «Або-Шоуль». Благодаря этому удостаиваются веры и полноценной молитвы, как разъясняется в упомянутом поучении. (Учение 55, 8). **56** Не каждый человек может с помощью своих молитв исправить все три вещи, перечисленные выше в главе 43, и таким образом сокрушить своих врагов и ненавистников. Только у великих праведников, достигших уровня нашего учителя Мойше, молитва настолько совершенна, чтобы достичь такого результата. Причем даже праведник такого уровня должен «препоясать чресла», то есть должен молиться изо всех сил и с полной самоотдачей, чтобы победить и уничтожить величайших злодеев. (Учение 55, 9). **57** Благодаря ежедневному изучению Шулхон Оруха, а так же должному изучению нравоучительных трудов истинных праведников, которые учат, как поступать и как приобрести необходимые качества, подобно тому, как Шулхон Орух учит относительно разрешенного и запрещенного, человек удостаивается молиться как должно и от всего сердца. Это разъясняется в Ликутей Алохойс. Ибо когда человек осознает и верит от всего сердца, что Святой, благословен Он, пребывает во всем мире, в любом месте, находится рядом с каждым, когда он молится, слышит каждое слово его молитв, то он, несомненно, будет молиться, как должно, пылко и с полной самоотдачей, вдумываясь в каждое слово своей молитвы. Ибо только потому, что их вера несовершенна, и в глубине души они сомневаются в этом, люди молятся не так, как должно – наспех и не вдумываясь в слова молитвы. Причина этому – сомнения и ереси, угнездившиеся в сердце из-за войны дурного начала. Чтобы решить эту проблему, нужно учить «практические законы», то есть Шулхон Орух и нравоучительные труды истинных праведников. Благодаря этому козни дурного начала уничтожатся на корню, все ереси и сомнения развеиваются, как дым, и человек удостаивается молиться как должно и от всего сердца. (Учение 62, 2). **58** Молитва становится действительно совершенной, когда человек достигает истинной сути и превращает всю молитву в единое целое. Когда человек приступает к молитве и произносит первые слова, например, слово «Благословен», в тот момент, когда первая буква этого слова, «бейс», покидает его уста, она начинает обнимать его и умолять, чтобы не расставаться с ним. Таким образом она не позволяет ему продолжить молитву. То же самое происходит, когда молящийся заканчивает произносить целое слово – оно так же начинает обнимать его и умолять, чтобы он оставил его при себе, не давая продолжить и произнести следующее слово. На что это похоже? Человек, который молится и произносит слова молитвы, подобен тому, кто вошел в сад и один за другим срывает красивые цветы, а, сорвав несколько цветов, делает из них букет. Затем он срывает еще несколько цветов, делает еще букеты, связывает все букеты вместе, и повторяет это снова и снова. Точно так же поступает тот, кто молится, как подобает. Он собирает несколько букв и составляет из них слово, а затем собирает несколько слов, и составляет из них целое благословение. Постепенно несколько благословений и молитв собираются вместе. Невозможно описать величие красоты тех молитвенных «букетов», которые человек собирает словами своих молитв. Когда речение идет из глубины души к ушам, оно умоляет душу не расставаться. Как только человек произносит первое слово, оно сразу же останавливает его, обнимает его и не позволяет ему продолжить, говоря: «Как ты можешь расстаться со мной? Разве ты не видишь всех моих достоинств, сияния красоты? Разве я не слово «Благословен»? Послушай, что произносят твои уста! Как ты можешь расстаться со мной. Я понимаю, что ты должен продолжить, чтобы «собрать» еще больше прекрасных молитв и благословений, но все равно, как ты можешь расстаться со мной и забыть обо мне?! По крайней мере, куда бы ты ни пошел, то есть какие бы молитвы и благословения не произносил – не забывай обо мне и не расставайся со мной!». Соответственно, совершенство молитвы заключается в том, чтобы сделать всю свою молитву единым целым. Иными словами, когда человек произносит последнее слово молитвы, ее первое слово все еще должно оставаться с ним. То есть следует молиться пылко и страстно, вдумываясь в каждое слово, чтобы, заканчивая молитву, все еще ощущать жизненную силу ее первых слов. Благодаря этому он никогда не разлучится и не отдалится от первых слов молитвы, даже в самом ее конце. Именно такая молитва является совершенной, то есть превращенной в единое целое. Превращать все свои молитвы в единое целое, можно только сблизившись с истинным праведником, который является хозяином высшего сада и способен привести каждого человека, приблизившегося к нему, к ндинственной и истинной цели и научить делать молитву единым целым. (Учение 65, 2). **59** Когда человек действительно молится только ради Всевышнего, благословен Он, без всяких посторонних соображений (то есть ради славы или денег), благодаря этому он удостаивается вкусить «мира Грядущего» уже в этом мире. Иными словами, уже в этом мире он удостоиться постичь истину, которая раскроется, только когда придет Мошиах. Благодаря этому произойдет падение злодеев. То есть он удостоится постичь истину настолько, чтобы почувствовать, что успехи злодеев являются для них падением, поскольку окончательно отдаляют их от Всевышнего, что, несомненно, является величайшим духовным падением. Что же касается материальных успехов, то и они, безусловно, закончатся крахом, как разъясняется во всех истинных книгах. Благодаря этому так же становится явным величие истинных праведников, как это произойдет в будущем, когда придет Мошиах. Благодаря этому речь освящается и становится совершенной, то есть когда человек удостаивается почувствовать истину во всей полноте, он так же удостоится говорить только о святых вещах: Торе, молитве и т.п. Благодаря этому он удостаивается «сделать потенциальное актуальным», то есть совершить все святые и добрые дела, о которых он когда-либо думал. (Учение 66, 3). **60** Если человек зависит от других людей из-за заработка, его молитва несовершенна. Иными словами, если человек недостаточно верит в Провидение, то есть не уповает на Святого, благословен Он, и не верит на самом деле, что Всевышний никогда не оставит его и пошлет ему заработок и все необходимое, и потому постоянно ждет от других людей милостей, касающийся заработка и других дел, такого человека называют зависящим от других. Нужно помнить, что в эту ловушку (то есть стать зависимыми от других) могут попасть все торговцы и ремесленники, если у них недостаточно веры и упования на Бога. Даже тот, кто не зависит от других с точки зрения заработка, поскольку он хорошо зарабатывает своей торговлей или ремеслом, однако ищет почета и уважения, то есть стремится приобрести почет и уважение в глазах других, и потому пускает им пыль в глаза, стараясь впечатлить их своей «праведностью» или поступками, безусловно, зависит от других, поскольку нуждается в других людях, которые будут его хвалить и уважать. Из-за этого во время молитвы человек может впасть в лицемерие, например, делать лицемерные движения, если на него смотрят те, от кого он надеется получить какие-либо выгоды: заработок, почести и т.п. Даже если в целом он человек достойный и не лицемер – из-за того, что он в чем-то зависит от других, маловероятно, что его молитва окажется совершенной. Ибо есть благочестивые люди, которые стесняются молиться совсем уж лицемерно, и искренне хотят молиться, как подобает, и лишь слегка приукрашают действительность. Из этого может выйти большая ложь, причем будет казаться, что это истина. Соответственно, некоторые лицемерят в молитве, жестикулируя или хлопая в ладоши, ради тех, от кого надеются получить какую-либо выгоду (заработок или почесть). При этом, однако, им кажется, что они поступают искренне, что он действительно должен сделать этот жест или хлопнуть в ладоши во время молитвы; ложь, таким образом, прикрывается правдой. Однако Святой, благословен Он, знает, что это неправда, ведь правда есть только лишь одна, а именно когда человек думает только о Всевышнем, без всяких посторонних намерений. Поэтому тому, кто хоть в чем-то зависит от людей, очень трудно честно молиться на глазах у других. Ибо во время общественных молитв человека охватывает множество лицемерия и лжи и люди делают бесчисленные лицемерные движения, полагая, что поступают искренне. Поэтому во время молитвы и любого служения Всевышнему человеку нужно быть очень внимательным, чтобы хотя бы в этот момент ни от кого не зависеть, но надеяться и уповать только на Святого, благословен Он, и верить, что Всевышний, безусловно, не оставит его и даст ему заработок и все, что ему действительно необходимо; чтобы во время молитвы не думать ни о каких услугах, которые могут оказать другие люди. В этом случае он действительно сможет молиться только Святому, благословен Он, даже если вокруг будет тысяча других людей. Ибо тот, кто не зависит от других, идет ли речь о заработке, почестях или других вещах, но верит в Провидение и искренне полагается, на Святого, благословен Он, может молиться, как должно, даже на глазах у многих других людей. (Учение 66, 3). **61** Нужно молиться от всего сердца, чтобы молитва пробирала до костей, как сказано: «Все кости мои скажут: Творец, кто подобен Тебе» (Теилим, 35:10). Иными словами, нужно молиться страстно, вдумываясь в слова молитвы, так, чтобы даже «кости» почувствовали жизненную силу молитвы. Ибо в молитве заключена колоссальная жизненная сила, однако почувствовать ее можно, только если вслушиваться в слова молитвы и вкладывать в нее все свое сердце и мысли. Если же человек молится без сердца, то есть произносит слова молитвы своими устами, но не чувствует сердцем, что произносит, то он, естественно, не почувствует в молитве никакой жизненной силы. Такая молитва совершенно не важна молящемуся, и это может закончиться тем, что он перестанет молиться вовсе. Это справедливо в отношении любой заповеди, которую исполняют механически, без любви и желания. Такие заповеди практически не имеют смысла, и в результате человек совсем отдаляется от молитвы и от заповедей Торы, которые исполняет без энтузиазма и любви. Если человек молится без души, это так же приводит к тому, что старцы и мудрецы утрачивают мудрость. (Учение 67, 8). **62** Истинный праведник – источник «холодной воды», освежающей усталые души. Иными словами, усталые люди, у которых мало жизненных сил из-за постоянной погони в поисках заработка и других нужд, что является следствием недосточной веры в Провидение и богобоязненности. Однако когда человек сближается с настоящим праведником, он обретает истинную мудрость, которая освежает его, подобно тому, как холодная вода освежает уставшего человека, томимого жаждой. В результате он начинает молиться от всего сердца, то есть с огромным желанием и пылом, так что даже кости слышат слова молитвы, которые он произносит, и ощущают ее жизненную силу. В результате он начинает вкладывать в молитву все свои силы и все свои мысли, в чем и заключается смысл молитвы. (Учение 67, 8). **63** Благодаря молитве с должным намерением, когда возникает крепкая неразрывная связь с каждым словом молитвы, то есть когда человек произносит установленные или личные молитвы, вкладывая в них все свое сердце и тщательно вдумываясь в каждое слово, он удостаивается постичь сокровенные тайны Торы, то есть понять идеи и толкования, не приведенные в тексте ясно и недвусмысленно, но обозначены лишь намеком. Такая молитва так же приносит изобилие и благословение в мир, и доставляет наслаждение Святому, благословен Он. (Учение 73). 64 Благодаря изучению Торы и должной молитве возносятся все падшие искры святости, и исправляются и обновляются все миры. То есть благодаря должному изучению Торы и молитве во всех мирах происходят величайшие исправления, а тот, кто учит Тору и молится, как подобает, как будто создает заново небеса и землю, поскольку наполняет жизненной силой все миры. Поэтому нужно следить, чтобы вести только святые разговоры, то есть говорить о вещах, имеющих отношение к Торе, молитве, вере или богобоязненности, и всячески избегать пустых разговоров, прежде всего злословия, сплетен и насмешек. Если человек следит за своей речью и ведет только святые разговоры, то удостоится вознести искры и исправить все миры, а так же приближает приход Мошиаха и окончательное Избавление. (Учение 75). 65 **Бывает, нужно исполнить заповедь или сделать доброе дело, и это приведет к освящению Имени, однако существует множество не позволяющих это сделать преград, которые можно преодолеть только ценой самопожертвования, и человек идет на это, и, не считаясь с трудностями, исполняет заповедь или делает доброе дело. Благодаря этому возвеличивается и освящается Имя Святого, благословен Он, а такой человек удостоится мира и в материальном, и в духовном плане.** Благодаря этому он так же удостоится говорить в святости, то есть о Торе, молитве и т.п.; удостоится использовать весь свой разум и всю свою мудрость, занимаясь святыми предметами; удостоится мысленной связи с этими предметами, дабы услышать и постичь их в совершенстве. Ибо даже если человек произносит святые слова, но не вслушивается в них, как должно, чтобы почувствовать их в своем сердце, то такое служение является низкокачественным, как разъясняется во всех святых книгах; именно об этом сказано: «Устами своими и губами своими чтили Меня, а сердце свое отдалили от Меня» (Йешаёу, 29:13). Однако благодаря самопожертвованию ради освящения Имени удостаиваются вслушиваться в каждое высказывание, говорящее о Святом, благословен Он, Торе или молитве. Именно в этом заключается смысл освящения речи, и Святому, благословен Он, подобные высказывания доставляют величайшее наслаждение. Всего этого достигают благодаря самопожертвованию ради освящения Имени, как было разъяснено выше. (Учение 80). 66 **** Освящение Имени – верное средство удостоиться молиться с должным намерением, то есть внимательно вслушиваясь в слова молитвы. Иными словами, когда человек видит, что ему трудно сосредоточиться во время молитвы, то есть он не в состоянии должным образом вслушиваться в ее слова, поскольку его отвлекают посторонние мысли, он должен напоминать себе, что, безусловно, он будет готов даже погибнуть ради освящения Имени, чему есть множество наглядных примеров. Благодаря самопожертвованию ради освящения Имени удостаиваются крепко связать свои мысли и речи, то есть избавиться от посторонних мыслей и тщательно вслушиваться в слова молитвы, что является ее сутью и совершенством. Ибо совершенная молитва – когда человек молится с полной самоотдачей. (Учение 80). **67** Своими молитвами каждый еврей может достичь всего, то есть выпросить у Святого, благословен Он, все, что захочет. Иными словами, если еврей попал в беду, с помощью молитвы он может избавиться от этой беды, добившись, что Святой, благословен Он, его спасет. Это справедливо в отношении трудностей, болезней, страданий и т.п. – всегда можно добиться помощи и спасения. Однако есть факторы, препятсвующие этому – в первую очередь высокомерие или посторонние мысли. Ибо есть люди, кичащиеся своей родословной, тем, что их предки были величайшими праведниками. Другие так же кичатся своим служением Творцу. Гордец же никогда не сможет получить с помощью молитвы то, что ему необходимо. Поэтому нужно очень стараться, чтобы избавиться от таких вредных пороков, как гордыня и высокомерие, и забыть о своем родосовии или о том, как ревностно ты служишь Всевышнему. Человек должен думать о себе, как будто он только сегодня появился на свет и еще не приступал к служению, а так же – что он один, как перст, и у него вообще нет никакой родословной. Таким же образом нужно избавляться от любых посторонних мыслей во время молитвы. Благодаря этому молитва позволит уничтожать любые беды: что бы ни случилось, человек сможет выпросить у Святого, благословен Он, помощь и спасение. Таким образом исполнится воля Всевышнего, ибо Святой, благословен Он, получает величайшее наслаждение от молитв, которые были произнесены без всякой гордыни, посторонних мыслей и лицемерия. Благодаря этому мир так же получает множество разных благ. (Учение 97). **68** Если человеку был вынесен суровый приговор, то есть когда на него обрушиваются трудности, беды и, особенно, болезни, то тот, кто молится об отмене приговоров и облегчении страданий, не должен упоминать имени страдальца, чтобы не стало еще хуже. Впрочем, среди нас существует традиция, говорящая, что речь здесь идет только о ситуации, когда человек, молящийся о человеке, которого постигли беды, находится в данный момент рядом с ним. (Учение 174). **69** У каждого человека случаются плохие молитвы. В Талмуде, к примеру, рассказывается о разбойнике, который, отправляясь воровать, молится Святому, благословен Он, и просит у Него удачи. Понятно, что это – очень плохая молитва, ибо Святой, благословен Он, ненавидит такие молитвы. Впрочем, если человек молится Святому, благословен Он, о излишествах, то есть о чем-то разрешенном, но не являющимся необходимым, и он хочет это исключительно в силу плотских желаний и дурного начала, такая молитва тоже является плохой. Такие молитвы сбивают с толку, когда человек обращается к Святому, благословен Он, с правильной молитвой, то есть с молитвой, доставляющей Всевышнему наслаждение. Лучшее средство избавиться от плохих молитв – проявлять гостеприимство в отношении истинных знатоков Торы. Подробнее об этом сказано в разделе «Гостеприимство». (Учение 209). **70** Когда человек, будучи охваченным энтузиазмом, искренне, без всякого лицемерия, хлопает в ладоши во время молитвы, благодаря этому он удостаивается должным образом хвалить и славословить Святого, благословен Он. Благодаря этому его молитва становится частью и Письменной, и Устной Торы. (Учение 212). **71** Благодаря искренней полноценной молитве можно менять законы природы. Иными словами, если на человека обрушились такие несчастья, от которых невозможно избавиться никаким естественным образом, он сможет спастись, если будет должным образом молиться Святому, благословен Он. И тогда Всевышний, несомненно, поможет ему сверхъестественным образом. Благодаря правильной молитве так же можно сокрушить еретиков и вольнодумцев. (Учение 216). **72** Когда во время утренней молитвы произносят слова «И все воинство небесное склоняется пред Тобой», рекомендуется просить Святого, благословен Он, обо всем, что нам необходимо. Ибо в этот час все небесное воинство собирается и склоняется перед Святым, благословен Он, чтобы вознести Ему песнопения и славословия. Поэтому в этот момент стоит попросить Всевышнего, чтобы Он повелел небесному воинству выдать просителю все, что ему необходимо. К примеру, если он нуждается в исцелении, Всевышний повелит вылечить его даже с помощью простого хлеба и воды, как это разъясняется в Ликутей Моаран (2:1). Точно так же, если человеку жизненно необходимо что-либо другое, нужно просить Творца, чтобы Он повелел небесному воинству послать ему то, в чем он нуждается. Так же нужно знать и хорошо помнить, что все воинство небесное, то есть все силы природы, не имеют никакой самостоятельной силы и власти. Сама по себе «природа» не может ни помочь, ни навредить, но Святой, благословен Он, повелевает тем или иным силам сделать что-то хорошее или плохое. Ибо природа находится в руке Святого, благословен Он, подобно перу в руке писца: как он водит пером, так оно и пишет. Точно так же силы природы делают так, как велит им Всевышний. Это разъясняется во всех истинных книгах, и, особенно, в трудах нашего Наставника, благословенной памяти. Поэтому каждый человек должен знать, что, что бы ни случилось, нужно сразу же просить у Всевышнего, чтобы Он помог. Ибо естественные причины сами по себе, помочь не в силах. Природа лишь действует в соответствии с тем, что и как человек просит у Святого, благословен Он, в своих молитвах. (Учение 231). **73** **Когда во время молитвы человек произносит «Хвалите Творца с небес, хвалите Его в высотах, хвалите Его, все ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его» (Теилим, 148:1-2), нужно произнося эти слова, пробудиться чтобы молиться с величайшим воодушевлением и пылом. Ибо в этом момент он призывает всех ангелов, серофимов, ойфанимов, священных тварей и все миры восхвалить Святого, благословен Он. Очевидно, что человек, читающий про это, тем более должен хвалить Имя Святого, благословен Он, с величайшим пылом, любовью и трепетом. (Учение 232).** **74** **Люди нередко заражают друг друга своим энтузиазмом: когда человек слышит, как его товарищ с пылом, страстью и с концентрацией произносит просьбы и моления Святому, благословен Он, он тоже начинает молиться с должным пылом и страстью. Точно так же человек может пробудиться от собственных действий: если ему удалось помолиться Святому, благословен Он, с должным пылом и страстью, это может сильно его взбодрить. Все это разъясняется в Ликутей Моаран. (Учение 74).** **75** Порой человек не в состоянии ничего сказать Святому, благословен Он, и ему кажется, что он вообще не может открыть своих уст, чтобы молиться или беседовать с Ним один на один - поскольку он целиком и полностью пребывает во власти материальности, плотских желаний и пороков, или из-за поразивших его тяжких бед и испытаний, материальных или духовных, из-за которых он отдалился от Бога, и потому не в состоянии говорить с Ним. Так вот, нужно знать, что именно в такие моменты нужно взять себя в руки и взывать к Святому, благословен он, из глубины своих бед и несчастий. Ибо величайшее пробуждение происходит именно в такие моменты, когда человек попал в беду, однако собрался с силами и воззвал к Святому, благословен Он. Благодаря тому, что человек воззвал «из теснин» (Теилим, 118:5), Святой, благословен Он, непременно его спасет. Более того, чаще всего впоследствии он удостоится изобилия. И тогда он сможет беспрепятственно молиться Святому, благословен Он, и рассказывать Ему обо всем, что ему необходимо. Также благодаоя этого можно удостоится особого духа святости. Все это станет возможно, если, оказавшись «в теснинах», т.е. в бедственном положении, он соберется с силами, воззовет к Святому, благословен Он, и таким образом приблизится к Нему. (Учение 279). **76** Если человек не может молиться с должным удовольствием и пылом, в большинстве случаев причиной этому является образ мысли: он падает духом оттого что понимает, что он настолько погряз в дурных делах и пороках, что слишком далек от Святого, благословен Он. Поэтому перед тем, как молиться, нужно подбодрить себя – поискать и найти в себе какие-либо достоинства. Ибо не может быть, чтобы за всю свою жизнь человек не исполнил ни одной заповеди и не совершил ни одного доброго дела! Даже если к этим заповедям и добрым делам примешалось немало желания получить выгоду, в них все равно можно найти много хорошего, чтобы порадоваться. Это позволит молиться, как подобает. (Учение 282). **77** Молящийся, который ведет общественную молитву, должен быть человеком, способным собрать воедино все достоинства всех тех, кто молится вместе с ним, и молиться, опираясь на все эти добродетели. Иными словами, он должен быть способен собрать всю силу святости, заключенную во всех добродетелях всех тех, кто молится вместе с ним, и молиться, опираясь на эту силу. (Учение 282). **78** В наши дни молитва пребывает в изгнании. То есть сегодня практически нет людей, ощущающих важность молитвы и верящих в ее силу. Ибо на самом деле в молитве заключена колоссальная сила: тот, кто молится, как подобает, может избавиться от любых бед и страданий. Однако если человек не верит в силу молитвы истинной и простодушной верой, ему кажется, что все происходит естественным образом, и он впадает в безбожие и вольнодумства. Соответственно, его вера и молитва лишаются силы. И разъясняется в Ликутей Моаран (2:67, поучение «Вначале – на глазах всего Исроэля»): когда разгораются «огни», то есть ереси и естественно-научные объяснения, «светильники», то есть истинная вера в силу молитвы, ослабевают. Это приводит к тому, что множество людей отдаляется от веры и молитвы настолько, что вообще перестают молиться и забывают истинную веру. Даже те, кто не перестает молиться, и даже молятся ежедневно, в силу своего маловерия совершенно не ощущают в своих молитвах жизненной силы и не осознают их важности. Когда они приступают к молитве, это кажется им тяжкой обязанностью, с которой они стараются разделаться как можно быстрее, поскольку не чувствуют в ней ни «вкуса», ни жизненной силы. Освободить молитву из изгнания можно только благодаря истинному трепету, то есть истинной богобоязненности, когда человек не боится никого, кроме Бога одного. Такого трепета можно достичь, только избавившись от трех главных пороков, как это разъяснено в Ликутей Эйцойс (Раздел «Трепет», 20). И тогда молитва вновь становится полноценной, то есть приобретает огромную важность в глазах молящегося. Соответственно, он начинает ощущать «вкус» и жизненную силу во всех установленных и личных молитвах. Когда человек удостоится полноценной молитвы, ему не будут нужны ни врачи, ни лекарства. Ибо, благодаря истинной вере и молитве, он сможет лечиться обычными кушаньями и напитками, как сказано: «И служите Всевышнему, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою, и отвращу болезнь от среды твоей» (Шмойс, 23:25). Иными словами, если человек действительно верит и молится, как должно, Святой, благословен Он, благословит его кушанья и напитки, и с их помощью он излечится от всех болезней. Если человек удостоился полноценной молитвы, это в неком аспекте является искрами Мошиаха, как разъясняется в Ликутей Моаран (2:1). Ибо это – мудрость, которая раскроется, когда придет Мошиах. Праведный Мошиах наполнит весь мир истинной мудростью, и тогда все люди осознают важность молитвы, и поймут, что все, что нужно человеку, можно получить только с помощью молитв и просьб, обращенных к Святому, благословен Он, и осознают в полной мере, что так называемые «законы природы» не имеют никакого самостоятельного существования. Ибо все, что есть в этом мире, происходит только лишь по велению Святого, благословен Он. Понимание этого называют «искры Мошиаха». Все небесное воинство, все созвездия и звезды, все высшие ангелы подчиняются человеку, удостоившегося совершенной молитвы с верой и такой человек, с позволения Святого, благословен Он, получает власть над всем небесным воинством, то есть над всеми силами и законами природы. Ибо все силы природы получают от него жизненную энергию, как разъясняется в соответствующем разделе «Ликутей Моаран». В результате он обретает милость в глазах всех, и благодаря этому может связаться с корнем всех душ Исроэля, то есть с истинными главами и вождями поколения, назначенными надзирать над душами Исроэля, и потому именуются корнем душ Исроэля. Наглость ложных вождей, обязанных своим влиянием одной лишь наглости, так же отступает перед тем, кто удостоился истинной молитвы с верой. Кроме того, он получает власть над ангелами, и эта власть будет долговечной. Ибо каждый еврей был создан ради того, чтобы повелевать ангелами, как разъясняется в том же разделе Ликутей Моаран. (Поучение 1, 8-9, 12-13). **79** Три вещи мешают молитве. Иными словами, есть три порока, не позволяющие молиться, как должно, поскольку этому мешает зло, присущее этим порокам. Во-первых, нужно внимательно следить, чтобы не нарушать предписание «Ни к кому не относись с презрением» (Овойс, 4:3). То есть никого нельзя презирать, за исключением тех, кто бесчестит Святого, благословен Он, или истинного праведника и его учение, как это разъясняется в Ликутей Алохойс (Законы благословений на фрукты, 8:15). Если человек нарушает этот запрет, это плохо отражается на его молитвах, то есть из-за этого он не может молиться и служить Всевышнему, как подобает. Второй из этих пороков – маловерие, когда вера несовершенна, и человек не верит, как должно, в Божественное Провидение и что все к лучшему. Поэтому и блага, и страдания случаются по воле Провидения, а не в силу каких-либо естественных причин. Соответственно, такой человек не верит, что только Святой, благословен Он, а не какие-либо «естественные» усилия, может помочь ему в беде. Ибо если человек полагает, что естественные усилия могут ему помочь, это называется оскудением веры, что равносильно идолопоклонству. И этот порок плохо отражается на его молитвах: человек утрачивает всякое желание молиться, и не испытывает от этого никакого удовольствия. И с этим ничего нельзя сделать, пока он не обретет истинную и полную веру. Наконец, третий порок – осквернение завета, то есть порча сознания из-за недостойных фантазий, прежде всего связанных с похотью. Ибо очистить завет от скверны возможно одним единственным образом: оберегать свое сознание от любых недостойных фантазий, особенно связанных с похотью. Это разъясняется во всех трудах нашего Наставника, благословенной памяти. Если же человек не пытается оградить свой разум от недостойных мыслей и фантазий, это и есть осквернение завета. Из-за этого он не может молиться, как должно, и вообще не в силах заниматься молитвой. Тот, кто удостоился избавиться от трех вышеназванных пороков, обретает способность молиться, как подобает, и не нуждается во врачах и лекарствах, поскольку удостаивается исцеляется от всех болезней с помощью обычных кушаний и напитков. Кроме того, он удостаивается всех духовных благ, перечисленных в главе 78. (Поучение 10). **80** Иногда бывает, что человек болен такой болезнью, которая никак не проявляется внешне и никто о ней не знает так же порой даже сам в больной вначале не замечает, что болен. То есть какой-то внутренний орган болен, и никто, включая врачей, не понимает, что это. Впоследствии же, когда эта болезнь разовьется, и появятся видимые симптомы, вылечить ее бывает достаточно трудно, поскольку она успела распространиться по всему телу. Однако тот, кто удостоился истинной веры и молитвы, сможет вылечиться от любых хворей с помощью обычных кушаний и напитков, даже если эти болезни еще никак не проявились. Благодаря вере и молитве он сможет не просто вылечиться с помощью еды, но и добиться того, чтобы никогда и ничем не болеть. Всевышний, по великой милости Своей огради нас от всех болезней и страданий! (Учение 1, 11). **81** Совершенство в молитве достигается, прежде всего, благодаря истине. Истинной молитвы удостаиваются благодаря выражению благодарности Святому, благословен Он – то есть благодаря тому, что человек осознает милости Творца, и все блага, пребывающие с ним всегда, и неизменно благодарит за это Всевышнего. Изучение практических законов, являющееся одним из главных наслаждений Мира Грядущего. Когда человек изучает законы или такие книги, которые пробуждают в человеке богобоязненность, и учат его осознавать милости и блага, которыми осыпает его Святой, благословен Он, благодаря этому он начинает непрестанно благодарить и славословить Всевышнего, что является главным наслаждением Мира Грядущего, как это разъяснено в Ликутей Моаран (2:2, поучение «Дни Хануки»). Благодаря этому удостаиваются истинной полноценной молитвы. (Учение 2, 1-2, 4). 82 **Благодаря молитвам, которые евреи искренне возносят Святому, благословен Он, у них есть силы отменять суровые приговоры, и добиваться от Всевышнего помощи и различных благ. Ибо суровые приговоры выносятся из-за обвинений обвинителей. Однако благодаря истинной молитве все обвинения исчезают, и, соответственно, отменяются все суровые приговоры. И тогда евреи называются святым именем Бога, как это разъясняется в Ликутей Моаран, поучение «Дни Хануки» (Поучение 1, 4).** 83 **Суть молитвы – просьбы о милосердии. Иными словами, когда человек молится Святому, благословен Он – когда он произносит обязательные молитвы Шахарис, Минхо, Маарив и т.д., или другие молитвенные тексты, например, читает псалмы – нужно молиться уважительно, смиренно, умоляюще и неторопливо. Когда человек обращается к царю или вельможе, прося у него милости, он, несомненно, говорит с ним уважительно, смиренно и умоляюще. Точно так же следует обращаться к Святому, благословен Он, произнося ежедневные молитвы, установленные мудрецами, или же любые другие моления.** Ни в коем случае нельзя подражать тем, которые наскоро бормочут установленные и прочие молитвы, не вдумываясь и не обращая внимания на то, что они произносят. Во время любой молитвы, установленной мудрецами или любого другого моления, нужно твердо помнить, что ты стоишь перед Святым, благословен Он. Соответственно, нужно молиться уважительно, смиренно и умоляюще, подобно тому, как разговаривают с царем или вельможей, как сказано: «Когда ты молишься, пусть молитва твоя будет не повинностью, но искренней просьбой о милосердии и мольбой» (Овойс, 2:13). Так же нужно помнить, что милосердие зависит, в первую очередь, от мудрости. То есть только тот, кто достиг истинной мудрости, понимает, что такое истинное милосердие. Ибо тот, в ком нет мудрости, может совершить страшное преступление или тягчайший грех, будучи твердо уверенным, что милосердие требует поступить именно так. К примеру, когда у человека нет заработка, он, чтобы добыть денег, может пойти на преступление или совершить грех, полагая, что должен поступить так из милосердия по отношении к самому себе или своим домочадцам. Или другой пример: еврей, воспитывающий своих сыновей вопреки мнению Торы. Ему кажется, что он должен действовать именно так, из жалости к своим детям – чтобы в будущем у них был достойный заработок, и т.п. Нужно помнить, что все это – милосердие сил скверны. Ибо милосердие, противоречащее Торе, приводит к жестокости и даже пролитию крови. Такая жалость питает силы скверны, как это разъяснено в Ликутей Моаран (2:8). Из-за того, что поступки, противоречащие Торе, кажутся человеку проявлением милосердия (хотя на самом деле это жестокость и пролитие крови), он глупеет, и его начинает обуревать похоть. Молитвы, которые он в этот момент произносит, подобны суровому суду, то есть не доставляют Святому, благословен Он, никакого удовольствия. Нужен по настоящему могучий человек, то есть великий истинный праведник, способный произнести молитву, подобную «суровому суду», с таким совершенством, чтобы освободить из плена сил скверны всю жизненную энергию, которую те получили от святости народа Исроэля, как это разъяснено в том же разделе Ликутей Моаран. Таким образом истинный праведник исправляет все, что было испорчено из-за милосердия, порождаемого силами скверны. Благодаря этому неевреи обращаются в иудаизм, и преумножается слава Святого, благословен Он. Благодаря этому удостаиваются возвращения пророчества, а благодаря этому – очищается воображение. Ибо когда воображение остается неочищенным, человек становится добычей плотских желаний, ересей и всевозможных пороков. Однако если воображение кристально чисто, он избавляется от плотских желаний, ересей и заблуждений, удостаивается истинной и полной веры, то есть веры в Провидение, то есть веры в то, что все происходит только по воле Провидения, а не в силу естественных причин. Благодаря этому он удостаивается песни, которая прозвучит в будущем, то есть он удостоится петь только такие мелодии, которые пробуждают желание служить Творцу – как это произойдет в будущем, когда все евреи будут заняты только такими напевами, которые пробуждают стремление к Святому, благословен Он. Все это разъясняется в Ликутей Алохойс. (Поучение 8). **84** Если существует группа евреев, искренне и без всякого лицемерия предающихся изучению Торы и молитве в соответствии с тем, как учит истинный праведник, и к этой группе присоединяется еще один человек, которые начинает молиться и учить Тору вместе со всеми, то благодаря этому возносится дом молитвы, то есть общая сила святости всех евреев. Святому, благословен Он, это доставляет величайшее наслаждение. Благодаря этому пробуждается божественное милосердие, и Он прощает евреям все грехи и посылает им исцеление. (Поучение 8, 6). **85** Как уже было сказано, во время молитвы нередко возникают посторонние мысли и фантазии. Лучшее средство избавиться и оградить себя от этих мыслей и фантазий – не только не пугаться и не обращать на них внимания, но полностью, головой и сердцем сосредоточиться на словах молитвы, тщательно вдумываясь в то, что произносят уста. Благодаря этому посторонние мысли и фантазии исчезнут. Если, несмотря на то, что человек последовал этому совету, посторонние мысли и фантазии досаждают ему по-прежнему, он должен помнить, что обязан собраться с силами и следовать этому совету снова и снова, то есть, не обращая внимания на фантазии, полностью сосредоточиться на словах молитвы. Благодаря этому посторонние мысли и фантазии рано или поздно оставят его в покое. (Поучение 21). **86** Когда человек произносит установленную мудрецами или какую-либо другую молитву, он должен прилепиться к Святому, благословен Он. Это значит, что в этот момент нужно помнить только Святого, благословен Он, не думая и не вспоминая никаких других людей. Иными словами, молящийся должен считать, что во всем мире нет никого, кроме него и Всевышнего, чтобы никого не смущаться и не бояться, и не надеяться ни на кого, кроме Святого, благословен Он. Ибо, когда человек думает о ком-то, кроме Всевышнего, он не сможет молиться, как подобает. Поэтому во время установленной или добровольной молитвы запрещено думать о чем-либо постороннем, но лишь тщательно вдумываться в слова произносимой молитвы. Выше, в разделе 45, разъясняется, что во время молитвы нужно совершенно забыть о себе, то есть совершенно не думать о себе, но только о Святом, благословен Он. Нужно полностью сосредоточиться на произносимых словах молитвы и помнить, что этими словами ты говоришь с самим Святым, благословен Он, и нет никого, кроме Него. (Поучение 103). **87** Действительно приблизиться, привязаться и прилепиться к Святому, благословен Он, можно только с помощью молитвы. Ибо молитва – врата, через которые приходят к Святому, благословен Он. Иными словами, благодаря истинной молитве приближаются к Богу, а благодаря молитве и истинной и полной вере – познают Его. (Поучение 84). **88** Когда человек молится, очень часто у него возникают мысли, порожденные высокомерием. Иными словами, он начинает кичиться своей молитвой. И это подобно изгнанию Шхины. Избавиться от подобных мыслей можно с помощью «сильной» молитвы – когда человек молится без всякого лицемерия, не отступает ни перед какими преградами, пытающимися помешать ему молиться. (Такая молитва называется «сильной», поскольку для того, чтобы молиться, как подобает, необходимо полное напряжение сил). Поступая подобным образом, освобождают Шхину из изгнания и очищают ее, то есть способствуют единению Святого, благословен Он, и его Шхины. Иными словами, благодаря тому, что человек старается молиться, как подобает, не отступая ни перед какими трудностями, он приближается к Творцу, и постигает Всевышнего и его Провидение. Ибо, как было сказано выше, с помощью искренней молитве и истинной и полной вере человек постигает Святого, благословен Он. А истинную близость и постижение Всевышнего называют «единение Шхины и Святого, благословен Он» (Поучение 84). **89** Истинная молитва c верой помогает получить все, что нужно человеку, будь то заработок, исцеление, избавление страданий и страхов, и т.п. Если человек возьмет себя в руки и должным образом, искренне и с полной верой попросит у Всевышнего, Он, несомненно, поможет ему во всем. Даже человек, который не умеет изучать Тору, но очень хочет этому научиться, может, помолившись и попросив об этом Святого, благословен Он, получить свыше мудрость, необходимую для учебы. Ибо благодаря искренней молитве можно удостоиться любых благ: Торы, служения, любой святости и благ всех миров, материальных и духовных. (Поучение 111). **90** Нужно стараться изо всех сил, чтобы молиться с должным намерением, то есть пылко и не торопясь, вдумываясь в каждое слово молитвы. Ибо неправы те, кто утверждает, что не следует слишком уж принуждать себя, чтобы молиться с полным напряжением сил. Наоборот, во время каждой молитвы необходимо мобилизовать все свои силы, чтобы помолиться, как подобает. Разумеется, очень трудно произнести, как должно, все положенные молитвы. По большей части, с должным пылом человек произносит только часть молитв, однако затем устает, утрачивает настрой, и больше не может молиться, как подобает. Тем не менее, даже если человек не может молиться вовсе, и не испытывает никакого энтузиазма, позволяющего молиться с должным чувством, он все равно должен мобилизовать все свои силы, чтобы помолиться как можно лучше. Ибо следует знать и помнить, что усилия, затраченные на то, чтобы заставить себя помолиться, дороги Святому, благословен Он, даже если человек не смог помолиться, как подобает, и равноценны храмовым жертвоприношениям. Ибо благодаря этим усилиям совершаются духовные исправления, подобные тем, что совершались во времена Храма благодаря жертвоприношениям. Сказанное выше справедливо в отношении всех добрых дел, которые нужно совершать. Даже если человек не смог сделать их, как подобает, если он действительно изо всех сил старался достичь нужного результата, эти усилия очень важны в глазах Святого, благословен Он, и позволяют совершить духовные исправления, подобные тем, что достигались благодаря жертвоприношениям. (Беседа 75, 12). **91** По утрам нельзя мешкать, но нужно произнести утреннюю молитву, как только рассветет. В это время так же не следует учить Тору перед молитвой, чтобы не пропустить время чтения Шма, как это разъясняется в Шулхон Орух. И уж тем более запрещено заниматься перед молитвой любыми делами, связанными с заработком. Так же не следует перенимать глупый обычай людей, которые, в качестве устрожения, перед молитвой тщательно и подолгу чистят в заднем отверстии, и из-за этого регулярно пропускают положенное время чтения Шма и молитвы.* * Согласно еврейскому закону, после утреннего пробуждения, прежде чем произности любую молитву, следует проверить на чистоту свое отверстие сзади. Поскольку произносить слова, связанные со святостью разрешается только с чистым телом. В данном случае идет речь о чърезмерных устрожениях, которые приводят к тому, что человек пропускает время чтения Шма и время молитвы. Тратя слишком много времени на это, они пренебрегают из-за этого Торой и молитвой, не говоря уже о том, что пропускают положенное время чтения Шма и молитвы. Кроме того, то, что рано человек заставляет себя слишком тщательно чистить сзади, причиняет вред здоровью и приводит к различным болезням. Поэтому такая практика является пустым соблазном дурного начала, заставляющим человека следовать устрожениям, противоречащим Шулхон Оруху. Ибо до тех пор, пока нет необходимости срочно сходить в туалет по большому, можно молиться без всяких сомнений и опасений, как это разъяснено в Шулхон Орухе. И даже религиозные авторитеты, устрожающие в вопросах чистоты перед молитвой, не имели в виду устрожений, из-за которых можно пропустить время чтения Шма и молитвы. Они имели в виду другое: если человек опасается насчет чистоты своего тела, он должен проверить себя, и если нужно, очистить тело перед молитвой. Однако не следует тратить на это слишком много усилий и прибегать к разным ухищрениям, как поступают глупцы, пропускающие из-за этого время чтения Шма и молитвы. И тем более, если это не срочный случай, когда человек действительно чувствует что ему нужно сходить в туалет, не нужно морочить себе голову, а следует спокойно и неторопливо помолиться, без всяких сомнений и колебаний, связанных с чистотой тела. Те, кто излишне устрожают в отношении чистоты тела перед молитвой, никогда не могут молиться и служить Богу спокойно, поскольку им все время кажется, что они недостаточно чисты. К счастью, нам есть, на кого положиться! Мы можем смело полагаться на авторитет Шулхон Оруха, проявлявшего снисходительность в вопросах чистоты тела перед молитвой. Мы должны положиться на мнение большинства мудрецов и Шулхон Оруха, а также на мнение большинства праведников, предостерегавших, чтобы вовсе не не переживать по поводу чистоты тела перед молитвой. Поэтому каждое утро следует постараться помолиться как можно раньше, чтобы ни в коем случае не пропустить время чтения Шма и молитвы, указанное в Шулхон Орухе, от чего строго предостерегали все истинные праведники. (Беседы 30, 31). **92** Когда во время молитвы возникают посторонние мысли, ни в коем случае нельзя обращать на них внимания, но следует полностью сосредоточиться на том, что произносишь, то есть тщательно вслушиваться в слова молитвы, не отвлекаясь на посторонние мысли. И тогда все фантазии и посторонние мысли исчезнут. (Беседа 72). **93** Если молитва не вызывает у человека никакого энтузиазма, то есть он молится, без всякого чувства, не испытывая никакого душевного подъема, нужно заставить себя молиться с должным пылом и страстью. Тогда со временем появятся искренний пыл и энтузиазм. Человек, делающий вид, что злится, нередко и в самом деле начинает злиться. Тоже самое происходит с молитвой: если человек заставляет себя молиться с пылом и страстью, в его сердце возникают соответствующие чувства. Сказанное выше справедливо и в отношении радости. Когда никакие средства, рекомендованные истинными праведниками, не помогают развеселиться, нужно заставить вести себя так, как будто тебе весело и радостно, и веселить себя всеми возможными способами. (Хотя, разумеется, не вопреки запретам Торы, и не с помощью нелепых движений и жестам, которые могут привести к осквернению Имени Всевышнего, когда прочие люди, увидев это, станут из-за этого поносить веру евреев!). Нужно действовать мудро, в соответствии с обстоятельствами места и времени, а так же с оглядкой на тех, кто находится рядом. Все это разъяснено в Ликутей Алохойс. Поступая таким образом, человек обретен подлинную радость, особенно во время молитвы – поскольку нужно пользоваться всеми средствами, чтобы молиться с радостью. Кроме того, нужно приучить себя напевать слова молитвы на веселый мотив. (Беседы 74, 75). **96** Суть молитвы – произносить слова молитвы без лишних умствований, вдумываясь в их смысл и вслушиваясь в том, что произносят уста. Нужно помнить, что во время молитвы ты говоришь со Святым, благословен Он. Аналогичным образом, произнося личные молитвы и просьбы, следует хорошо помнить, что обращаешься к Творцу, и вдумываться в произносимые слова, ибо в этом главный смысл молитвы. Во время молитвы не нужно размышлять об интенциях Ари. Ибо даже тем, кто учит труды Ари, святой Зоар и другие книги тайн Торы, запрещено молиться с этими интенциями. Поэтому каждый человек должен молиться просто и бесхитростно, как было сказано выше. Ибо молитва с каббалистическими интенциями разрешена только величайшим истинным праведникам, уникальным в поколении. Тот же, кто не является истинным праведником, достигшим полного совершенства, должен молиться просто и бесхитростно. (Поучение 120; Беседа 75). **97** Иногда бывает, что человек совершенно не может молиться. Например, из-за каких-либо обстоятельств человек может утратить вкус к молитве, и совершенно не ощущать ее жизненной силы. Соответственно, у него нет никакого желания молиться. Тем не менее, он все равно обязан молиться, то есть должен заставлять себя просто произносить слова молитвы, подобно ребенку, которого учат молиться, и он просто читает слова, напечатанные в молитвеннике. Точно так же нужно заставлять себя произносить слова молитвы, то есть старательно, головой и сердцем вслушиваться в слова молитвы, внимательно следя за тем, чтобы не думать при этом ни о чем постороннем. Тому, кто поступает, как сказано выше, Святой, благословен Он, как правило, приходит на помощь, и он удостоится молиться с должным чувством и пылом. (Беседа 75). **98** Нужно знать и помнить, что нужно собирать все свои силы и использовать все средства ради того, чтобы сделать какое-либо доброе дело. Ибо без труда и усилий невозможно исполнить ни одной заповеди или доброго дела, как сказано: «Я не трудился и нашел - не верь!» (Мегило, 6б). В первую очередь это касается молитв, будь то обязательные молитвы, предписанные Шулхон Орухом, то есть Шахарис, Минхо и Маарив, или добровольные истинные моления, вроде чтения псалмов. Это особенно верно в отношении молитв о спасении от бед и страданий – в этом случае нужно прилагать гораздо больше усилий, чем ради любых других заповедей. Ибо спасение от бед и страданий зависит, в первую очередь, только от молитвы, произнесенной с истинной верой. Кроме того, постичь Святого, благословен Он, и его Провидение (что является основой и корнем еврейской веры) так же можно только благодаря молитве, произнесенной с истинной верой. Поэтому дурное начало пускается во все тяжкие, чтобы не допустить истинной молитвы. Главным оружием дурного начала являются ереси, которые оно внушает человеку, чтобы он не верил, что молитва может помочь. Из-за этих ересей еврей может перестать произносить даже ежедневные установленные молитвы, и вообще отдалить от еврейской веры. Поэтому ради молитвы нужно прилагать все возможные усилия, не взирая ни на какие препятствия или ереси. И тогда Святой, благословен Он, непременно услышит наши молитвы и просьбы, и избавит нас от бед и страданий. Так же нужно знать, что если человек искренне хочет молиться, как подобает, с должным пылом и энтузиазмом, но у него ничего не выходит, он должен взять себя в руки и молиться, как может. Недопустимо, чтобы из-за этого он опустил руки или впал в отчаяние и уныние. Наоборот, он должен стараться пребывать в радости, что ему все-таки удается молиться по-простому, пусть даже без всякого энтузиазма. Кроме того, после установленных ежедневных молитв нужно стараться с должным пылом прочесть несколько псалмов или произнести несколько просьб, обращенных к Богу. Если даже эти просьбы не получается произнести с энтузиазмом, все равно нельзя отчаиваться и опускать руки. Наоборот, нужно уповать и стремиться и взывать к Всевышнему, пока Он не придет на помощь, и человек не обретет способность произносить все молитвы с должным чувством и пылом. Если человек будет поступать, как сказано выше, в отношении молитвы и других добрых дел, и если он будет действовать постепенно, неспешно и уравновешенно, то, с Божьей помощью, будет следовать путем истинным во всем, что касается молитвы и других добрых дел, и удостоится величайших благ, как это разъяснено в нескольких местах в Ликутей Алохойс. (Беседа 75). **97** Нужно ощущать в своем сердце страдания отдельных людей, и тем более страдания многих. Иными словами, даже если один человек попал в беду, нужно ощущать в своем сердце его боль и страдание. Если же беда постигла многих людей, то тем более нужно сочувствовать их страданиям, взывать к Всевышнему и молить его о помощи. Так следует поступать, и когда беда постигла, и когда пострадал всего один человек, особенно если он нуждается в помощи и спасении. (Беседа 39). **98** Добрые вести помогают читать псалмы. То есть тот, кто старается сообщать добрые вести, удостаивается желания читать псалмы и должным пылом и чувством. (Беседа 97). ## Изучение Торы **Изучение Торы** **1** Благодаря истинному изучению Торы, то есть изучению во имя Небес, а не ради славы или денег, человек удостаивается того, что все его молитвы будут приняты, а красота и важность евреев преумножаются и в материальном, и в духовном плане. То есть благодаря изучению Торы во имя Небес, человек находит милость в глазах Творца, Он принимает все молитвы и исполняет все содержащиеся в них просьбы, касающиеся материальных и духовных благ. (Учение 1) **2** Благодаря старательному изучению Торы, то есть когда человек учится вдохновенно и с энтузиазмом, а также он укрепляется чтобы преодолеть все преграды, мешающие учить Тору во имя Небес. Благодаря этому в нем укрепляется царство святости, то есть истинная вера, именуемая царством святости. Благодаря этому доброе начало становится сильнее и побеждает дурное начало, то есть человек отвергает мнение дурного начала, и следует мнению доброго начала. (Учение 1). **3** Благодаря истинному и прилежному изучению Торы можно научиться понимать намеки, которые есть во всем, что окружает человека, помогающие ему обратиться к Святому, благословен Он. Кроме того, должным образом занимаясь Торой, человек обретает истинную мудрость. В результате, даже если он окажется в темном месте, то есть среди людей, очень далеких от святости, так что кажется, что в таком месте очень сложно быть близким к Святому, благословен Он, то есть оставаться богобоязненным и соблюдать Тору, благодаря изучению Торы во имя Небес он сможет понять, как найти Бога даже там, именно в темном месте, где он оказался, чтобы оттуда приблизиться к Святому, благословен Он. (Учение 1). **4** «Не согрешит человек, пока не войдет в него дух глупости» (Сойто, 3а), из-за чего он не в состоянии понять всю серьезность греха. Соответственно, любой человек, если он грешит, станет безумцем в буквальном смысле этого слова. Ибо из-за грехов и преступлений разум грешника ослабевает, и если он не сожалеет о содеянном, и не раскаивается, то его разум портится все сильнее и сильнее, пока, наконец, он не сойдет с ума окончательно. И хотя безумие грешников, в большинстве случаев, проявляется только в духовных вопросах – они совершают многочисленные грехи, потакают своим плотским желаниям, и не видят никакой проблемы в том, что они творят – в некоторых случаях они сходят с ума и в обычном смысле этого слова. Именно поэтому существует столько безумцев, страдающих разными видами безумия. Чтобы очистить и исцелить мозг, пораженный безумием в следствии грехов и преступлений, нужно прилежно и честно учить Тору. Ибо сила Торы способна сокрушить дурное начало, и изгнать безумие и дух глупости, вошедший в человека из-за его грехов. В результате он снова становится богобоязненным и искренне раскаивается во всем содеянном. (Учение 1). **5** Благодаря истинному изучению Торы уберегаются от лживых советов дурного начала, которые, в большинстве случаев, не призывают человека согрешить прямо здесь и сейчас, но сначала обычно прикидываются заповедями, то есть побуждают совершать поступки, которые кажутся заповедями, однако на самом деле являются страшными грехами. (Тот, кто знает истину, сразу же раскусывает такие уловки). Из-за того, что грех кажется им заповедью, множество людей совершает много всевозможных грехов. Однако занимаясь Торой честно и без обмана, человек удостаивается истинной мудрости и разумения, позволяющих понять, как спастись от уловок дурного начала, преподносящего грехи как заповеди. (Учение 1). **6** Тора и молитва поддерживают и укрепляют друг друга. Изучая Тору, как должно, удостаиваются пламенной пылкой молитвы, а так же почувствовать жизненную силу как установленных, так и личных молитв (разумеется, если они искренни). И наоборот, тот, кто молится, как должно, удостаивается учить Тору, как должно, и чувствует жизненную силу и свет каждый раз, когда учит Тору. (Учение 2, 6). **7** Изучение Талмуда по ночам, не ради славы или денег, но во имя Небес, приводит к тому, что изучающему протягивают Свыше «нить милости» - Святой, благословен Он, осыпает его множеством милостей и благ, и он избавляется от мыслей об изучении Торы не ради нее самой, то есть недостойных мыслей, мешающих учиться, как должно. Благодаря этому очищается звук музыки – то есть отныне человеку не сможет повредить звук музыки, исполняемой нечестивым музыкантом. Ибо музыка, которую играет музыкант-нечестивец, очень вредит служению Святому, благословен Он. Однако достойное изучение Талмуда защищает от любого вреда, который может причинить музыка грешника. Разумеется, нужно стараться, чтобы не слушать музыку в исполнении грешников. Однако если человек услышал такую музыку по ошибке или будучи принужденным, или даже намеренно, поскольку не знал, что это запрещено, он избежит вреда, если должным образом учит по ночам Талмуд. Более того, в этом случае он сможет создать и вознести святую мелодию - то есть очистить и исправить мелодию до такой степени, что, если ее станут напевать, смогут с ее помощью «прилепиться» к Святому, благословен Он – а так же в полной мере осознать, что слушать музыку «другой стороны» категорически запрещено. Благодаря изучению Талмуда ночью, человек так же сможет возвысить и укрепить царство святости и удостоиться истинного пророчества. (Учение 3). **8** Очень важно изучать законы, то есть Шулхон Орух, чтобы уметь различать между разрешенным и запрещенным, и как правильно исполнять заповеди, особенно те, которые нужно исполнять ежедневно. Поэтому, в первую очередь, нужно изучать законы, необходимые в повседневной жизни: законы цициса, тфилина, чтения Шма, молитвы, субботы и праздников, и т.д. – дабы избежать грехов, неизбежных, если пренебрегать изучением Шулхон Оруха. Благодаря такой учебе зло отделяется от добра. Ибо в каждом человеке есть и добро, и зло; зло, присущее человеку, порождает всевозможные пороки. Однако изучение Шулхон Оруха, прежде всего самых необходимых законов, подавляет и уничтожает это зло. В результате присущее человеку добро становится сильнее, он приобретает всевозможные добродетели и начинает делать добрые дела, в чем, собственно, и состоит суть исправления человека. Благодаря этому исполняется все, о чем человек просит у Святого, благословен Он – то есть Всевышний дарует ему все блага, о которых он Его просит – и он побеждает всех ненавистников и противников, то есть всех тех, кто бесчестит истинных праведников. (Учение 8, 6-7). **9** Понять, каков закон, то есть досконально и безошибочно разобраться во всех тонкостях изучаемого закона, можно только с помощью молитвы. Это значит, что нужно молиться Святому, благословен Он, чтобы удостоиться правильно понять изучаемые законы, дабы иметь возможность должным образом исполнить все заповеди – то есть не устрожать там, где устрожать совершенно ненужно, и не облегчать там, где это запрещено, не поступать именно так, как следует, а самое главное – не согрешить. (Учение 8, 6). **10** Когда человек произносит слова Торы, то есть, когда учится, произносит вслух то, что учит, и учится во имя Небес, а не ради славы или денег, то учеба показывает ему все, в чем он должен раскаяться. То есть он начинает видеть и понимать, как именно нужно раскаяться во всех свои прегрешениях, в которых ему нужно раскаяться. При этом он удостаивается «раскаяния противовеса», то есть выдерживает искушения, связанные со всеми прежними грехами, и твердо решает никогда не повторять их впредь. Такое раскаяние называют «раскаяние противовеса». Более того, всякий раз раскаиваясь в каждом из своих грехов, такой человек с каждым разом поднимается на новый уровень, то есть каждый раз удостаивается все более сильного стремления к богобоязненности и соблюдению Торы. В результате он поднимается с самых низких уровней (избавляется от плотских желаний и пороков), и начинает гораздо глубже понимать Тору – то есть каждый раз, когда он учит Тору, давать верные безошибочные разъяснения и толкования. (Учение 11, 1). **11** Чистоты речи, описанной в предыдущей главе, невозможно достичь, не избавившись полностью от гордыни и высокомерия. Особенно занимаясь Торой, нужно тщательно следить, чтобы не возгордиться и не начать насмехаться, то есть учиться не ради того, чтобы похвастаться своими знаниями превзойти товарища своей ученостью, или получить место раввина или другую высокую должность. Все это зависит от оберегания завета. Иными словами, избежать гордыни и высокомерия можно только посредством очищения завета, то есть оберегая свое сознание от дурных мыслей и фантазий, чтобы, благодаря этому, не осквернить завет в буквальном смысле этого слова. Все это разъяснено в Ликутей Алохойс. (Учение 11, 2-3). **12** Изучение Торы не во имя Небес, особенно если речь идет об Устной Торе, то есть Талмуде и сводах законов, приносит страшный вред. Ибо, когда человек учится ради славы, денег, власти, и т.п., из-за этого он считает себя вправе поносить, злословить и клеветать на истинного праведника. В результате рождается вражда и недоверие знатоков Торы к истинным праведникам; тот, кто учит Тору, будучи охвачен гордыней и высокомерием, становится противником и оппонентом истинного праведника. Все это разъясняется в Ликутей Моаран (1:12). (Учение 12, 1). **13** Каждый изучающий Тору должен знать, что в то время, когда он учится, пребывающий в раю праведник, [которому принадлежит поучение Торы, которое человек изучает в данный момент], слушает его голос. Поэтому нужно «связаться» с мудрецом Мишны или праведником, раскрывшим толкование Торы, которое человек в этот момент изучает. Благодаря должному изучению Торы ради нее самой душа того, кто учит, прилепляется к душе праведника, раскрывшего соответствующее толкование Торы. Благодаря этому изучающий Тору удостаивается истинного раскаяния, то есть обновить дни, которые он провел во тьме, то есть был далек от Святого, благословен Он. Ибо истинное изучение Торы дарует мудрость и пробуждает человека, укрепляет добродетели, преумножает добрые дела, отвращает от плотских страстей и пороков. Всего это удостаивается тот, кто действительно учит Тору во имя Небес. Однако если человек учится только ради того, чтобы его называли знатоком Торы, ради денег, или чтобы получить место раввина, то он хуже падали. Такой, человек, безусловно, никогда не сможет связаться с душой мудреца. Ибо тот, кто учит Тору не ради нее самой, не способен постичь истину, и становится противником и оппонентом истинного праведника. Это называется «изгнание Шхины»; Устная Тора оказывается в изгнании, то есть на устах у того, кто учится ради гордыни. (Учение 12, 1-3). **14** Тот, кто учит Тору во имя Небес, то есть честно и без обмана, возвращает в тело душу мудреца или праведника, раскрывшего толкование Торы, которое он изучает. В Талмуде об этом сказано: «Уста мудреца, от чьего имени сообщают традицию в этом мире, слегка двигаются в могиле» (Йевомойс, 97а). (Учение 12, 4). **15** Хорошо изучать Шулхон Орух с комментарием «Беейр га-гойло», чтобы всякий раз упомянуть имя мудреца Мишны или законодателя, сформулировавшего приведенный в Шулхон Орухе закон, который человек в данный момент изучает. Ибо благодаря упоминанию имени мудреца или праведника в процессе изучения Торы душа изучающего прилепляется к душе мудреца или праведника, соответствующее толкование. (Учение 12, 4). **16** Благодаря изучению Торы в святости, то есть исключительно во имя Небес, а не ради денег, почестей и т.п., еврейские грешники совершают раскаяние а неевреи обращаются в иудазм. То есть еврейские грешники, очень отдалившиеся от Святого, благословен Он, решают оставить стезю зла, стать богобоязненным и соблюдать Тору. Более того, даже среди народов мира появляются люди, желающие стать евреями и обратиться в веру народа Исроэля. Однако невозможно учить Тору должным образом, если человек не достиг истинного смирения и осознания собственной ничтожности, как это разъясняется в Ликутей Моаран (1, 14). **17** Каждый человек, и особенно знаток Торы, должен учиться в такой чистоте и святости, чтобы его учение озарило корн душ. Благодаря этому он обретет способность побуждать к раскаянию и обращать к Богу нечестивцев, даже очень далеких от него, а так же побуждать неевреев обращаться в иудаизм. Благодаря этому он удостоится, что его сын так же станет мудрецом Торы. Однако если человек учит Тору не в должной чистоте и святости, позволяющих его учению озарить корень душ, его сын не станет знатоком Торы. Из сказанного выше следует, что полноценно учить Тору способен только истинный праведник. Однако тому, кто действительно близок к нему, может также в какой-то степени удостоиться такой совершенной учебы. (Учение 14, 3-4). **18** Что такое уединенная молитва (*исбодедус*)? [Это духовная практика, когда] человек находит место, где никого нет, и предается там размышлению о себе и своих поступках: поступает ли он, как должно, во всех своих делах. И если в своих поступках и качествах он обнаруживает недостаток или изьян, он старается все исправить. Благодаря этому он удостаивается богобоязненности, то есть начинает бояться нарушить волю Творца. В свою очередь, благодаря богобоязненности он удостаивается явной Торы, то есть способности соблюсти все заповеди, ясно и недвусмысленно упомянутые в Письменной и Устной Торе. Благодаря этому он достигает истинного смирения, то есть начинает чувствовать и осознавать всю свою ничтожность. Благодаря старанию приобрести все духовные блага, перечисленные выше, то есть уединенной молитвы, богобоязненности, явной Торы и истинного смирения, человек у достаивается молиться самопожертвенно, то есть удостаивается полностью «аннулировать» свое эго и свою телесность во время молитвы. Иными словами, он осознает, что во время молитвы запрещено думать о торговле, деньгах или телесных нуждах, но лишь тщательно вдумываться в слова молитвы и помнить, что мы молимся не кому-нибудь, но Святому, благословен Он. Благодаря этому человек удостаивается постичь сокровенные тайны Торы, то есть истины, не прописанные в ней ясно и недвусмысленно. Ибо благодаря вышеперечисленным духовным благам удостаиваются света мудрости, сокрытого в Торе – света, который в будущем откроется всем евреям. Честно стараясь приобрести все вышеперечисленные духовные блага, человек удостаивается узреть этот свет мудрости здесь и сейчас. Благодаря этому, изучая Тору, он сможет постичь и понять все истины, не прописанные ясно и недвусмысленно. Все это разъяснено в Ликутей Алохойс. Счастлив человек, удостоившийся всех духовных благ, перечисленных выше! (Учение 15, 2-4). **19** Тайн Торы может удостоиться только тот, чье лицо почернеет, как у ворона, и кто будет жесток, как ворон к своим птенцам. То есть, для того, чтобы действительно стать богобоязненным и соблюдать Тору, нужно полностью пренебречь своей телесностью, как будто тебя вовсе не существует, и думать только о том, чтобы укрепиться в вере и соблюдении Торы. Иными словами, того, что хочет действительно стать богобоязненным и соблюдать Тору, Святой, благословен Он, испытывает суровыми испытаниями, связанными со здоровьем, заработком, и т.п., чтобы проверить его на богобоязненность, будет ли он твердо переносить эти испытание, пока его лицо не почернеет от страданий и лишений. Такой человек претерпевает трудности от своих домочадцев, не может найти заработок, страдает телесными недугами, и т.д. И если, несмотря на это, он все-таки сможет сохранить богобоязненность и должным образом соблюдать Тору, то удостоится постичь сокровенные тайны Торы, то есть понимать толкования Торы, не прописанные в ней ясно и недвусмысленно. (Учение 15, 5). **20** Тайны Торы называют святынями. А посторонним, как известно, запрещено есть святыни. Иными словами, человек, не избавившийся от плотских страстей и пороков, и не выдержавший испытание в вере, когда на него обрушилсь беды и страдания, связанные с заработком или телесным здоровьем, именуется «посторонним», и не может понять истинного учения и сокровенных тайн, изложенных в виде намеков. Только святые люди могут «вкушать от святынь», то есть постичь сокровенные тайны Торы. Иными словами, только тот, кто действительно стремится очиститься от плотских страстей и пороков, может понять тайные намеки Торы. (Учение 16, 5). **21** Тора должна распространиться в мире. То есть мудрость Торы должны усвоить простые люди, которые занимается мирскими делами: торговлей, ремеслом и т.д. Эти люди должны помнить и ощущать, что, несмотря на все свои труды и заботы, они тоже должны помнить Творца, и осознать и верить, что их заработок зависит только от Провидения, а не естественных причин, ибо никакие естественные усилия не дадут результата, если не будет на то воля Всевышнего. Благодаря этой мудрости Торы они станут честно и без обмана торговать и заниматься своим ремеслом, выделять время для регулярного изучения Торы, отдавать должную часть своих доходов на благотворительность. Благодаря этому Божественное Провидение становится более явным – то есть укрепляется вера в Провидение, и люди начинают верить и явственней ощущать, что и в мире в целом, и с каждым конкретным человеком все происходит в силу Провидения, а не естественных причин. Чем ближе человек к Торе, то есть чем больше он учит и соблюдает Тору, тем в большей степени он удостаивается Провидения, то есть тем лучше видит и понимает, что все, что происходит в мире, происходит исключительно по воле Творца, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. (Учение 13, 4). **22** Иногда человек удостаивается исполнить Тору именно благодаря тому, что временно прекращает ее изучение, как сказано в Талмуде: «Порой временное прекращение изучения Торы становится ее иполнением» (Менохойс, 99б). Ибо тот, кто стремится все время заниматься Торой и служением Святому, благословен Он, не может делать это непрестанно, без перерывов, но вынужден порой немного «прерваться» от изучения Торы и служения: выходить на улицу и на рынок, заниматься повседневными делами (торговлей, ремеслом и т.п., в соответствии с родом своих занятий) ради заработка и других жизненно необходимых вещей. Ибо Святой, благословен Он, специально устраивает так, чтобы человек должен был вынежден время от времени делать перерывы в служении и заниматься повседневными делами, ибо если он будет занят Торой и служением Творцу беспрерывно, его могут охватить фантазии, порождаемые силами скверны, то есть дурные мысли и сомнения. Поскольку, если человек непрерывно занимается только Торой и служением, его разум может ослабнуть, мудрость его оставит, и в результате его сознание заполнят сомнения. Также занимаясь мирскими делами, нужно тщательно хранить себя от зла как в своих мыслях, речах и поступках. Однако когда придет Мошиах, людям не нужно будет временно прекращать изучение Торы и постижение Всевышнего, ибо в то время не станет ни скверны, ни сомнений и путаницы. (Учение 16). **23** Тот, кто хочет узреть свет Торы, то есть понять истинные толкования Торы, чтобы благодаря этому приблизиться к Святому, благословен Он, должен прежде научиться словам, обжигающим, как раскаленные угли. То есть нужно непрестанно молиться и взывать к Всевышнему, чтобы Он дал человеку истинный пыл и энтузиазм. Истинная молитва пробуждает милосердие Творца, и он посылает человеку страстное влечение к Торе и молитве, а так же дарует ему мудрость и разумение, позволяющие безошибочно понимать истинные толкования Торы. (Учение 20, 2). **24** Тот, кто молится перед тем, как учить Тору, должен взывать к Всевышнему и просить, чтобы Он помог ему просто так, даром. То есть человек ни в коем случае не должен думать, что Святой, благословен Он, «обязан» послать ему мудрость и разумение, необходимые для понимания толкований Торы, в силу его праведности или добрых дел. Нужно просто смиренно просить, словно нищий и убогий. Кроме того, во время молитвы нужно мысленно «связаться» с теми, кому предстоит услышать твое изучение Торы. Благодаря этому молитва становится коллективной, и, несомненно, будет принята Святым, благословен Он. Кроме того, в этом случае у каждого из этих людей будет «доля» в той истине Торе, которую этот мудрец откроет в процессе своей учебы. (Учение 20, 3-5). **25** Благодаря раскрытию Торы человек удостаивается попасть в Землю Исроэля. То есть должным образом раскрывая Тору и достигнув духовных благ, перечисленных выше, удостаиваются попасть в Землю Исроэля. Разумеется, при этом нужно знать и верить, что раскрыть скрытые толкования Торы и достичь всех этих духовных исправлений во всей полноте может только истинный праведник. Благодаря тому, что наш Наставник, благословенной памяти, удостоился раскрыть толкования Торы и в полной мере достиг всех соответствующих духовных исправлений, он смог попасть в Землю Исроэля и в полной мере постичь ее святость. В свою очередь, истинные последователи праведника, способного раскрыть Тору и достичь вышеперечисленных духовных благ, удостаиваются подлинной тоски и стремления к Земле Исроэля, пока, наконец, не удостаиваются попасть туда благодаря заслугам истинного праведника, последователями которого они стали. Если человек является искренним последователям истинного праведника, и хочет поехать в Землю Исроэля, но не может осуществить свою мечту только из-за трудностей и преград, он должен твердо знать, что близость к истинному праведнику – суть святости Земли Исроэля. Поэтому нельзя тосковать и тревожиться из-за невозможности поехать в Землю Исроэля. Нужно лишь непрестанно и искренне молиться, пока, наконец, Святой, благословен Он, не поможет и не устранит все преграды, мешающие поездке в Землю Исроэля. Как уже было сказано, приблизиться к истинному праведнику означает изучать его книги и следовать его советам и наставлениям, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. (Учение 20, 6). **26** Когда человек учит Тору и не извлекает из своей учебы ничего нового, то есть не видит в изучаемой Торе никаких намеков или мудрости, которые помогли бы ему обновиться, укрепиться и пробудиться чтобы приблизиться к Богу, но видит только то, что написано в книге, не понимая более глубокий смысл написанного, это знак, что его мозг чем-то «заблокирован», и подобен еще не родившемуся ребенку. Чтобы помочь своему мозгу «родиться», то есть чтобы разум приобрел способность видеть и постигать намеки, помогающие духовному пробуждению и служению Творцу, нужно кричать, искренне и от всего сердца, во время изучения Торы и молитвы. Это разъясняется в Ликутей Алохойс. (Учение 21, 7-8). **27** Даже если человек учит Тору и не извлекает из своей учебы ничего нового, то есть, не ощущает обновления и укрепления в вере (в чем, собственно, и заключается смысл учебы), а так же, если он не в состоянии объяснить то, что он учит, тем, кто его слушает, так, чтобы помочь их стать более богобоязненными и лучше соблюдать Тору – Святой, благословен Он, получает удовольствие даже от такой учебы. (При условии, что человек учится богобоязненно исключительно ради Небес, а не ради денег или славы). Тем не менее, тот, кто не способен объяснить то, что учит, не должен учить Торе других. Ибо сказано: «Если человек учит Торе прилюдно, и его учение не кажется тем, кто его слушает, сладким, как мед и молоко – лучше, чтобы он не обучал Торе прилюдно» (Шир а-Ширим Рабо, 2:4). Однако тот, кого Святой, благословен Он, удостоил способности понимать и толковать то, что он учит, то есть учить других так, чтобы у них возникало искреннее желание стать богобоязненными и соблюдать Тору, обязан обучать Торе других, чтобы те, кто его услышат, благодаря его учению с новыми силами возвращались к Богу и соблюдению Торы. В этом – главный смысл добрых дел и изучения Торы. (Учение 21, 8-9). **28** Благодаря Торе и молитве удостаиваются радости. Иными словами, тот, кто занимается Торой не ради денег или славы, но исключительно для того, чтобы найти советы, как укрепиться в вере и в служении Богу. Ибо разъясняется в Ликутей Моаран (1:61), что во всем, что человек учит, он должен искать и находить советы, как должно себя вести и что делать со своими поступками и качествами. То же самое касается молитвы – нужно молиться искренне, а не ради денег и т.д. Благодаря такой учебе и молитве человек, несомненно, удостоится радости. Благодаря радости от Торы и от молитвы человек удостаивается святой дерзости. То есть он крепко держится еврейской веры, и не отступает ни перед какими насмешками, противниками и преградами. Благодаря этой святой дерзости он удостаивается сблизиться с истинными праведниками, а, сблизившись с истинными праведниками, удостаивается полной веры. Благодаря полной вере человек удостаивается принять поучения истинных мудрецов. Благодаря этому – спасается от изгнаний (то есть ему не приходится скитаться) и конфликтов. На земле воцаряется мир, а евреи примиряются со своим Небесным Отцом. Благодаря этому печать святости исправляется и скрепляется двумя печатями. То есть благодаря духовным благам, перечисленным выше, человек укрепляется в святости, подобно письму, запечатанному не одной, а двумя печатями, так что в результате никакие сомнения и преграды не смогут совратить его с пути истинного. (Учение 22, 9). **29** Следует очень отдаляться от недостойных знатоков Торы и ни в коем случае нельзя учиться у них. Их в Зоаре называют еврейскими демонами (Пинхас, 253). Ибо эти люди получают свое учение от демонов. Поэтому их учение называется “падшим” и является ложным. Эти недостойные «мудрецы» имеют обыкновение предлагать завлекательные толкования, находящие восторженный отклик у простых людей, слушающих их, ибо все, что исходит из их уст, внешне выглядит как мудрые поучения и замечательные идеи. Однако на самом деле все, кто их слушает, не получают от этого никакой пользы. Ибо их поучения и проповеди никого не могут научить ничему хорошему, ибо они не способны пробудить в сердцах желание следовать истинным путем. Более того, из-за их поучений и проповедей их слушатели впадают в множество ересей и в безбожие, и начинают бесчестить истинно богобоязненных людей. Разнообразное противодействие истинным праведникам всегда возникает из-за подобных «знатоков Торы». (Учение 28, 1). **30** Хороший способ уберечься от недостойных «знатоков Торы» - исполнять заповедь гостеприимства по отношению к истинным знатокам Торы. Исполняя заповедь гостеприимства по отношению к истинным знатокам Торы, человек удостаивается истинной веры и милости - то есть Святой, благословен Он, поступает с ним милостиво. Кроме того, исполняющий эту заповедь удостаивается истинного самоумаления и смирения перед Творцом. Исполняя заповедь гостеприимства по отношению к истинным знатокам Торы, человек удостаивается так же победить всех своих противников, то есть не отступать ни перед каким недоброжелателем, а так же сокрушить и подавить безбожие и вольнодумство. Кроме того, он удостаивается обнаружить и очистить все доброе, что есть в учении недостойных знатоков Торы. (Учение 28, 2-3). **31** Невозможно удостоиться истинной Торы иначе как благодаря святой дерзости, то есть твердости и решительности в служении Святому, благословен Он, а также непреклонности перед лицом любых насмешников. Именно это и только это называют «святой дерзостью» - а вовсе не простые препирания и ссоры с насмешниками и противниками. Чем больше в человеке святой дерзости, тем в большей степени он удостоится Торы, то есть предложить новые истинные толкования Торы. При этом он сможет не только понять, но и объяснить другим то, что он учит, причем этим новые истинные толкования пробудят в них богобоязненность и желание соблюдать Тору. Именно такие новые истинные объяснения называют открытиями в Торе (*хидушим*) – ибо благодаря им люди становятся богобоязненней и ревностней соблюдают Тору, что и является самым важным. И наоборот, некоторым людям присуща дурная дерзость, которая не только не помогает преодолевать препятствия, но напротив, служит оружием против лучших людей поколения, то есть действительно богобоязненных евреев. Такие люди никогда не удостаиваются истинных толкований Торы – наоборот, их учение является порождением скверны, то есть является ложным и лживым. В соответствии с тем, чего он достиг в Торе (а это, как было сказано выше, зависит от его святой дерзости), человек удостаивается молитвы. Иными словами, тот, в ком есть святая дерзость, безусловно, будет правильно понимать и толковать Тору. И в этом случае его молитва, вне всяких сомнений, тоже будет такой как нужно. Однако если источником дерзости являются силы скверны, его понимание Торы будет ложным, а молитва, соответственно, не будет истинной. Всевышний, по великой милости Своей помоги нам хранить святую дерзость и огради нас от дерзости, порождаемой скверной, чтобы мы удостоились истинной Торы и молитвы, в которых не будет ни капли лжи! (Учение 30, 8). **32** Совершенный человек это и праведник, и ученый, то есть тот, кто отличается истинной богобоязненностью и ученостью в Торе. Ибо о том, кто не способен учится, наши мудрецы сказали: «Пустоголовый не боится греха, а невежда не может быть благочестивым» (Трактат Овойс, 2:5). То есть невежда, совершенно неспособный учиться, не сможет стать истинно богобоязненным человеком, поскольку не будет знать, как себя вести и что ему делать со своей набожностью. Ибо без знания Торы «набожность» может привести к многочисленным ошибкам и падениям. Впрочем, если человек способен учиться, но не отличается богобоязненностью, его ученость ничего не стоит. Ибо можно быть большим ученым и в то же время законченным злодеем, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:31). Ведь для того, кто способен учиться, но не отличается богобоязненностю, изучение Торы превращается в смертельный яд. Ибо тот, что учит Тору без богобоязненности, из-за успехов в учебе впадает в гордыню и безбожие, и совершает множество других грехов, что и является смертельным ядом. Поэтому каждый должен стремиться стать и знатоком Торы, и благочестивым, и жить не по лжи, а по истине, как нас тому учат настоящие праведники, объясняющие как нам поступать и что делать со своими качествами и поступками. Ибо, когда человек старается быть прилежным и в изучении Торы, и в благочестии, и в добрых делах, и все его намерения во имя Небес, и в них нет ни капли лжи, он уподобляется ангелу Бога Воинств, то есть совершенному человеку. Такой человек преобразовует и использует во благо все буквы Торы, то есть, что бы он ни изучал, это учит его исключительно правильным взглядам и добродетелям, и в результате он привносит в мир много добра. Однако тот, кто считает, что самое главное – стать большим ученым, а богобоязненность – дело десятое (то есть признает, что богобоязненность, конечно, тоже важна, но главное это ученость), является вольнодумцем и безбожником, подобно Элише бен Абуе (Ахейру) – мудрецу, ставшему еретиком, соблазнившимся ложными учениями и неверными рассуждениями. Ибо он считал, что самое главное – ученость. (Учение 31). **33** Даже совершенный праведник, то есть человек, отличающийся и благочестием, и ученостью, может упасть со своей прежней ступени, то есть утратить должное чувство и и воодушевление в служении Всевышнему. В этом случае, если он будет держаться только за свою ученость, то есть будет лишь беспрестанно учить Тору, это может оказаться не лучшим решением, поскольку ученый, лишенный богобоязненности, может стать законченным злодеем. Поэтому, в первую очередь, нужно укрепляться именно в богобоязненности, то есть непрестанно молиться и просить Всевышнего, чтобы Он помог вернуться на прежний уровень, то есть вновь обрести прежний пыл, энтузиазм и жажду служить Святому, благословен Он, а так же подбадривать себя, размышляя о тех достоинствах, которые у него остались. Именно это поможет ему вернуться на прежний уровень. Наш Наставник, благословенной памяти, объяснял (Ликутей Моаран, 1:282), что если человек поддерживает и радует себя, размышляя о своих достоинствах, это способно пробудить и приблизить его к служению Всевышнему. (Учение 31). **34** Благодаря Торе и праведникам удостаиваются мира. То есть если человек учит Тору во имя небес, не ради денег, почестей и т.п., но только чтобы знать, как поступать и как воспитывать в себе нужные качества (ибо, не зная Торы, знать этого никак нельзя, как сказано: «Невежда не может быть благочестивым» - тот, кто не знает Торы, не знает, как быть богобоязненным), а так же сблизился с истинными праведниками, он удостаивается понять, как ему жить. Все это разъяснено в Ликутей Алохойс. Кроме того, как уже было сказано, он удостаивается мира (а также среди евреев воцаряется мир). Иными словами, тот, кто должным образом занимается Торой и искренне, без всякого лицемерия следует за истинным праведником, всегда будет наслаждаться внутренним миром, не зная колебаний и сомнений. Ибо, что бы ни послал ему Святой, благословен Он, благоденствие или страдания, он остается непоколебим. Ибо, благодаря вере в Провидение, обретенной посредством изучения Торы, а так же благодаря близости к истинному праведнику, в час благоденствия его не обуревает гордыня, а в час страданий он не впадает в уныние. Он знает, что от бед и невзгод есть только одно средство – молиться и взывать к Святому, благословен Он. Поэтому он никогда не знает сомнений и колебаний, и живет в мире и покое. (Учение 33, 1). **35** Кроме мудрости Торы, все науки, какие есть в этом мире, называют внешними премудростями. По сравнению с внутренней мудростью Торы, все науки и премудрости являются «внешними», и являются «глупостью» и «тьмой». Ибо подлинная жизненная сила, мудрость и свет есть только в Торе. Мудрости Торы удостаиваются благодаря истинным постам и пожертвованиям на нужды евреев Земли Исроэля. Благодаря этому смягчаются и отменяются суровые приговоры, то есть отменяются беды и лишения, и удостаиваются спасения и милости. (Учение 37, 2-4). **36** Мир существует и бедствия отменяются только благодаря дыханию уст детей, изучающих Тору, то есть благодаря святым ученикам, которые учатся в хейдерах у достойных учителей. Поэтому каждый должен очень стараться найти своим сыновьям достойного и богобоязненного учителя. И нужно непрестанно молиться Богу, чтобы Он помог найти достойного богобоязненного учителя, чтобы он не испортил святое «дыхание уст» маленьких детей. Ибо учитель, далекий от богобоязненности, портит детей, которых учит. Боже милосердный, избавь нас от недостойных учителей, и помоги найти достойных и богобоязненных учителей! (Учение 37, 4). **37** Если человек учит Тору в недобрые времена, то есть когда он, обеднев и обнищав, все равно продолжает учить Тору и претворять в жизнь то, что он учит - ибо главное это, разумеется, исполнение, как сказано: «Главное не рассуждения, а поступки» (Овойс, 1:17) – Святой, благословен Он, протягивает ему «нить милосердия», то есть осыпает его всевозможными благами, отменяет вынесенные ему приговоры и заставляет умолкнуть его обвинителей. Благодаря этому он удостаивается исправить и очистить свою речь, то есть оградить свои уста от любой скверны: злоязычия, сплетен, насмешек и т.п. Кроме того, он удостаивается способности рассказать Святому, благословен Он, все, что на сердце у него, то есть даже в трудные времена возблагодарить Его за все блага и милости, и попросить у Него полного и окончательного избавления от бедности и других лишений. Кроме того, он удостаивается говорить перед Всевышним искренние речи, идущие из глубины сердца. (Учение 38, 4-5). **38** Когда человек оттачивает свой разум Торой, то есть головой погружается в изучение Торы, изо всех сил старается понять мудрость и смысл изучаемой Торы, чтобы стать более богобоязненным и лучше соблюдать Тору (что является главным), благодаря этому его мозг и становится крепче. То есть он становится гораздо мудрее и разумнее, и становится способен гораздо лучше постигать Святого, благословен Он. Став мудрее, и лучше постигнув величие Творца, он начинает испытывать мучительный стыд из-за своих грехов и проступков, и страшно сожалеет, что согрешил перед Ним. В этом - суть раскаяния: сожалеть о прежних грехах, и твердо решить никогда не повторять их впредь. Благодаря этому человек удостаивается «света тфилина», то есть истинной богобоязненности и мудрости, как это разъясняется в Ликутей Моаран. (Учение 38, 5-7). **39** Маловерие приводит к пренебрежению изучением Торы. То есть если человек не верит, что Святой, благословен Он, обеспечивает каждого благодаря своему Провидению, и нам только кажется, что заработок зависит от наших трудов и усилий, он постоянно трудится и напрягается ради заработка и денег, и у него никогда нет времени для Торы. Наказанием за грех пренебрежения Торой являются изгнание, скитания и бесконечные странствия. Иными словами, он вынужден беспрерывно ездить из одного места в другое в поисках заработка. И наоборот, тот, кто действительно верит в Провидение, и уповает на Всевышнего, что Он, несомненно, обеспечит его всем необходимым, и старается ежедневно выделять время для изучения Торы, благодаря этому удостаивается легкого заработка – Святой, благословен Он, посылает ему заработок, требующий минимальных усилий. Более того, сколько бы ни дал ему Святой, благословен Он, неизменно его радует и кажется ему изобилием. Ибо тем, что имеет, он всегда доволен больше, чем любым возможным богатством. **40** Так же нужно знать и помнить, что при изучении Торы нужно проявлять умеренность. То есть, когда человек страстно хочет учиться, однако многочисленные препятствия не позволяют уделить Торе столько, сколько хочется, нужно довольствоваться малым, тем, что сумел выучить. Так же порой человек впадает в замешательство, когда видит, что есть очень много Торы, которую нужно выучить и тогда пытается за короткое время выучить всю Тору, однако увидев, что не в силах выучить все, опускает руки и вовсе бросает учебу. Поэтому, иногда бывает, что и в изучении Торы тоже нужно довольствоваться малым. Соответственно, тот, кто не может учиться, сколько хочет, из-за трудностей и препятствий, связанных с поиском заработка, телесными недугами или другими причинами, не позволяющими ему учиться, как подобает, должен довольствоваться малым. При этом, то немногое, что он все-таки выучил, должно быть очень важным в его глазах. Он должен крепко держаться за это и ни в коем случае не отказываться от этой малости. И если он станет ценить то немногое, что он выучил, он сможет укрепиться в изучении Торы и учиться столько, насколько хватит сил. И наоборот, если человек не будет ценить то немногое, что он все-таки выучил, несмотря на все трудности, он может вовсе забросить учение. Между тем, полностью пренебречь изучением Торы – страшный грех, как сказано: «Не тебе предстоит завершить работу, но и не волен ты освободиться от нее» (Овойс, 2:16). Иными словами, человек не обязан выучить всю Тору, если есть трудности, мешающие учиться. Однако вовсе забросить учебу категорически запрещено. Каждый человек должен учить Тору ежедневно и еженощно, помногу или понемногу. Даже простой человек, не понимающий книг, написанных на святом языке, должен ежедневно изучать нравоучительные книги, Шулхон Орух и другие книги в переводе на идиш. Ибо Святой, благословен Он, устроил так, что почти все святые книги переведены, так что даже простые люди могут учить Тору и постигать истину, как это разъяснено в нескольких местах в Ликутей Алохойс. (Учение 44, 3). **41** Благодаря новым истинным толкованиям Торы создаются новые небо и земля. То есть благодаря истинным толкованиям и комментариям, никогда не звучавшим прежде, и объясняющим слова Торы, благодаря которым возникает стремление к богобоязненности и соблюдению заповедей, небо и земля обновляются и преисполняются новыми силами, как будто сотворенные заново. Иными словами, благодаря новым толкованиям в мир приходят всевозможные блага и благословения. Существуют, однако, и ложные толкования Торы. То есть есть люди, способные учится и предлагающие новые толкования и объяснения слов Торы, являющиеся абсолютной ложью. Ибо эти люди не трудились, чтобы преодолеть трудности и преграды, и не прилагали усилий, чтобы избавиться от плотских желаний и пороков. Поэтому их толкования, прочтения и объяснения – чистая ложь, которая лишь отдаляет от Святого, благословен Он, как это разъяснено в Ликутей Моаран (1:28). Из-за ложных толкований Торы так же начинается голод, а люди не находят заработка. Поэтому нужно непрестанно молиться Святому, благословен Он, чтобы избежать неверных толкований. Для этого, прежде всего, нужно очень стараться не позволять себе и не слушать чужого злоязычия, и все время пребывать в радости и ни в коем случае не впадать в уныние. Благодаря этому Святой, благословен Он, поможет удостоиться истинной мудрости, позволяющей распознать лживых людей и их лживые толкования, и уберечься от них. (Учение 44, 5-6). **42** Благодаря занятиям Торой, то есть должному изучению Торы и претворению изученного в жизнь, удостаиваются долголетия. Ибо, занимаясь Торой во имя Небес, человек тем самым взывает к Всевышнему, которого так же называют жизнью всего сущего, и получает от Него долголетие. Изучая Тору, нужно произносить слова вслух, поскольку таким образом человек призывает Святого, благословен Он, и получает от Него долголетие и множество других благ. (Учение 56, 3). **43** Тот, кто изучает Тору искренее и без притворства, сможет наставлять и упрекать даже тех, кто далек от него, даже если он не знает, какими словами их следует упрекать. Ибо существуют различные виды упреков. Есть упрек, цель которого пробудить от духовной спячки, есть упрек, призванный укрепить и поддержать или же научить добродетелям. И даже если те, кто заслуживает упрека, не настолько близки к нему, чтобы их упрекать, благодаря должному изучению Торы даже «дальние» прислушаются к его голосу, провозглашающему святую Тору. Ибо Тора непрестанно взывает к тем, кто далек от Святого, благословен Он, и говорит: «Покуда вы, глупцы, будете любить глупость?!». Люди не слышат голос Торы из-за сокрытия Всевышнего, случившегося из-за наших бесчисленных грехов. То есть из-за того, что эти люди погрязли в грехах, и отдалились от Святого, благословен Он, они не слышат голоса Торы. По многочисленным грехам нашим Святой, благословен Он, скрывается от нас, как сказано: «И Я сокрою лицо Мое в тот день за все беззакония его» (Дворим, 31:18). Иными словами, когда мы погрязли в грехах, Всевышний отдаляется и скрывается от нас. Однако благодаря должному изучению Торы открывается много тайн. То есть если человек должным образом учит Тору, это приводит к тому, что даже те, кто сильно отдалился от Святого, благословен Он, пробуждаются, слышат голос Торы и ее упреки, и возвращаются к Богу. (Учение 56, 3). **44** Даже те, кто сильно отдалился от Святого, благословен Он, и Торы, могут раскаяться и приблизиться к Нему посредством изучения святой Торы. Ибо отдалиться от Бога можно по-разному. Есть люди, которые были лишь немного близки к Святому, благословен Он, и отдалились от Него настолько, что вовсе забыли о Нем. А есть те, кто еще помнит Его, то есть не совсем отдалились от Него, и хотят следовать путем истины и Торы, но не в силах приблизиться к Творцу и избавиться от плотских желаний и пороков, из-за которых они отдалились от Святого, благословен Он, и его Торы. Должное изучение Торы, однако, приводит к тому, что все люди услышат голос Торы и ее упреки, раскаются и вернутся к Богу. (Учение 46, 3). **45** Когда человек учит Тору, он должен учиться так, чтобы эта учеба открывала ему истину и указывала, как правильно себя вести. Иными словами, учеба должна быть источником хороших советов и наставлений, помогающих понять, как поступать правильно во всех своих начинаниях, ибо это – самое главное. Кроме того, то, что человек выучил, должно помогать понять, что посоветовать тем, кто пришел к нему посоветоваться, как нужно поступать в том или ином случае согласно Торе. Этого удостаиваются благодаря вере в мудрецов, то есть благодаря тому, что человек сближается с истинными праведниками, верит им, как подобает, и следует их советам и наставлениям. Благодаря этому он удостаивается отыскать истину во всем, что он учит, то есть понять, как нужно поступать в каждом конкретном случае, и даже научить этому других. (Учение 61, 1). **46** В мире есть множество святых книг, а в будущем появятся и другие книги. Все эти книги являются жизненно необходимыми, поэтому запрещено насмехаться и бесчестить любую из этих книг. Ибо идеи этих книг служат основой нашей святой Торы, как Письменной, так и Устной. От книг, посвященных наукам, философии и внешним премудростям, то есть вольнодумству, нужно держаться подальше, поскольку они страшно вредят вере и богобоязненности, которые являются корнем и основой еврейства. Тот, кто бесчестит и насмехается над любой из книг, написанных на основе святой Торы, полученной на Синае, будет осужден Святым, благословен Он, и наказан умопомрачением. То есть в том, что он учит, он никогда не сможет найти добрых советов и наставлений, и никогда не будет знать, как следует поступать. Чтобы исправить вред, причиненный насмешками над правильными книгами, нужно искренне раскаяться, то есть искренне сожалеть об ущербе, причиненном насмешками над истинными книгами, написанными на основе святой Торы, и начать твердо верить всем книгам, написанным на основе Письменной и Устной Торы. Благодаря этому он удостоится очищения разума, и сможет найти полезные советы, какой бы раздел Торы он не изучал. (Учение 61, 5-6). **47** Порой люди удостаиваются найти и открыть новые толкования и объяснения в Торе, побуждающие людей к богобоязненности и к соблюдению Торы. Такие толкования называют “новыми” толкованиями (*хидушим*), поскольку они способствуют обновлению, побуждают людей служить Святому, благословен Он, что является самым главным. Если человек понял новые прочтения и толкования, и учит им других во имя Небес, а не ради славы или денег, то есть только чтобы помочь людям стать богобоязненными и соблюдать Тору, то он должен верить в себя. То есть он должен верить, что его толкования доставляют Святому, благословен Он, величайшее наслаждение. Поэтому он должен постараться записать те истинные толкования, которые Всевышний помог ему найти в Торе, чтобы из этих толкований родились новые книги. Ибо благодаря этому во всем мире отменяются суровые приговоры. То есть благодаря тому, что те, кто станут изучать эти книги, укрепятся в богобоязненности и соблюдении Торы, в мире станет меньше бед и страданий, и больше милости и благ. (Учение 61, 5-6). **48** Благодаря изучению законов, то есть Шулхон Оруха, чтобы знать, что запрещено и что разрешено, а так же благодаря изучению законов и советов, приведенных в книгах истинных праведников, чтобы знать, как укрепиться в вере в Провидение и соблюдении Торы (что является самым главным), прекращаются конфликты, как на Небесах, где находятся их корни, так и на земле. Кроме того, исчезают конфликты, порождаемые дурным началом в сердце (сомнения в вере и безбожные мысли), из-за которых человек отдаляется от Святого, благословен Он, и не может молиться, как должно. Ибо главное препятствие, мешающее молиться, заключается в том, что молитва не кажется достаточно важным делом. Поэтому человек не вслушивается в слова, которые произносит. Это происходит исключительно из-за маловерия. Ибо если бы человек действительно искренне верил, что «полна вся земля славы Его» (Йешаёу, 6:3), и что Святой, благословен Он, слышит каждое слово молитвы, он, несомненно, молился бы с должной страстью и пылом, вдумывался бы в каждое слово, выходящее из его уст. Однако из-за того, что его вера несовершенна, молитва кажется ему недостаточно важным делом, и он не вкладывает в молитву всю свою душу. Соответственно, средство от маловерия – изучение законов, то есть Шулхон Оруха, чтобы знать, что запрещено и что разрешенo. Так же нужно учить законы и советы, приведенные в книгах истинных праведников, чтобы знать, как укрепиться в вере в Провидение и соблюдении Торы. Ибо изучение Шулхон Оруха ради исполнения способно уничтожить зло, присущее человеку, как это разъясняется в Ликутей Моаран (1:8, поучение «Видел я – вот светильник весь из золота»). Что же до изучения законов и советов, приведенных в книгах истинных праведников, чтобы знать, как укрепиться в вере в Провидение и соблюдении Торы, то оно, безусловно, способно уничтожить все сомнения и вопросы, внушаемые дурным началом. У того, кто поступает вышеозначенным образом, то есть изучает Шулхон Орух и книги истинных праведников, сердце никогда не отвратится от Святого, благословен Он, и служения Ему. И он удостоится истинной мудрости, позволяющей понять, как раз и навсегда ответить на все еретические вопросы, внушаемые дурным началом, а так же молиться, как подобает, от всего сердца. (Учение 62, 2). **49** Когда человек должным образом трудится во имя Торы, то есть погружается в учебу с головой и учится от всего сердца, и учит до тех пор, пока не поймет изучаемый предмет до такой степени, что это пробудит в нем стремление к богобоязненности и к ревностному соблюдению Торы, благодаря этому исцеляется его душа. То есть его душа исцеляется от «ран», нанесенных ей прежними грехами и преступлениями. Благодаря этому он возносит свою душу к ее корню и смягчает суровые приговоры, то есть отменяет страдания и бедствия, предуготовленные всему миру и отдельным людям. Тот, кто занимается Торой так, как разъяснено выше, тем самым сажает древа жизни, исцеляющие от многих болезней. Ибо он способен истолковать и объяснить то, что он учит, так, что каждый из его слушателей преисполнится новой жизненной силы и исцелится от духовных и телесных недугов. Кроме того, своими истинными объяснениями и толкованиями, он может творить заново и поддерживать существование всех миров. Ибо благодаря истинному изучению Торы все миры наполняются новой силой, и в них раскрывается слава Святого, благословен Он. Именно это является смыслом служения каждого человека – чтобы благодаря ему возросла и преумножилась слава Святого, благословен Он. (Учение 74). **50** Даже если человек учит Тору и не понимает того, что учит, это все равно очень похвально, если его намерения – во имя Небес. Ибо каждое слово, произнесенное им в процессе учебы, восходит к Святому, благословен Он, и доставляет Ему величайшую радость. Своей учебой он сажает деревья, подобные «речным ивам» (см.: Зоар, Кедойшим, 85). (Учение 74). **51** Невозможно жить, если не заниматься Торой. Ибо, не зная Торы, невозможно понять, как приобрести все необходимые добродетели и избавиться от пороков. Ибо бывает, что в сердце пылает излишне пламенная страсть к Всевышнему, из-за которой человек стремится к благочестию, не соответствующей его уровню, проявляет «ревность не по разуму», и в результате может навредить самому себе, поскольку излишний пыл порождает действия, способные причинить вред. Вместе с тем, должным образом занимаясь Торой, человек сможет понять, как и когда умерить этот пыл, чтобы привести его в соответствие со своим текущим духовным уровнем. Порой же в человеке разгораются плотские желания и другие пороки, которые могут причинить ему не только духовный, но и физический вред. Не зная Торы, и особенно не зная учения истинных праведников, невозможно знать, как одолеть и победить эти плотские желания. Однако благодаря должному изучению Торы, и, особенно, учения истинных праведников, человек удостаивается истинной мудрости, позволяющей понять, как победить плотские желания, порождаемые дурным началом, и как приобрести необходимые добродетели, соответствующие его уровню. Из сказанного выше следует, что изучение Торы и наследия истинных праведников является главным источником жизненной силы. (Учение 78). **52** Истинное раскаяние возможно только благодаря подобающему изучению Торы. То есть когда, благодаря серьезному изучению, человек приобретает способность понимать одно из другого, то есть, изучая Тору, начинает видеть истинные идеи и мысли, не прописанные в тексте явно и недвусмысленно, и когда его намерения при этом исключительно во имя Небес – это является полным раскаянием, благодаря которому человек обновляется, как будто заново сотворенный. Ибо без мудрости Торы человек – просто животное в человеческом облике. Только постигнув Тору, он действительно становится человеком. Поэтому в этот момент он как будто сотворен заново, удостаивается уравновешенности, способности пробудить милосердие Творца, и спасения от всех бед. (Учение 105). **53** Даже если человек учит Тору в одиночестве, рекомендуется объяснять изучаемый материал на понятном ему языке. Если же человек учится прилюдно, тем более необходимо объяснять то, что он учит, на том языке, который понимают все его слушатели. Ибо если простые люди, благодаря тому, что им все должным образом разъяснили, впитывают мудрость Торы, это является величайшим благом для всего мира. Все это разъясняется в Ликутей Алохойс. (Учение 118). **54** При изучении любой святой книги, человек должен находить в ней самого себя. Изучая книгу, он должен осознать собственную ничтожность и отдаленность от Всевышнего. Из этой учебы необходимо черпать мораль, которая поможет приблизиться служению Всевышнему и к соблюдению Торы. И если человек изучает Тору честно и углубляясь в нее, так что в последствии он находит самого себя во всем, что он учит, это является верным признаком того, что такой человек желает исполнять волю Творца, как об этом написано в псалме: «Вот пришел я, и в книге написано обо мне, исполнять Твою волю, Бог мой, желаю я». То есть, когда человек изучает книгу и находит в ней себя, это признак того, что такой человек желает исполнять волю Творца. **55** Когда человек прилюдно обучает Торе, он должен быть этого достоин, то есть отличаться истинной богобоязненностью, чтобы своими речами пробуждать у слушателей богобоязненность и стремление к соблюдению Торы, что и является смыслом прилюдного обучения Торе. Кроме того, преподаватель должен позаботиться о том, чтобы каждый из слушателей услышал только то, что касается лично его. Вместе с тем, если намерения изучающего Тору прилюдно исключительно во имя Небес, то есть единственная его цель – пробудить в сердцах людей богобоязненность и желание соблюдать Тору, Святой, благословен Он, устроит так, что каждый из его слушателей услышит только то, что касается лично его, а то, что его не касается, либо не услышит, либо забудет. Это разъясняется в Ликутей Моаран (1:60:7, поучение «Сказал рабби Шимон»). Если же прилюдно обучающий Торе не достоин того, чтобы достичь вышеуказанного результата, и, тем не менее, продолжает учить людей, это может привести к тому, что его охватит похоть. Ибо обучать Торе даже в одиночестве, а тем более прилюдно, является величайшим служением. (Учение 134). **56** Когда человек учит высказывание какого-либо мудреца Мишны или праведника, нужно мысленно представить себе этого человека. То есть нужно представить, что этот мудрец или праведник, чье толкование он сейчас учит, стоит рядом с ним и внимательно его слушает. Это послужит гарантией от забывчивости. (Учение 192). **57** Благодаря тому, что человек ощущает сладость Торы, то есть учит Тору и чувствует жизненную силу того, что он учит, он никогда не станет вдовцом. (Учение 197). **58** Тот, кто способен предлагать новые толкования Торы, то есть объяснять Тору так, что его толкования побуждают людей к богобоязненности и к соблюдению Торы (как уже было сказано, только такие толкования называют “обновлением” (*хидушим*), поскольку они способствуют обновлению, пробуждая в людях любовь к заповедям Всевышнего и трепет перед Ним, благословен Он), должен плакать перед Всевышним, прежде чем приступить к учебе, и просить Его, чтобы его новые толкования были истинными, без малейшей примеси лжи. Благодаря этому он добьется того, что силы скверны не будут иметь никакого доступа к его толкованиями, то есть Святой, благословен Он, оградит его от ложных идей, и он удостоится толковать Тору во имя Небес. (Учение 262). **59** Есть люди, излагающие идеи, очень широкие внизу. То есть они предлагают толкования Торы с глубоким смыслом и высокими постижениями. Поэтому им кажется, что их учение велико и широко. Однако наверху, в своем духовном корне, это учение узко и коротко. Ибо наверху, на уровне духовного корня, от их учения остается лишь одна маленькая искра. То есть их учение не имеет большой важности для извечной цели. Ибо их учение неспособно пробуждать в сердцах у многих людей богобоязненность и стремление к соблюдению Торы. Однако когда Торе учит истинный праведник, его учение снизу кажется коротким. Ибо, когда они учат, они как будто бы не вкладывают в свое учение глубоких постижений и высоких идей, а говорят просто, чтобы их мог понять каждый. Поэтому их учение кажется многим слишком простым и не имеющим большого значения. Однако наверху, в своем духовном корне, это учение очень широко, то есть оно доставляет Святому, благословен Он, величайшее наслаждение. Ибо их учение приносит огромную пользу, поскольку благодаря ему множество людей становятся богобоязненней и начинают ревностней соблюдать Тору, что является главным достижением и целью изучения Торы. (Учение 279). **60** Даже простой и необразованный человек, если он станет серьезно изучать одну из святых книг, то есть, напрягая все свои умственные силы и вкладывая всю душу вглядываться в буквы изучаемой книги, сможет почерпнуть из нее множество новых толкований и чудесных вещей. (Невозможно объяснить, что такое «новые толкования и чудесные вещи», поскольку на этот счет существует множество объяснений). Однако категорически запрещено делать это в качестве испытания, то есть запрещено учить книгу с изначальным намерением найти в ней новые толкования и чудеса. Учить Тору следует в простоте и наивности, исключительно во имя Небес. И тогда, если человек станет должным образом вглядываться в буквы изучаемой книги, Святой, благословен Он, непременно поможет ему увидеть новые толкования и чудеса. Главное, впрочем – правильное намерение. То есть нужно учиться ради того, чтобы приблизиться к Святому, благословен Он, а не ради того, чтобы кичиться своими знаниями и достижениями. Все это разъяснено в Ликутей Алохойс. (Учение 291). **61** Каждый человек должен ежедневно выделять время для изучения Торы, даже если у него много других дел и забот. Ибо даже если у человека есть много дел и забот, связанных с заработком или другими вещами, невозможно представить, чтобы он не мог уделить время Торе, днем или ночью. Просто нужно действительно хотеть выделить время для учебы, и тогда Святой, благословен Он, обязательно поможет, чтобы это желание осуществилось. Ибо сказано в Талмуде: «Пришел очиститься - помогают ему» (Йоймо, 38б). То есть, если человек действительно хочет исполнить волю Святого, благословен Он, Всевышний, безусловно, поможет ему исполнить Свое желание. (Учение 284). **62** Каждый еврей обязан ежедневно учить практические законы, то есть Шулхон Орух. Если он не в состоянии учить Шулхон Орух на языке оригинала (то есть на святом языке), нужно учиться на том языке, который он знает. На святом или любом другом языке, учить Шулхон Орух одинаково важно. Даже если у человека нет свободного времени, поскольку у него много дел и забот, связанных с заработком и дальними поездками, и потому он не может учиться, как подобает, все равно должен регулярно учить раздел из Шулхон Оруха, даже если это не соответствует порядку его ежедневной учебы, чтобы у него не было ни одного дня без изучения Шулхон Оруха. Если же у человека есть достаточно времени, четыре раздела Шулхон Оруха нужно изучать по порядку, и ежедневно учить столько, сколько можно успеть, пока не пройдешь весь Шулхон Орух от начала до конца. Закончив, нужно снова начать изучать его по порядку, пока не закончишь его еще раз. Так следует поступать на протяжении всей своей жизни. Это является величайшим исправлением вреда, причиненного нашими грехами и проступками. Ибо благодаря изучению практических законов, то есть Шулхон Оруха, добро отделяется от зла, а это является сутью всех исправлений. (Беседа 29). **63** Благодаря истинному изучению во имя Небес практических законов, то есть Шулхон Оруха, человек удостаивается стать домохозяином и правителем земли. Благодаря этому он удостаивается возвести райские врата, то есть постичь высшую и нижнюю мудрость. То есть понимать, как следует поступать и преуспеть во всех духовных делах, касающихся служения Всевышнему (это называют «высшая мудрость»), а так же во всех материальных делах, касающихся плотских потребностей («нижняя мудрость»). (Учение 286). **64** Маленькие дети начинают учить Пятикнижие с книги «Ваикро». Ибо в книге «Ваикро» рассказывается о завершении строительства мишкана (переносного Святилища), в котором Святой, благословен Он, говорил с Мойше. А дети получают это святое «дыхание» из этого Святилища, через праведников поколения. То есть, если детей воспитывают правильно, в соответствии с учением праведников поколения, их «дыхание уст», несомненно, будет очень свято, и получено из Святилища. Поэтому изучение Пятикнижия начинают с книги «Ваикро». (Учение 292). **65** Об изучении практических законов, то есть законов, приведенных в Шулхон Орухе. Человек должен учиться ради того, чтобы знать, что разрешено и что запрещено, как сказали наши мудрецы: «Главное не рассуждения, а поступки» (Овойс, 1:17). Кроме того, если он изучает учение истинных праведников, которые учат, как следует жить, такая учеба тоже называется «изучение практических законов», ибо истинные праведники учат людей, как жить согласно Торе и не ошибиться. Особенно ценно, если в процессе описанного выше истинного изучения человек удостоится открыть новое толкование, то есть новое прочтение и истолкование, способное обновить человека, пробудив в нем стремление к богобоязненности и к ревностному соблюдению Торы. Это является «наслаждением Будущего Мира»: если человек учится так, как описано выше, то в процессе учебы он испытывает наслаждение, подобное наслаждениям Мира Грядущего. Благодаря этому удостаиваются легких родов: во-первых, рождения детей в буквальном смысле этого слова, а во-вторых, заповедей и добрых дел, которые считаются самыми важными «порождениями». Ибо мудрецы, благословенной памяти, разъясняли, что главные порождения праведника это заповеди и добрые дела (Мидраш Теилим, 90:58). Благодаря этому человек спасается от многих бед. (Поучение 2, 2-3). **66** У того, кто отвлекает истинных мудрецов от учебы, заболят ноги. (Поучение 2, 3). **67** Когда человек публично учит Торе, и его слушают недостойные ученики, из-за этого прекращаются дожди. Также из-за этого можно попасть в плен. Совет, как не пострадать из-за недостойных учеников, приводится в Ликутей Моаран (1:60, поучение «Сказал рабби Шимон»). И вот совет: преподаватель должен «учиться и обучать, хранить и соблюдать», то есть в его намерениях не должно быть ни капли лжи. То есть он ни в коем случае не должен учить ради денег или славы, но только чтобы научить своих слушателей богобоязненности и соблюдению Торы. В этом случае Святой, благословен Он, сохранит его и позаботится о том, чтобы недостойные ученики не услышали его поучений, или сразу позабыли то, что услышали, чтобы, таким образом, его учение не причинило никакого вреда, а, напротив, принесло много пользы. (Поучение 60). **68** Благодаря уважению к Торе в мире идут дожди. То есть благодаря тому, что учат Тору во имя Небес, чтобы пробудить богобоязненность, и особенно если учатся, чтобы обрести истинную и полную веру - что, собственно, является смыслом изучения Торы, как разъясняется в Ликутей Алохойс, в комментарии на стих «Все заповеди Твои – истинная вера» (Теилим, 119:86), то есть, цель всей Торы, которая называется “все Твои заповеди”, состоит именно в том, чтобы дать человеку истинную и полную веру. Именно благодаря такому изучению Торы проявляется почет Торы. Благодаря этому идут дожди, и в мире наступает изобилие и благоденствие, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. (Поучение 60). **69** Средство приобрести усидчивость – никогда не говорить ничего плохого ни об одном еврее. Наоборот, нужно очень стараться искать и находить достоинства в каждом еврее. Даже если кажется, что он грешник, все равно, нужно постараться найти в нем какие-то достоинства, что-то, в чем он не является грешником, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:282). Тот, кто благожелательно судит других евреев, удостаивается учить Тору с удовольствием и усидчиво. Вместе с тем нужно быть очень осторожным, чтобы не начать подражать порокам грешников, о которых мы судим доброжелательно. Кроме того, нужно учитывать, приближает ли грешников к Торе то, что мы судим их доброжелательно. Ибо если человек не умеет правильным образом судить благожелательно, своими суждениями он может еще больше отдалить грешника от истины, как это разъясняется в Ликутей Алохойс. (Беседа 91; Хаей Моаран, 34). **70** Тот, кто учит святой Зоар, удостаивается с удовольствием учить любой раздел святой Торы. Святой язык Зогара так же способен пробудить в сердце сильное желание служить Творцу. (Беседа 108). **71** Рабби Шимон бар Йохай освятил высшей святостью арамейский язык, составив на нем святой Зоар. Поэтому другие религиозные тексты, написанные по-арамейски, тоже способны пробудить в сердце желание служить Творцу. (Беседа 109). **72** В Торе есть своя сладость. И самое главное – почувствовать эту сладость. Удостоиться почувствовать сладость Торы можно только с помощью «исправления почета». То есть, когда Святой, благословен, посылает человеку какую-нибудь славу, он не должен пользоваться ею в своих интересах, то есть ради получения каких-либо наслаждений или в качестве повода гордиться собой. Эту славу следует «принести в жертву» Святому, благословен Он, то есть, пользуясь своим новым положением, упрекать и наставлять других, побуждая их служить Всевышнему и соблюдать Тору. Ибо, в силу его положения, люди прислушаются к его словам, и приблизятся к Святому, благословен Он. Это, безусловно, будет истинным «исправлением и очищением почета», поскольку благодаря этому преумножится почет и слава Святого, благословен Он. Жертвуя на благотворительность, прежде всего на нужды евреев Земли Исроэля, удостаиваются «мозга», то есть мудрости Земли Исроэля, в которой заключается главная сладость Торы. Мудрости Земли Исроэля невозможно удостоиться иначе как сблизившись с истинным праведником, приближающих людей к Святому, благословен Он. Ибо основная святость Земли Исроэля возникает благодаря истинным праведникам, как это разъяснено в Ликутей Моаран (2:40). Счастлив человек, удостоившийся «мозга», то есть мудрости Земли Исроэля, ибо он знает и чувствует сладость Торы. (Поучение 71). **73** Тот, кто должным образом учит Тору, сможет узнать из Торы будущее. (Поучение 35). **74** Когда изучаешь книги истинных праведников, нужно учиться максимально вдумчиво и не торопясь, чтобы понять все новые толкования, их глубину и сладость. Ибо идеи, написанные в книге, светят тусклым, приглушенным светом. Ибо, даже если речь идет о самых великих и возвышенных идеях, из-за того, что они стали книгой, их первоначальный свет становится более скрытым, поскольку даже обложка скрывает значительную часть света, заключенного в книге. Поэтому нужно очень внимательно вчитываться в книги истинных праведников, чтобы в должной мере понять и прочувствовать содержащиеся в них новые идеи и толкования. (Поучение 36). **75** Изучая Тору, нужно стараться обновить ее, то есть толковать и объяснять изучаемый материал так, чтобы у людей, слышащих или изучающих эти объяснения и толкования, заново пробуждалась богобоязненность и желание служить Святому, благословен Он. Это является величайшим исправлением дурных помыслов. Ибо благодаря таким толкованиям человек избавляются от дурных фантазий и удостаиваются достойных и чистых мыслей. В момент супружеской близости тоже нужно думать о Торе, каждый в соответствии со своим уровнем. (Поучения 105-106). **76** Когда нужно учить что-то, связанное с бедствиями и трагедиями, нужно проходить этот материал как можно быстрее и не слишком вдумываясь (поскольку от таких размышлений можно впасть в уныние). (Беседа 8). **77** В Торе заключена колоссальная сила. Поэтому тот, кто постоянно, усидчиво и с удовольствием занимается Торой, и делает это искренне и без всякой лжи, может творить чудеса, даже если не знает никаких «намерений». В первую очередь это касается изучения практических законов: если человек достиг уровня, что может отвечать на вопросы, как поступать в том или ином случае, и если он учится исключительно во имя Небес, не думая о деньгах или славе, он приобретает способность творить чудеса, даже если не знает никаких «намерений». Не случайно о великих праведниках прежних поколений рассказывают, что они творили невероятные чудеса только благодаря тому, что непрестанно и должным образом учили Тору. (Поучение 41; Беседа 17). **78** Святая Тора обладает огромной силой, позволяющей вытащить человека из пучины греха. То есть даже если человек погряз в самых страшных грехах и преступлениях, если он возьмет за правило ежедневно выучивать определенный урок Торы, постарается никогда не пренебрегать этой учебой, невзирая на любые препятствия, и будет учиться во имя Небес, без каких-либо посторонних целей, то он, безусловно, сможет избавиться от своих пороков, покончить с дурными делами и стать добродетельным человеком, творящим добро. (Беседа 19). **79** Тот, кто учил Тору, и забыл все, что выучил, все равно учился недаром, и это очень хорошо для него. Ибо в Будущем Мире человеку напомнят все, что он когда-то учил, и даже то, что он давно забыл. Хотя, конечно, гораздо лучше помнить то, что учил. (Беседы 26, 28). **80** Каждый человек должен стремиться учить все разделы святой Торы: Писание, Талмуды, все законодательные своды всех ранних и поздних авторитетов, Зоар, все сочинения святого Ари (рабби Ицхока Лурии) и все остальные святые книги. Это нужно, чтобы в Мире Грядущем можно было похвастаться, что выучил всю Тору. При этом не нужно бояться, смущаться и думать, что невозможно или слишком трудно изучить все эти книги, поскольку совершенно не обязательно выучить их в один день. Достаточно действительно жаждать и хотеть изучить все разделы Торы, и учиться каждый день понемногу, не все книги зараз. Нужно очень постараться ежедневно учить определенный урок, и не пропускать этот урок, невзирая на любые трудности. И тогда, с Божьей помощью, человек сможет выучить всю Тору, и это будет совсем не трудно. Ибо известно немало знатоков, выучивших всю Тору, и славившихся глубокими познаниями и в Талмуде, и во всех святых книгах. Они добились этого только благодаря усидчивости и страстному желанию учить Тору. Таким образом, благодаря желанию и усидчивости любой человек может выучить все разделы Торы, и у него еще останется достаточно времени для молитвы и просьб, обращенных к Святому, благословен Он (что является самым главным). Ибо в сутках есть достаточно времени для всего: и для изучения Торы, и для должной молитвы, и для торговли или ремесла. Просто нужно правильно использовать свое время, и не тратить понапрасну ни единого часа. И тогда каждый день можно успевать все вышеперечисленное. Изучая практические законы, обязательно нужно повторить текст несколько раз. И каждый день нужно выучивать определенный урок. (Беседа 28). **81** Когда человек действительно размышляет о Торе, чтобы, во-первых, самому понять то, что он учит, а во-вторых, чтобы объяснить это другим, чтобы они тоже поняли то, что он выучил, и благодаря этому пробудились и укрепились в богобоязненности и в соблюдении Торы, он должен несколько раз тщательно обдумать те отрывки Писания и слова Торы, которые он собирается толковать и хорошенько поразмыслить о вопросе, который он будет обсуждать. Кроме того, ему следует непрестанно молиться Всевышнему, чтобы Он помог действительно понять то, что он учит, и ни в чем не ошибиться, пока Святой, благословен Он, не поможет ему понять, как должно. При этом нужно молиться как о себе, так и о том, чтобы правильно объяснить этот материал другим, дабы они все правильно поняли и укрепились в богобоязненности и в соблюдении Торы. (Беседа 58). *С помощью Даровавшего Тору закончен раздел о важности изучения Торы, составленный из советов нашего праведного Наставника, благословенной памяти.* ## Мысли и помыслы **Мысли и помыслы** (והרהורים מחשבות ( **1** Самое главное – следить за своим разумом, чтобы он не скис, то есть чтобы он не следовал за дурными мыслями и фантазиями. Так же нужно следить, чтобы мозг не предавался размышлениям о плотских желаниях: тяге к наживе (этот порок овладевает людьми из-за недостаточной веры в Провидение) или других страстях. Ибо фантазии о плотских желаниях притупляют и выхолащивают наш разум. А из-за этого невозможно нормально молиться, ибо, даже когда человек молится, он все равно не ощущает жизненной силы и света своей молитвы. Кроме того, когда разум притупился из-за фантазий о плотских желаниях, невозможно радоваться никаким добрым делам и никаким своим достоинствам. Даже если говорить о материальных вещах, такой человек все время прибывает в унынии и заботах, ибо, поскольку разум его притупился, не ощущает милостей Святого, благословен Он. Он не может веселиться и радоваться изобилию, которое Святой, благословен Он, посылает ему каждый день и час. Если же человек не ощущает милостей Творца, ему всегда кажется, что ему плохо. Поэтому нужно тщательно избегать дурных фантазий, подобно тому, как в Песах избегают квасного. Ибо такие фантазии, плотские желания и помыслы являются сутью того, что называют квасным (*хомец*), поскольку они сбивают человека со стези Торы и истинной богобоязненности. Сохранить разум чистым и незамутненным можно только с помощью искренней молитвы, идущей из глубины души, а так же сближения с истинными праведниками, то есть изучению их книг и следованию их советам, как разъясняется в нескольких местах в Ликутей Алохойс (Учение 5, 4). **2** Если у человека возникают развратные похотливые мысли, которые могут привести к блуду или семяизвержению, необходимо подавить в себе похоть и избавиться от этих фантазий. Для этого, как разъяснял наш Наставник, благословенной памяти (Учение 72), когда возникают недостойные мысли и фантазии, нужно отвлечься и начать думать о Торе, молитве или делах, и тогда недостойные мысли и фантазии исчезнут. Если человек будет поступать так, то сможет возвратиться к Богу и очистить завет, то есть избавиться от дурных мыслей и фантазий, которыми был охвачен прежде. Никто не имеет права сдаваться и опускать руки, когда его обуревают дурные мысли и фантазии. Наоборот, нужно помнить, что именно от них зависит исправление и раскаяние, которые заключаются именно в том, чтобы, когда у человека возникают дурные мысли и фантазии, справиться с ними и наполнить свой мозг достойными помыслами о Торе и молитве, или, на худой конец, хотя бы о торговых делах, чтобы таким образом отвлечься от дурных помыслов. Именно в этом заключается суть исправления и раскаяния, как было разъяснено выше. Таким образом человек исправляет все, что испортил, пока пребывал в состоянии оскверненного завета. Когда человек следует вышеприведенному совету, касающемуся очищения мозга, он удостаивается очищения завета, то есть очищения своих помыслов, что является сутью очищения завета. В этом случае он удостаивается чистейшей мудрости и чистого голоса, то есть истинной мудрости и истинного голоса без всяких примесей заблуждений и лжи. Кроме того, он удостаивается мира, благодаря которому можно привести весь мир к Святому, благословен Он, как это разъяснено в Ликутей Моаран (1:27). (Учение 27, 5). **3** Когда человек допускает в свой мозг и в свое сознание посторонние мысли, связанные с плотскими желаниями, или «внешние» премудрости и рассуждения (например научно-философские рассуждения), которые отвращают человека от богобоязненности, это причиняет его душе страшный вред. Ибо подобные вещи больше всего мешают следовать еврейским путем. Из-за них притупляется и ослабевает истинный святой разум, которым наделил его Святой, благословен Он. Нужно знать и помнить, что в Ликутей Моаран, 35 разъясняется, что истинный разум человека это его душа. Поэтому посторонние недостойные мысли причиняют душе колоссальный вред. Ибо место в мозгу занимают недостойные посторонние помыслы, из-за чего притупляется и ослабевает истинный разум. Из-за недостойных лживых мыслей человек становится умным в собственных глазах, и ему кажется, что все в этом мире происходит в соответствии с его ложными представлениями, и в результате он отдаляется от пути Торы. Кроме того, из-за этих мыслей пробуждаются и усиливаются все плотские желания, пороки и дурные качества. Отсюда мы учим, что все недостатки и грехи происходят из-за чуждых мыслей. Поэтому каждый человек должен тщательно оберегать свой мозг и разум, и не допускать в свое сознание никаких чуждых мыслей, а так же никаких внешних премудростей и рассуждений, противоречащих простой вере. Ибо все это отвращает от богобоязненности и простой веры, которые являются основой и корнем еврейства. Суть раскаяния и очищения от всех грехов заключается в том, что человек собирается с силами и освобождает свое сознание от чуждых мыслей и дурных мыслей, и прежде всего от ересей. Когда, с помощью достойных помыслов, человек освящает свой разум (душу), то есть когда он постоянно размышляет о достойных вещах, богобоязненности и истинной вере, а особенно - когда у него возникают дурные фантазии, но он прогоняет их, собирается с силами и начинает думать о хорошем, то есть о Торе, молитве или честной торговле - благодаря этому все восходит к своему корню, то есть к Святому, благословен Он, корню всех вещей. В этом – суть раскаяния. Так же нужно знать и помнить, что главный способ избавиться от посторонних мыслей и вредных фантазий - непрестанно молиться. Нужно как можно больше молиться и взывать к Святому, благословен Он, чтобы избавиться от посторонних мыслей и вредных фантазий. В книгах рабби Ицхока Лурии (Ари) так же разъясняется, что недостойные мысли называют потопом или морской бездной, и именно поэтому царь Довид взывал к Творцу: «Да не затопит меня поток вод, и да не поглотит меня бездна» (Теилим, 69:16). **4** Так же нужно, собравшись с силами, скрупулезно следовать совету, приведенному во 2-й главе: каждый раз, когда возникают дурные мысли или фантазии, нужно собраться с силами и вытеснить их мыслями о Торе, молитве или честной торговле. Тогда дурные мысли исчезнут, поскольку две мысли не могут находиться в мозгу одновременно, как разъяснено в трудах нашего Наставника, благословенной памяти (141:232; Поучение 3). Поэтому когда человек думает о хорошем, дурные мысли исчезают. Главное же – понять, что нужно просить у Всевышнего об исцелении помыслов, подобно тому, как, заболев, просят у Него об исцелении тела – чтобы мы смогли, собравшись с силами, последовать совету, как очистить свои помыслы, приведенному в Ликутей Эйцойс. И тогда, с Божьей помощью, мы непременно удостоимся исцеления своих помыслов, как на материальном, так и на духовном уровне (Учение 35, 1). **5** Когда у человека возникают дурные мысли, связанные со страстями, безбожием, унынием или тоской, это приводит к отупению сердца. То есть из-за этих дурных мыслей сердце глупеет и становится неспособным понять истину. Ибо все помыслы исходят из сердца. Соответственно, если человек думает о хорошем, его сердце становится мудрее и очищается от зла. И наоборот, если он думает о дурном, его сердце глупеет и становится неспособным распознать истину в любом вопросе. Ибо разумение человека находится в его сердце, как разъясняется в святом Зоаре, где сказано: «Разумение – сердце» (Предисловие к Тикуним Посах Элиёу, 17), то есть мыслительный процесс происходит в сердце. Поэтому от дурных мыслей сердце глупеет. Тот, кто размышляет о дурном, губит мир. Ибо мир существует ради человека, а суть человека – его разум и понимание. Поэтому когда человек разрушает свой разум и понимание с помощью дурных мыслей и фантазий, он губит весь мир, поскольку каждый человек является отдельной вселенной. И наоборот, когда человек думает о хорошем, то есть о богобоязненности, добрых делах, добродетелях и т.д., это исправляет все мироздание. Когда человек оберегает себя от дурных мыслей и фантазий, и вытесняет их, следуя совету, приведенному в нескольких местах в Ликутей Эйцойс, то есть берет себя в руки и думает только о хорошем, он удостоится того, что через него в этом мире будут совершаться чудеса и знамения (Учение 59, 1, 7). **5** Исправление, очищение или осквернение человека зависят от мыслей, возникающих в его сердце. То есть если человек думает о хорошем – для него это является большим исправлением и очищением, а если думает о плохом – для него это большое разрушение. Ибо наши начала это, прежде всего, мысли и мудрость сердца. Хорошие мысли это доброе начало, недостойные мысли – дурное начало. Боже милосердный, избавь нас от дурных помыслов и фантазий, помоги всегда думать только о хорошем! (Учение 59, 1). **6** Человек, который оберегает себя от дурных мыслей и думает только о том, как лучше служить Святому, благословен Он, то есть постоянно размышляет в сердце своем, как стать более богобоязненным и лучше соблюдать Тору, как не опустить руки и преодолеть все препятствия, сомнения и искушения, отвлекающие от богобоязненности и соблюдения Торы, таким он образом очищает свое сердце от дурных помыслов, удостаивается добродетелей и добрых дел, и принимает на себя иго Царства Небесного, то есть непрестанно укрепляется в своих добродетелях, добрых делах и истинной богобоязненности (все это называют «иго Царства Небесного»). Кроме того, он удостаивается истинной молитвы и полноценного раскаяния. Ему открываются тайны Торы, и он начинает видеть и чувствовать истины, содержащиеся в Торе в виде неявных сокровенных намеков. И разъясняется в Зоаре (Гаазину, 294), что наш учитель Мойше знал тайны букв, то есть истины, на которые намекают буквы Торы. В будущем все евреи познают эти тайны Торы, то есть истины, изложенные в Торе в виде скрытых намеков. Однако даже сейчас человек, постоянно размышляющий о богобоязненности и соблюдении Торы, и особенно тщательно оберегает свой разум от дурных помыслов, тоже способен их понять. Благодаря этому он так же освобождается от власти царства зла, то есть пороков и дурных поступков, которые называют царством зла, и входит в царство святости, то есть приобретает и преумножает свои добродетели и добрые дела, которые называют царством святости. Кроме того, когда человек укрепляется в достойных мыслях, добродетелях и добрых делах, благодаря этому другие евреи удостаиваются жизненной силы, изобилия, богатства и бесчисленных благ и благословений (Учение 49, 1-7). **7** Все мысли, возникающие в сознании человека, находят выражение в его речи. Иными словами, все, о чем человек думает, выходит из его уст. Ибо в то время, когда человек обдумывает некую мысль, его уста высказывают эту мысль, даже если он этого не чувствует, ибо проявление мысли в речи происходит практически незаметно, поскольку голос мысли, выражаемой речью, настолько тонок, что его и вовсе не слышно. Поэтому почувствовать это очень и очень трудно. Тем не менее, именно так все и происходит: все мысли воплощаются в высказывания. В святом Зоаре об этом сказано: «Уста выражают чувства» (Аазину, 174), то есть, о чем бы человек не думал, проявляется в его речи. И только потому, что эта речь практически беззвучна, человек не слышит голоса своих мыслей. Однако тот, кто удостоился очень тонкого и чистого слуха, может услышать, что люди думают (Учение 66, 4). **8** Есть люди, у которых возникают порочные фантазии, связанные с идолопоклонством или развратом и т.п. И именно тогда, когда они молятся, во время молитвы эти фантазии и образы еще больше усиливаются и сбивают их с толку и тем самым причиняют им жестокие страдания. И хотя эти люди делают все, что в их силах, чтобы выбросить из головы эти мерзкие образы и вообще избавиться от дурных мыслей, у них ничего не получается. Более того, чем больше усилий они прилагают, чтобы избавиться от этих мыслей, тем назойливее они становятся. Ибо такова природа наших фантазий – чем больше человек думает, как от них избавиться, тем назойливее они становятся. Поэтому лучший способ избавиться от этих фантазий – вовсе не обращать на них внимания, но думать о других вещах: о Торе, молитве, честной торговле – словом, о чем угодно, главное, не обращать внимания на эти порочные фантазии и образы, и не думать о том, удалось избавиться от них или еще нет. Ибо если человек отвлечется и будет думать о добрых делах, которыми занят, это зло исчезнет само собой, как разъяснено выше. Впрочем, нужно помнить, что это решение является сугубо временным. А для того, чтобы полностью избавиться от дурных мыслей, нужно полностью очистить свое тело от пороков и недостойных поступков. Для этого нужно творить добро, сблизиться с истинным праведником и следовать его советам, и, благодаря этому, избавиться от дурных мыслей, фантазий, видений и образов, и удостоиться очищения разума и помыслов (Учение 72). **9** Так же следует знать и помнить, что уныние очень вредит мыслям, поскольку из-за этого порока человеком овладевают сомнения и фантазии. Поэтому нужно прилагать все силы, чтобы не впасть в уныние. Так же нельзя впадать в уныние из-за этих самых мыслей, дурных фантазий и сомнений, а так же нельзя их пугаться – просто не нужно обращать на них внимания и думать о других вещах, и тогда они сами исчезнут. Кроме того, нужно делать все, что в силах, чтобы неизменно пребывать в радости. Для этого следует размышлять о благах и милостях, которыми Святой, благословен Он, непрестанно осыпает человека, то есть о здоровье, заработке и т.д. Если же человек попал в беду, нужно очень укрепляться в вере и уповать на Всевышнего, что со временем обязательно станет лучше. Для этого ему следует размышлять о милостях, которые посылает ему Святой, благословен Он, даже когда он в беде. Именно в этом смысле наш Наставник, благословенной памяти, объяснял (Ликутей Моаран, 1:175) слова Писания: «В тесноте Ты дал простор мне» (Теилим, 4:2). То есть, даже когда человек попал в беду, Святой, благословен Он, дарует ему «простор», то есть бесчисленные милости и блага. Поэтому нужно держать себя в руках, чтобы не впасть в уныние. Нужно помнить, что, пока человек жив, Святой, благословен Он, посылает человеку то страдания, то милости и блага. Именно благодаря этим изменениям у человека есть возможность проснуться, убояться Бога и верить в Божественное Провидение. Поэтому, когда приходят невзгоды, человек должен помнить, что нельзя опускать руки и, тем более, отчаиваться и впадать в уныние, поскольку страдания рано или поздно обязательно закончатся, ибо они не вечны, как сказано: «Ибо не вечно буду Я спорить и не бесконечно гневаться, – иначе изнеможет предо Мною дух и души, Мною сотворенные» (Йешаёу, 57:16). Иными словами, Святой, благословен Он, никогда не оставляет человека навеки. Во всех истинных книгах, и, прежде всего, в Ликутей Алохойс, разъясняется, что страдания обрушиваются на людей только ради того, чтобы пробудить его и обратить к богобоязненности и соблюдению Торы, каждого человека в соответствие с его уровнем. Поэтому когда человек пробуждается и делает то, что должен сделать, Святой, благословен Он, прекращает все страдания, выпавшие на его долю, и посылает ему милости и блага во всем, в чем он нуждается, в том числе в материальном плане. В духовном же плане человек должен веселить и подбадривать себя, размышляя о своих достоинствах и положительных качествах, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:282, поучение «Петь буду Богу моему при жизни своей»), и ни в коем случае не впадать в уныние и меланхолию из-за того, что он недостаточно богобоязнен. Ибо, как разъяснял наш Наставник, нужно стремиться достигнуть высшей богобоязненности (делая это без уныния), поддерживая себя, радуясь всем достоинствам, какие только удается в себя найти. Нужно неизменно следовать советам, приведенным в этой главе, чтобы избежать уныния и неизменно пребывать в радости, ибо это – самое главное (Учение 72). **10** Достойные и чистые мысли называют «чистые животные»; недостойные нечистые мысли называют «нечистые животные». Война помыслов, идущая в сознании человека, воистину является войной чистых и нечистых животных, сталкивающихся между собой. Свыше предначертано, чтобы эти мысли встречались в нашем сознании – чтобы человек, собравшись с силами, победил недостойные мысли и помощью достойных. Когда человек поступает так, старается все время думать только о хорошем, и прогоняет дурные мысли, это доставляет Святому, благословен Он, величайшее наслаждение (Учение 233). **11** Нужно помнить, что две мысли не могут находиться в мозгу одновременно. Поэтому когда возникают недостойные мысли, нужно вытеснить их мыслями о Торе, молитве или честной торговле, и тогда дурные мысли исчезнут. При этом бесполезно трясти головой, чтобы избавиться от недостойных мыслей – наоборот, от этого становится только хуже, поскольку эти мысли только усиливаются. Поэтому нужно поступать иначе: не обращать внимания на эти фантазии и образы, но взять себя в руки и думать о хорошем, как было неоднократно разъяснено выше (Учение 233). **12** Мысль – высочайшая и важнейшая вещь. Тот, кто хочет размышлять о святых идеях, должен, чтобы попасть в мир мысли, хранить полное абсолютное молчание. Ибо даже если он позволит себе достойные речи, этого будет достаточно, чтобы испортить мысль. Более того, даже если он будет хранить молчание, но разум его недостаточно чист, у него может возникнуть путаница, которая испортит мысль. Поэтому нужно тщательно следить за чистотой своих помыслов. Этого достигают только при помощи рассказов истинных праведников (Учение 234). **13** Похотливые фантазии – величайшая скверна. От этих фантазий можно избавиться, должным образом исполняя заповедь о благотворительности. В Ликутей Моаран (1:242) сказано, что еврейское слово *мовес* («смерть») содержит намек на похотливые фантазии. Вместе с тем, в Писании сказано: «Милостыня избавляет от смерти» (Мишлей, 10:2). Отсюда мы учим, что благотворительность спасает от дурных фантазий. Однако даже если человек исполняет заповедь о благотворительности, как должно, нельзя, полагаясь на это, иметь слишком много дел с женщинами, поскольку это может причинить серьезный вред. Мудрецы говорили: «Каждый, кто умножает беседы с женщиной, вредит себе» (Овойс, 1:5). Поэтому с женщинами можно говорить, только если это действительно необходимо, например, о торговле или других делах. Если должным образом исполнять заповедь о благотворительности, такие разговоры не причинят вреда (Учение 244). **14** Есть такие недостойные фантазии, которые исходят из настолько сильной «шелухи», что победить их очень и очень трудно. Даже если человек держит глаза закрытыми, или обращается в разные стороны, его все равно одолевают эти фантазии. Избавиться от них можно, должным образом исполняя заповедь о благотворительности (Учение 234) **15** Необходимо очистить свое сознание и от «когда течет из плоти истечение его» (Ваикро, 15:3), то есть от недостойных мыслей, вознести его до уровня «печать святости», то есть святых мыслей и чистого разума. Это является уровнем тфилина - то есть чистота помыслов и разума являются сутью и смыслом тфилина. Поэтому нужно знать и помнить, что если человек ревностно соблюдает заповедь о тфилине (во всех ее деталях, касающихся коробочек, пергаментов с текстами, ремней – чтобы все в точности соответствовало законам, приведенным в Шулхон Орухе), то он, без всяких сомнений, сможет очистить свой разум и помыслы. Так же нужно внимательно следить, чтобы не отчаяться и не впасть в уныние, когда нашим сознанием овладевают дурные мысли. Наоборот, нужно собраться с силами и вытеснить эти мысли, следуя совету, приведенному выше, то есть думать о святых вещах и добрых делах. Благодаря этим усилиям по вытеснению дурных мыслей происходит величайшее исправление и очищение уровня «тфилин» (Поучение 5, 7). **16** Человек властен над своими мыслями. Поэтому нужно помнить: когда в сознание проникают недостойные мысли, связанные с похотью или чуждыми мудрствованиями и рассуждениями, несовместимыми с истинной простой наивной верой, можно с легкостью вытеснить их, следуя рекомендации, приведенной выше, то есть начав думать о Торе, молитве или честной торговле, которые вытеснят недостойные фантазии. Ибо, как уже было сказано, две мысли не могут находиться в голове одновременно. Даже если сознание человека совсем помрачилось и зашло совсем не туда, его можно вернуть на путь истинный, подобно тому, как можно силой вернуть на правильную дорогу сбившуюся с пути лошадь. Точно так же следует поступать с сознанием: когда оно сбилось с пути и следует за дурными фантазией, можно силой вернуть его на путь истинный, к достойным помыслам и фантазиям. Для этого нужно действовать так, как разъяснено выше (Поучение 50). **17** Мышление обладает колоссальной важностью и значимостью. Поэтому нужно помнить, что достойные мысли о Торе, молитве и добрых делах становятся «строениями», которые будут стоять во веки веков. Когда же у человека возникают дурные фантазии, связанные с похотью, умствованием, и т.п., это причиняет огромный вред . Пусть Всевышний, благословен Он, сохрани нас от дурных помыслов, и пошли нам достойные мысли! (Поучение 53). **18** Когда в своих собственных глазах человек воистину станет ничтожным, достигнув уровня «что», о котором в Торе сказано: «А мы что, что вы ропщете на нас?» (Шмойс, 16:7), его сознание будет все время заполнено мыслями о божественном. Ибо из букв слова *махшово* («мысль») можно составить фразу *хашойв ма* (дословно «думай что»), намекающую на Святого, благословен Он, как это разъяснено в Ликутей Моаран (2:82). Это значит, что нужно полностью забыть о себе, отказаться от своего я во имя Провидения, то есть знать и помнить, что ничего невозможно добиться собственными усилиями, но только непрестанно приходить с молитвами к Святому, благословен Он. То есть, когда человек нуждается в каком-либо благе или помощи в материальном или в духовном плане, он должен помнить, что этого можно достичь только с помощью молитвы, ибо никто другой, кроме Него, не сможет ему помочь. Поступающий так будет защищен от любых козней и происков своих врагов, стремящихся причинить ему зло, и получит любую помощь, в которой нуждается. С ним произойдет то, о чем сказано в Мишне: «Исполняй Его волю как свою собственную, чтобы Он исполнял твою волю как Свою. Подчини свои желания Его воле, чтобы Он подчинил твоей воле желания других» (Овойс, 2:4). То есть когда человек подчинит свою волю воле Святого, благословен Он, Творец подчинит твоей воле волю твоих врагов (Поучение 82). **20** Нужно тщательно оберегать свои мысли, поскольку мысли могут материализоваться (Беседа 46). **21** Мышление превыше и важнее всех важнейших и достойнейших качеств, присущих человеку. Ибо, хотя у человека есть немало великих и важных сил и способностей (зрение, слух, речь и т.д.), мышление превыше и важнее всего. С помощью мысли можно постичь и понять самые возвышенные вещи и понятия. Поэтому нужно тщательно оберегать свои мысли, как разъясняется в трудах нашего Наставника во многих местах (Беседа 46). **22** Даже у тех, кто действительно стремится к истине, порой неожиданно возникают истины и идеи, являющиеся новым, оригинальным открытием в Торе – и тут же исчезают, и человек не может их вспомнить. Поэтому тот, у кого возникают такие мысли, должен быть очень бдительным, чтобы успеть схватить и удержать эту мысль. То есть нужно очень постараться, чтобы вспомнить эту мысль, чтобы «из потенциальной сделать ее актуальной», то есть совершить какое-либо доброе дело, руководствуясь этим новым прочтением Торы. Ибо, как сказано в Мишне: «Главное – не рассуждения, а поступки» (Овойс, 1:17; Беседа 55). ## Препятствия и трудности Препятствия и трудности **מניעות** 1 **** Нужно знать, что человек сталкивается с множеством препятствий, мешающих должным образом исполнять заповеди Торы и служить Святому, благословен Он. Нужно помнить, что Святой, благословен Он, посылает эти преграды, чтобы у человека возникло еще более сильное желание исполнять заповеди и делать добрые дела, которым эти препятствия мешают. Ибо такова природа человека: чем больше препятствий, тем сильнее желание сделать именно то, что не удается сделать. Поэтому, когда еврей хочет исполнить заповедь или совершить доброе дело - то есть совершить нечто, являющееся для него высшим благом, и особенно когда он собирается ехать к истинному праведнику, от чего зависит вся его еврейская жизнь, поскольку благодаря сближению с истинным праведников человек укрепляется в вере и приобретает множество добродетелей – его желание сделать это должно быть очень и очень сильным. Для этого Святой, благословен Он, воздвигает перед ним множество преград, чтобы он преодолел их и удостоился истинной близости к Творцу, ибо этого можно достичь только при очень сильном желании. Поэтому, преодолевая препятствия, нужно помнить, что их воздвигает сам Святой, благословен Он, чтобы в процессе их преодоления желание стало сильнее. И когда, благодаря своему страстному желанию, человек преодолевает все трудности, Святой, благословен Он, помогает уничтожить их раз и навсегда, и тогда человек получает возможность исполнить заповедь или сделать доброе дело, и, прежде всего, сможет действительно сблизиться с истинным праведником, что является основой и корнем его еврейства (Учение 66, 4). 2 **** Нужно знать и помнить, что, чем важнее заповедь или доброе дело, тем сильнее должно быть желание это сделать. Поэтому святой, благословен Он, посылает человеку серьезные трудности, чтобы сильнее разжечь в нем желание. Ибо, как уже было сказано, чем больше трудностей, тем сильнее желание. Соответственно, нужно понимать, что когда препятствий становится слишком много, и они сильно мешают исполнять заповеди и делать добрые дела, и, прежде всего, поездкам к истинному праведнику. Ибо, как уже сказано, тот, кто действительно хочет ехать к праведнику, трудности обрушиваются на него со всех сторон: возникают проблемы с заработком и здоровьем, возникают вопросы и сомнения, касающиеся веры, и т.д. Преодолевая трудности, нужно помнить, что заповедь, которую человек хочет исполнить, или доброе дело, которое он хочет совершить, очень и очень важны, особенно если речь идет о поездке к истинному праведнику, поскольку это превыше всех прочих добрых дел, ибо от этого зависит вся еврейская вера. Поэтому в этом случае на пути человека возникают бесчисленные преграды. Однако если желание по настоящему сильно, Святой, благословен Он, безусловно, поможет человеку преодолеть все трудности и поехать к истинному праведнику. Ибо это правило: нет таких трудностей, которые нельзя преодолеть, просто нужно действительно страстно желать получить искомое, невзирая ни на что. Ибо, если человек по настоящему хочет, Святой, благословен Он, поможет ему справиться со всеми трудностями и сблизиться с истинным праведником (Учение 66, 4). 3 **** Так же нужно знать и помнить слова мудрецов (Брохойс, 6а), что, если человек хочет исполнить заповедь, но, в силу непреодолимых обстоятельств и трудностей, не может этого сделать, Святой, благословен Он, засчитывает это как исполненную заповедь. Это было сказано даже о том, кто желает исполнить заповедь, только чтобы выполнить обязанность, не испытывая на этот счет никаких желаний. Однако если речь идет о человеке, не ограничивающемся формальным исполнением обязанностей, но искренне, от всего сердца желающим исполнить заповедь, то он, безусловно, удостоится исполнить свое желание. Ибо каждый еврей обязан на самом деле исполнять заповеди и делать добрые дела, не довольствуясь формальным исполнением своего долга с помощью «желания». Однако если человек чувствует, что его настойчивость и упорство могут причинить порчу или вред, в этом случае нужно обождать и просить Творца, чтобы Он удостоил его исполнить заповедь, не причинив при этом никакого вреда. В то же время нужно помнить, что если человек действительно страстно хочет физически исполнить ту или иную заповедь или сделать доброе дело, Святой, благословен Он, рано или поздно поможет ему преодолеть все преграды и исполнить свое желание, не причинив при этом никакого вреда и ущерба. Ибо все трудности, которые Святой, благословен Он, посылает людям, существуют только ради того, чтобы усилить его желание исполнить заповедь (Учение 66, 4). 4 **Тому, кто всю свою жизнь следовал за желаниями своего сердца, однако затем проснулся и понял, что шел не тем путем, и теперь сожалеет о своем прошлом, и искренне желает следовать прямой стезей, то есть путем Торы, Святой, благословен Он, непременно создает трудности. Иными словами, Творец посылает ему испытания и препятствия, чтобы проверить, останется ли он верен своему решению идти прямой дорогой, несмотря на то, что этому мешают возникшие трудности. Если он глуп, и лишен истинной мудрости, то не выдержит и опустит руки перед лицом возникших трудностей, и снова отдастся на милость своим плотским желаниям и порокам. Однако если он достаточно умен, то именно трудности помогут ему собраться с силами и приблизиться к Святому, благословен Он, то есть пробудят в нем пламенное желание стать богобоязненным и соблюдать Тору. Ибо он поймет, что все эти трудности – всего лишь испытание, и сможет почувствовать и узреть в этих испытаниях руку Святого, благословен Он. То есть он действительно поймет и поверит, что это Святой, благословен Он, послал ему эти трудности, чтобы испытать его, и что Всевышний, в то же время, дает ему силу преодолеть эти трудности. Поэтому он не опустит руки, но напротив, благодаря этим препятствиям укрепится в страстном желании неизменно пребывать с Богом (Учение 115).** 5 **Когда человек начинает приближаться к Богу, он неизменно сталкивается с многочисленными препятствиями и трудностями, связанными с его родителями, его семьей или другими людьми, заработком, здоровьем и т.д. Нужно собрать все силы, чтобы не отступить перед этими преградами. Благодаря тому, что человек преодолевает трудности, он создает в своем сознании сосуды для получения святости и чистоты, то есть удостаивается истинной мудрости и святого разума, которые позволяют понять, как стать более богобоязненным и добродетельным. Благодаря этому он получает Свыше святость и чистоту.** Тот, кто прилагает больше усилий и трудов в своем служении Святому, благословен Он, то есть должен преодолеть больше трудностей, чтобы приблизиться к святости, в результате создает больше сосудов для получения святости и чистоты. Ибо благодаря истинной мудрости и разуму удостаиваются чистоты и святости, как разъясняется в Ликутей Алохойс. Благодаря этому удостаиваются истинной богобоязненности, а так же получают от Святого, благословен Он, изобилие благ, и удостаиваются восполнить Имя Всевышнего. Ибо суть совершенства и полноты – истинная богобоязненность, как сказано: «Ибо нет недостотка у боящихся Его» (Теилим, 34:10). То есть у истинно богобоязненного человека нет недостатков («нужды»), поскольку благодаря своей богобоязненности он удостаивается добродетелей и добрых дел (Учение 185). 6 **** Каждый, кто действительно стремится служить Святому, благословен Он, то есть следовать путем Торы и веры, должен помнить, что не удержится на этом пути, если не будет считать, что он – единственный человек во всем мире, и кроме него нет никого. Это необходимо для того, чтобы не соблазниться лживыми идеями других людей. В Писании сказано: «Авроом был один и унаследовал эту землю» (Йехезкель, 33:24). Наш Наставник толковал его так: праотец Авраам сохранил в своем сердце истинную веру, поскольку представлял, будто он – единственный человек на земле. Так должен поступать каждый, кто хочет следовать путем Творца. Ибо, на самом деле, тот, кто не живет согласно Торе и вере, не считается человеком. И только потому, что наш мир «перевернут» (Псохим, 50а), люди не только не понимают, что «человек» это тот, кто следует путем Торы и веры, но даже вовсе не считают истинно праведных и богобоязненных за людей. Поэтому тот, кто хочет следовать путем истины, должен усвоить, что все, кто противится истинному пути, вовсе не являются людьми. Это просто скоты и животные в человеческом обличье, как разъясняется в Ликутей Моаран, 2:7. Нужно твердо держаться этого мнения, чтобы не уступать никому, кто пытается совратить тебя с пути истинного. Этим людям ни в коем случае нельзя уступать. Нужно следовать путем нашего праотца Авроома, мир ему, который всегда думал о том, что он является единственным человеком на земле, чтобы не поддаться никаким соблазнам этого мира. 7 **** Относительно препятствий, мешающих служению Святому, благословен Он, богобоязненности и соблюдению Торы – даже если эти трудности кажутся практически непреодолимыми, на самом деле это не так. Ибо нет человека, перед которым возникают такие трудности и преграды, которые он не смог бы преодолеть с помощью истинного желания и усилия воли. Ибо если человек не усиливается, чтобы справиться с трудностями, причина этого в том, что он недостаточно хочет. Ибо если он пожелает на самом деле, никакие преграды не устоят перед его волей. Нужно знать и помнить, что Святой, благословен Он, никогда не посылает человеку трудностей, которые выше его сил и выше его разума. Ибо все эти преграды существуют только для того, чтобы он выдержал испытание. Поэтому если человек действительно захочет преодолеть трудности, то есть задумается и обратит внимание на знаки, намекающие, как это сделать, которые посылает ему Всевышний, то он увидит и поймет, что в этих трудностях как бы скрывается сам Святой, благословен Он, который дает ему силу не опускать руки и не отступать ни перед какими преградами. Поэтому нужно помнить, что не существует препятствий, которые человек не в силах одолеть. Ибо все они, как уже было сказано, являются только испытаниями, призванными проверить, мобилизует ли человек все свои силы, чтобы исполнить волю Святого, благословен Он. Ибо, когда человек действительно хочет, все трудности исчезают (Поучение 46). 8 **** Величайшая из всех преград – преграда, возникающая в мозгу, когда человек не думает и не пытается понять всю важность и значимость заповеди, которую он хочет исполнить, или доброго дела, которое он намерен совершить. И поскольку он не понимает важности и значимости заповеди, в его голове и сердце не возникает достаточно сильное желание непременно осуществить то, что он задумал. К примеру, человек хочет поехать к истинному праведнику, однако этому мешают многочисленные трудности. Если умом и сердцем он понимает, что от этой поездки к истинному праведнику зависит вся его жизненная сила, если он чувствует, что сближение с истинным праведником является величайшим благом как для него, так и для его детей и его внуков, то, несомненно, он не отступит перед трудностями, но будет лишь сильнее жаждать этой поездки, пока, наконец, не удостоится увидеться с праведником. Даже когда человек уже приехал к истинному праведнику, преодолев все трудности, мешавшие этому, в тот самый миг, когда он находится в присутствии праведника, в его голове могут возникнуть сомнения на его счет, из-за которых его разум и сердце не могут в полной мере поверить в величие этого праведника. Подобное маловерие является величайшей и труднейшей из всех преград. Тоже самое происходит с молитвой. Как правило возникают многочисленные трудности, мешающие человеку молиться как должно. И даже если ему удалось преодолеть все преграды, сердце у него все равно неспокойно, ибо у него возникают сомнения и недоумение, касающиеся путей Святого, благословен Он, из серии «праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо». Эта преграда, связанная с маловерием, и, прежде всего, с неверием в Божественное Провидение, так же является труднопреодолимой. Ибо возникающие в голове сомнения касательно Святого, благословен Он, или истинного праведника, являются истинным безбожием! Для того, чтобы избавиться от сомнений, граничащих с безбожием, нужно непрестанно молиться и от всего сердца кричать и взывать к Святому, благословен Он. И разъясняется в Ликутей Моаран (2:46), что первые буквы слов стиха «Услышь, Всевышний, голос мой, когда взываю к Тебе» (Теилим, 27:7) образуют слово *кашьё* («сомнение», «возражение»). Это означает, что если возникают сомнения, касающиеся веры, нужно поступать, как сказано в этом стихе, то есть непрестанно взывать к Святому, благословен Он. И тогда Всевышний непременно поможет, все сомнения и безбожие оставят нас и навсегда, и мы удостоимся воистину уверовать в Святого, благословен Он, и истинных праведников (Поучение 46). 9 **** Чтобы укрепиться в вере, необходимо, прежде всего, сильное и отважное сердце. Иными словами, умом и сердцем человек должен твердо держаться истины, не позволяя никаким трудностям и преградам отвратить себя от нее. Речь, прежде всего, о материальных преградах: связанных с заработком, здоровьем, противодействием родителей, домочадцев или других людей, своими речами и насмешками мешающими человеку приблизиться к истине. Если в мыслях и сердце человек действительно хочет приблизиться к Святому, благословен Он, то есть к истинной богобоязненности и соблюдению Торы, все трудности исчезнут и будут не в силах его остановить. И тогда он воистину сможет приблизиться к Святому, благословен Он, и истинным праведникам. 10 **** Так же нужно помнить, что если сердце человека действительно жаждет истины, и он искренне, от всего сердца стремится исполнить волю Святого, благословен Он, нет ничего, что могло бы помешать его служению Творцу, то есть отвратить его от богобоязненности и соблюдения Торы. Поэтому невозможно оправдаться тем, что, дескать, из-за того, где ты пребываешь, ты не можешь должным образом служить Святому, благословен Он. Ибо тот, кто искренне и всем сердцем желает исполнить волю Творца, сможет сделать это решительно в любом месте ведь все в мире места принадлежат ему. Иными словами, где бы он ни находился, он сможет укрепиться в богобоязненности и соблюдении Торы, и, не смущаясь ни перед кем, делать все, что каждый еврей должен делать согласно Шулхон Оруху, то есть исполнять законы, касающиеся цициса, тфилина, субботы и т.д. Ибо сказано в Торе: «Оттуда же станешь искать Творца, твоего Бога, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем своим и всею душою своею» (Дворим, 4:29). Святой Баал-Шем-Тов объяснял это так: где бы человек ни находился, именно там он и должен искать Святого, благословен Он, то есть укрепиться в богобоязненности и соблюдении Торы, не отступая ни перед какими преградами и ни перед какими людьми, пытающимися помешать исполнять заповеди Торы, которые нужно исполнить. Нужно много и тщательно изучать советы истинных праведников, чтобы знать, как преодолевать трудности, и непрестанно молиться и взывать к Творцу, чтобы Он помог нам следовать советам и наставлениям истинных праведников (Поучение 56). 11 **** С помощью недостойных речей и насмешек люди могут смутить человека, и лучше любого дурного начала отвратить его от служения Всевышнему и истинных праведников. Поэтому человек должен всем сердцем стремиться приблизиться к Святому, благословен Он, и истинным праведникам, чтобы не смущаться перед лицом насмешников, подстрекателей и других противников истины. Если человек действительно соберет все свои силы ради богобоязненности и соблюдения Торы, то все насмешники и подстрекатели отступят перед ним, и он удостоится укрепиться в истине (Беседы 80, 81). ## Споры и ссоры **Споры и ссоры (ומריבה מחלוקת (** **1** Нужно быть очень осторожным, чтобы не смутиться из-за конфликтов истинных праведников. Нужно просто верить во всех истинных праведников, с помощью которых мы можем приблизиться к богобоязненности и добродетелям. Ибо все вопросы и сомнения, возникающие у человека из-за ссор и конфликтов между истинными праведниками, связаны с тем, что наш разум очень испорчен похотью и другими пороками, прежде всего из-за осквернения завета, то есть недостойными фантазиями, порождаемыми плотскими желаниями. Из-за того, что наш разум испорчен, люди отдаляются от истинных праведников и их достойных последователей. Каждый человек должен знать, что исправить свои качества и поступки можно только сблизившись с истинным праведником и его истинными учениками. Поэтому дурное начало в каждом человеке пускается на все мыслимые и немыслимые ухищрения, чтобы не дать ему сблизиться с истинным праведником и его последователями. Соответственно, человеку нужно пожалеть себя и хорошенько задуматься. Ибо именно вопросы и сомнения, возникающие в его голове касательно истинных праведников и их последователей, должны послужить толчком, упреком и уроком, что нужно вернуться к богобоязненности и к соблюдению Торы. Нужно понимать, что вопросы и сомнения призваны отвратить нас от истинных праведников. И если это произойдет, человек так и останется навсегда с ущербными сознанием, душевными качествами и поступками. Однако благодаря истинным праведникам и их советам он, несомненно, сможет все исправить: и помыслы, и душевные качества, и дела (Учение 5, 4). **2** Нужно очень стараться, чтобы искать и находить хоть какие-то достоинства в каждом еврее, не обращая внимания на его недостатки и дурные качества. Ибо если обращать внимание на отрицательные качества человека, от этого рождаются ненависть, зависть и ссоры. А поскольку у подавляющего большинства людей есть пороки и недостатки, нужно быть очень внимательным, чтобы не научиться у окружающих чему-нибудь плохому. Каждого человека нужно судить благожелательно – даже тех, кто ссорится с тобой и тебя бесчестит. Таким образом можно избежать ссор, зависти и ненависти. Тот, кто судит других благожелательно, тем самым создает для Святого, благословен он, прекрасный венец, украшенный драгоценными камнями, как это разъяснено в Ликутей Моаран, в поучении «Позови Йеошуа» (Учение 6). **3** Когда человек становится объектом вражды, и его начинают бесчестить, он должен хранить молчание, то есть не отвечать враждой ненавидящим и оскорбляющим его, безмолвно выслушивать их поношения, не пытаться навредить своим противникам, но хранить молчание, чтобы заслужить искупление грехов. (Ибо в этом заключается главное исправление всех грехов и проступков). Такой человек – истинный мудрец, достойный божественных почестей и хорошего удела в Мире Грядущем. Он так же удостоится слиться с понятием «человек, восседающий на престоле» (см. Йехезкель, 1:26), откуда выносится приговор всем живущим на этой земле (Учение 6, 6). **4** Запрещено восставать на нечестивцев и отрицающих истину. Это может делать только настоящий праведник, очистивший от всякого зла все четыре элемента своей природы, исправивший все свои качества, и потому абсолютно уверенный, что не споткнется, способен бросить вызов нечестивцам. Именно такой праведник а также его люди, по настоящему приблизившиеся к нему, могут восставать на злодеев. Однако тот, кто еще не полностью очистился от зла, даже если зло присутствует в нем только в потенциале (то есть не грешит, однако серьезного искушения может и не выдержать), не считается настоящим праведником. Поэтому ему запрещено вступать в споры с нечестивцами, поскольку нечестивец может причинить ему вред с помощью могущества, которое он получает от сил скверны. Однако настоящий праведник может перекрыть канал, по которому злодей получает силу, и в результате победить и сокрушить нечестивца (Учение 5, 5). **5** Скрупулезно исполняя заповедь о цицис, то есть следя, чтобы цицис полностью соответствовал всем требованиям закона, приведенным в Шулхон Орухе, можно одолеть своих противников, то есть людей, не признающих истину, победить и сокрушить их (Учение 5, 5). **6** Нечестивцев, враждующих с истинными праведниками, еще при жизни называют мертвецами, поскольку в них нет святого дыхания жизни, которое можно получить только от истинного праведника. В книгах нашего Наставника, благословенной памяти, разъясняется, что основа души – мудрость и разумение, данные человеку для того, чтобы он уверовал в Святого, благословен Он, и Его Провидение, не нарушал Его волю и с великой любовью соблюдал все заповеди Торы. Однако нечестивцы, из-за своих плотских желаний и недостойных деяний, утратили истинный разум и понимание, упомянутые выше. Поэтому у них осталась только животная душа, то есть плотский разум, который есть даже у животных, которые только и могут, что есть, пить и удовлетворять другие телесные потребности. Однако истинный разум, благодаря которому человека называют человеком, эти злодеи утратили, и потому их считают мертвыми еще при жизни. Ибо их истинный разум, делающий человека человеком, уже умер, у них осталась только животная душа (Учение 5, 5). **7** Как мы видим, большинство «знатоков Торы», называемых так за свои успехи в изучении Торы, враждуют с истинными праведниками. Это связано с тем, что они учат Тору из гордыни, и благодаря этому получают возможность злословить и бесчестить истинных праведников. Однако истинные праведники очищают их злые речи и превращают их в «законы», то есть истинное учение. Более того, именно благодаря злым оскорбительным речам, очищенным истинные праведниками, последние еще больше доставляют Всевышнему наслаждение (Учение 12, 1-4). **8** Нередко люди страдают из-за преследований нечестивцев, отрицающих истину и не пускающих их к источникам святости. Это происходит, когда злодеи ополчаются на достойных людей, делают их жизнь горькой и смущают их своими преследованиями, чтобы отвратить их от путей истины и Торы. Эти достойные люди не могут спастись от преследований, кроме как обратившись в нееврейские суды. И это – величайшая заповедь: победить и сокрушить злодеев с помощью нееврейских судов, то есть с помощью нееврейских властителей и властей. Еще одна важная заповедь – не жалеть денег, чтобы победить и сокрушить злодеев в нееврейских судах. Благодаря этому исправляется и восходит к святости из «шелухи» и «другой стороны» святой суд - то есть очищаются святые раввинские суды евреев, которые начинают судить строго по Торе, без злоупотреблений и обмана. И разъясняется в Ликутей Алохойс, что Святой, благословен Он, порой устраивает так, что злодеи и противники, не признающие истину, ополчаются на достойных людей, которые не могут победить их иначе, как обратившись в нееврейские суды – именно для того, чтобы в результате исправились и очистились раввинские суды евреев (Учение 20, 9). **9** Упрекающие своего поколения, то есть истинные праведники своего поколения, разъезжающие по городам и весям, чтобы упрекать и побуждать евреев раскаяться и вернуться к Богу и к соблюдению Торы, тем самым уничтожают беды и страдания, преумножают мир и предотвращают ссоры и вражду. Своими упреками и поучениями они обращают сердца евреев к Отцу Небесному. Ибо когда евреи далеки от путей Торы и истины, Святой, благословен Он, тоже отдаляется от них, и между евреями и Всевышним нет мира. Однако когда евреи, благодаря упрекам и поучениям истинных праведников, приближаются к Святому, благословен Он, между ними и Всевышним воцаряется мир. Если же в поколении возобладало зло, так что «портятся» и упреки, и поучения, то есть если представители поколения настолько погрязли во зле и отдалились от истины, что не способны услышать упрек из уст истинноых праведников, то это приводит к тому, что между людьми нет мира, и начинаются изгнания и вражда. То есть евреев изгоняют то из одних, то из других мест, а в мире начинается вражда, как между государствами, так и между отдельными людьми. Все это происходит из-за того, что люди не желают слушать правду и поучения из уст истинных праведников. Из-за этого все люди ошибаются, заблуждаются, и причиняют много вреда себе и ближним. Ибо от недостатков и пороков можно избавиться только с помощью учения истинных праведников, умеющих упрекать. Все это разъясняется в нескольких местах в Ликутей Алохойс (Учение 21, 1). **10** Когда Святой, благословен Он, хочет отвлечь от истинного праведника и его последователей их ненавистников, то есть людей, ненавидящх учение и поведение истинных праведников, Он внушает им страсть к наживе, то есть страстное желание безостановочно гнаться за деньгами и другими удовольствиями этого мира. В результате они так заняты удовлетворением собственных желаний, что забывают об истинном праведнике и его последователях. И нужно помнить, что страсть к наживе это, в буквальном смысле, вероотступничество, идолопоклонство, «темный лик», уныние, тоска и смерть. Нет большего падения и большего греха, чем страсть к наживе. В «Рассказах о чудесах» нашего Наставника (рассказ «Мастер молитвы») объясняется, что от любых плотских желаний избавиться проще, чем от страсти к наживе. Ибо эта страсть, равно как заботы о заработке, делают нашу жизнь горькой. Из-за этой постыдной страсти человек рискует лишиться уделов в обоих мирах – если он вовремя не задумается и не поймет, сколько вреда приносит страсть к наживе, и не избавится от нее раз и навсегда. Когда между людьми вспыхивает вражда, нужно помнить, что тот, кто лучше хранит завет, сблизившись с истинным праведником, может победить своего противника, и если тот не столь ревностно хранит завет, то впадет в страсть к наживе. Последнее является очень серьезной проблемой, поскольку эта страсть причиняет человеку самый больший вред. Поэтому каждому нужно очень стараться, чтобы из-за вражды и ссор им не овладела страсть к наживе. А лучше всего вообще избегать ссор и держаться от них подальше (Учение 23, 3). **11** Враги, клевещущие и унижающие истинно богобоязненных людей, поступают так, поскольку учат Тору у лжемудрецов, которых в святом Зоаре (Пинхас, 253) называют «еврейскими демонами». «Тора», которую враги истинных праведников учат у этих «мудрецов» - лжеучение, неспособное по-настоящему пробудить в человеке богобоязненность и искреннее желание соблюдать заповеди. Подобные «мудрецы» не приносят никакой пользы, наоборот, из-за них происходит страшный вред, возникают ереси и противодействие истине (Учение 25, 1). **12** Приглашая в гости истинных знатоков Торы, удостаиваются истинной веры. Кроме того, благодаря этой заповеди побеждают и ни в чем не уступают противникам истины и насмешникам (Учение 25, 2-3). **13** Люди, изначально судящие других недоброжелательно, постоянно выискивающие у ближних недостатки, поступают так, подстрекаемые силами скверны, которые хотят положить «конец всякой плоти» (Берейшис, 6:13). Поскольку они ненавидят всех людей, то в каждом человеке выискивают недостатки и пороки. Между тем, выискивать недостатки в других людях – очень дурное качество, порождаемое дефектом речи, то есть злоязычием, сплетнями, насмешками и т.д. И невозможно избавиться от этого недостатка, недоброжелательно судить о ближних, иначе как очистив свою речь, то есть тщательно удерживаться от любых недостойных высказываний, и как можно больше говорить о святых вещах (Учение 35, 2). **14** Когда человек хлопает в ладоши во время молитвы, то есть когда он молится искренне и пылко, ощущая жизненную силу и свет молитвы, и от восторга хлопает при этом в ладоши, из-за этого исчезают ссоры и войны, бушующие в этом мире (Учение 44, 46). **15** По настоящему умный человек держится подальше от споров и ссор. Ибо основная причина споров и гнева – недостаток мудрости. Иными словами, два человека ссорятся потому, что недостаточно умны, и не понимают друг друга. Из-за этого между ними возникает недопонимание, они начинают ссориться и ругаться. Однако тот, кто достаточно умен, знает и чувствует, что умному человеку не пристало злиться и ссориться, и держится от этого как можно дальше. Так же разъясняется в Ликутей Алохойс, что, когда люди ссорятся из-за денег или чего-то другого, нужно уступить и отказаться в пользу другой стороны от причитающегося тебе по праву, чтобы таким образом избежать гнева и ссоры. Тот, кто занимается Торой, как должно, в результате умнеет, поскольку благодаря изучению Торы удостаиваются истинного разум. Ибо Тора дарует мудрость тем, кто занимается ею, как должно. Поэтому благодаря истинному изучению Торы уменьшается количество конфликтов и воцаряется мир. Как сказано в Ликутей Моаран (1:56), «мир зависит от мудрости». Наставник, благословенной памяти, разумеется, имел в виду истинную мудрость, то есть мудрость Торы (Учение 56, 3-6). **16** Благодаря окунанию в микву человек обретает истинную мудрость, и он отдаляется от ссор и склок (Учение 56, 7). **17** Из-за такого порока, как гнев, человек умножает число своих обвинителей ненавистников, постоянно враждующих с ним и обвиняющих его. Для того, чтобы избавиться от гнева, нужно поститься, либо наслаждаться субботним покоем во имя Небес. Иными словами, благодаря тому, что в субботу человек ублажает себя изысканными кушаньями и напитками, облачается в красививые одежды и т.д., но делает все это исключительно ради субботы и исполнения воли Творца, а не ради плотских желаний или гордыни, он избавляется от врагов и завистников. Ну и, конечно, лучший способ избавиться всех пороков, в том числе от гневливости – непрестанно молиться и взывать к Святому, благословен Он, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. **18** Причиной большей части ссор, в которые человек ввязывается, является неверие в истинных праведников. Поэтому, когда возникает ссора, и противники создают ему проблемы и трудности, он должен задуматься и раскаяться в том, что не верил истинным мудрецам. Когда он обретет веру в мудрецов, все ссоры и вражда рассеются, как дым (Учение 61, 5). **19** В мире есть много истинных книг. В будущем появятся и другие истинные книги. Все они необходимы для мироздания. Иными словами, очень важно, чтобы все люди, живущие на земле, изучали истинные книги, чтобы стать богобоязненными и соблюдать Тору. Запрещено спорить и насмехаться над любой книгой, написанной в соответствии с истинной Торой. Ибо благодаря изучению этих книг, безусловно, становятся богобоязненными, а богобоязненность – основа и корень всех заповедей Торы. Однако в книги, написанные на основе умствований и изысканий, запрещено даже заглядывать, как разъясняется в многочисленных беседах нашего Наставника (Хаей Моаран, 407-412; Учение 61, 5). **20** Есть истинные праведники, чья вера совершенна вне всяких сомнений. Тем не менее, они все равно вызывают споры. Это происходит из-за того, что в мире недостает веры, что у людей нет веры в мудрецов. Благодаря спорам вокруг истинных праведников у простых людей укрепляется вера в мудрецов (Учение 61, 5). **21** Есть множество достойных верующих людей, по поводу которых, тем не менее, идут ожесточенные споры. Это связано с тем, что у них нет веры в себя, то есть они не верят толкованиям Торы, которые сами же они и предлагают. Эти люди предлагают истинные прочтения и толкования Торы, то есть объясняют и толкуют Тору так, что благодаря этому люди становятся более богобоязненными и лучше соблюдают Тору. Однако поскольку они считают себя недостойными и ничтожными, то не верят, что, Всевышний получает большое наслаждение от их толкований Торы (см.: Сихот о-РаН, 140). Из-за того, что эти люди сами не верят в истинность своих толкований, они не пытаются собрать их в виде книги. В результате они становятся объектом споров и вражды – чтобы они раскаялись в своем маловерии, то есть в том, что они не верят в истинность собственных толкований, которые сумели сделать, руководствуясь истинным учением. Ибо даже такой вид маловерия – следствие недостатка веры в мудрецов. Благодаря спорам эти люди раскаиваются в этом недостатке, укрепляются в вере и поспешно садятся за написание и издание своих толкований, жизненно необходимых для пользы всего мироздания. В свою очередь, благодаря этим новым комментариям и толкованиям появляются новые святые книги, разъясняющие Тору в свете этих новых прочтений книги, и побуждающие людей к богобоязненности, которая, как уже было сказано, является корнем и основой соблюдения Торы. Благодаря этому исчезают все ссоры и разногласия, отменяются суровые приговоры, то есть исчезают различные бедствия, и удостаиваются всевозможных благ (Учение 61, 5). **22** Конфликты между истинными праведниками происходят из-за того, что при сотворении мира Всевышний создал пустое пространство, чтобы внутри него сотворить миры, причем эту вещь человеческий разум понять не в силах. Поэтому запрещено размышлять о конфликтах между истинными праведниками. Нужно просто верить, что мнение каждого истинного праведника – от Бога, причем даже в тех случаях, когда практический закон не соответствует мнению истинного праведника. Иными словами, даже если люди не могут поступать в соответствии с мнением данного праведника в вопросах, касающихся практического соблюдения Торы, мирских дел и богобоязненности, и не могут брать пример с их душевных качеств или поступков, все равно нужно знать, что это мнение – от Бога, при условии, что его намерение в данном случае было во имя Небес. Все это разъяснено в Ликутей Моаран (1:56). Почему Святой, благословен Он, внушает истинным праведникам мысли и толкования, не соответствующие практическому закону? Человеческий разум не в силах это постичь, как это разъяснено в Ликутей Моаран. Поэтому нужно укрепиться в вере и твердо верить, что понять это все равно невозможно, и не рассуждать о конфликтах истинных праведников (Учение 64:4). **23** Злодеи и нечестивцы процветают и побеждают благодаря раздорам и разобщенности между ними. Однако стоит им объединиться, как они вскоре терпят поражение и гибнут (Учение 67, 6). **24** Желание непременно взять верх, конфликты и войны происходят из-за его крови, которая еще не послужила Святому, благословен Он. Ибо каждый человек должен служить Святому, благословен Он, всей своей кровью, то есть умножать Тору и молитву, пока вся его кровь не обернется Торой и молитвой. Превращая кровь в Тору и молитву, удостаиваются мира и избавляются от желания непременно взять верх (Учение 75). **25** Если человек молча выслушивает оскорбления, то есть не отвечает, когда его бесчестят, и не вступает в перепалку с теми, кто его бесчестит, ни сразу же, ни позже, но молчит из любви к Святому, благословен Он, то есть потому, что чувствует, что согрешил перед Богом, то в награду за это искупаются все его грехи и прощаются все проступки. Благодаря тому, что он смолчал и не стал отвечать своим обидчикам, он отгоняет от себя всю нечистую шелуху, чтобы она не могла прилепиться к святости, которая в нем. В свою очередь, благодаря этому он избавляется от недостойных мыслей и желаний, являющихся сутью нечистой шелухи, и удостаивается пребывать в святости и держаться истины (Учение 82). **26** О ближнем нужно судить благожелательно. Даже если речь идет о твоих недоброжелателях, нужно постараться найти причину, из-за которой они враждуют с тобой, чтобы иметь возможность судить о них доброжелательно. Благодаря этому достоинству, умению доброжелательно судить других, ссоры исчезают раз и навсегда, и человек примиряется со всеми, кто с ним враждовал или же его враги терпят поражение. Это происходит именно благодаря тому, что он благожелательно судил о людях (Учение 136). **27** Нужно помнить, что конфликтность – дурное пристрастие, подобное другим страстям. Человек, избавившийся от этого порока, удостоится того, что от его имени будут произносить законы, то есть будут цитировать произнесенные им толкования Торы и ее законы. Такой человек удостаивается обоих миров, то есть как будто не умирает после своей кончины, поскольку его идеи и высказывания сохраняются навсегда (Учение 145). **28** Из-за конфликтов трудно молиться и произносить святые слова Торы и молитвы. Поэтому перед тем, как приступить к молитве, нужно принять на себя заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикро, 19:18), дабы получить свыше мир и любовь. Только в этом случае человек сможет молиться и произносить святые слова, ибо источником речи является, прежде всего, мир (Учение 239). **29** Из-за конфликтов идеи нечестивцев (недостойные фантазии и ереси) проникают в сознание хороших и богобоязненных людей. Чтобы уберечься от таких дурных мыслей, нужно молчать, то есть хранить молчание и даже мысленно не искать возражения на недостойные и еретические суждения, которые тебя смущают. Ибо благодаря возражениям еретические мысли могут усилиться. Поэтому нужно препоручить эту войну Святому, благословен Он, то есть непрестанно просить Его оградить нас от ереси и других недостойных мыслей, и избавить нас от них (Учение 151). **30** Когда человек оказался втянутым в конфликт, это может привести к тому, что его духовный уровень понизится, то есть из конфликта со своими недоброжелателями он отдалится от истины и прямой стези. Поэтому человек, втянутый в конфликт, должен держать себя в руках и непрестанно молиться о том, чтобы из-за этого конфликта не отдалиться от истины (Учение 258). **31** Будучи втянутым в конфликт, человек не должен противостоять обидчикам и отвечать им злом на зло. Ибо если он будет твердо противостоять своим недругам, то тем самым побудит их нападать с новыми силами, все яростней и яростней, так что в результате они смогут навредить ему еще больше. Поэтому, напротив, нужно благожелательно судить своих недоброжелателей и даже отвечать им добром. Благодаря этому замыслы недоброжелателей расстраиваются, и они сами попадают в яму, которую рыли (Учение 277). **32** Нужно знать, что, когда человека преследуют и ненавидят нечестивцы, нет никаких сомнений, что их намерения действительно злы, и они преследуют человека из ненависти или зависти. Однако когда возникает конфликт со стороны праведника, его намерения, несомненно, чисты: враждуя с человеком, он, тем самым, смягчает вынесенный ему приговор, и спасает его от многих бед и страданий. Поэтому нужно молить Святого, благословен Он, чтобы мы не ошиблись и не считали конфликт с праведником подлинным конфликтом, и в этот конфликт не вмешались силы скверны (Учение 277). **33** Конфликты приводят к бедности, и не удостаиваются исцеления. Однако мир приносит исцеление и заработок. Поэтому нужно держать подальше от конфликтов и стараться жить со всеми в мире (Учение 277). **34** Когда в мире происходят войны и кровопролития, прекращаются дожди, и начинается страшная дороговизна (Поучение 60). **35** Из-за того, что бесчестят Святого, благословен Он, то есть нарушают заповеди Торы, что, несомненно, является бесчестьем для Творца, конфликтов становится больше, как во всем мире, так и между отдельными людьми. Это разъяснено в Ликутей Алохойс (Поучение 71). **36** Мир полон конфликтов, не только между народами и государствами, но и между членами одной семьи или хозяевами и слугами. Нет человека, который размышлял бы, чем закончится его жизнь на этой земли, какую пользу принесут в итоге все его труды и усилия. И никто не задумываются, как скоротечна его жизнь; о том, что с каждым днем он приближается к смерти. Поэтому каждый разумный человек должен воздерживаться от гнева и держаться в стороне от любых конфликтов, использовать свое время, чтобы размышлять о своем истинном предназначении, и жить в мире со всеми людьми (Беседа 77). ## Вздохи и стенания **Вздохи и стенания** **1** Вздохи и стенания, исходящие из еврейского сердца, весьма ценны, ибо благодаря вздохам восполняется недостающее. Когда человек вздыхает перед Святым, благословен Он, из-за необходимых ему вещей которых невозможно достичь, как в духовном (отсутствие необходимых добродетелей), так и в материальном плане (когда речь идет о действительно необходимых, однако недостижимых вещах: исцелении от болезни, заработке и т.п.), и просит Его восполнить эту недостачу, Всевышний проявляет жалость и восполняет недостающее, то есть удовлетворяет все его нужды, о которых он просил и вздыхал. Однако невозможно восполнить недостающее только вздохами и стенаниями. Для этого так же необходимо приблизиться к истинному праведнику, величайшему знатоку истины в поколении. Ибо от истинного праведника получают дух жизни, позволяющий восполнить недостающее с помощью вздохов. Иными словами, приблизившись к праведнику, получают от него мудрость, веру и долготерпение, позволяющие не опускать руки и неустанно вздыхать и просить у Святого, благословен Он милости и помощи в наших испытаниях и восполнение наших недостатков. нлишений и невзгод и, выпавших на нашу долю – пока Всевышний не сжалится и тогда человек получает помощь во всех испытаниях и восполнение всех недостатков. Приблизиться к праведнику означает: изучать книги истинных праведников, и следовать их советам и наставлениям, как было разъяснено выше (Учение 5, 1-2). **2** Когда человек молится, как должно, то есть неспеша, вдумываясь в слова молитвы и ощущая ее жизненность или же когда он занимается уединением, то есть, когда человек уединяясь в безлюдном месте, где, кроме него, нет ни души, рассказывает перед Всевышним все, что у него на сердце, благодарит Бога за все то добро, что Он посылает ему непрестанно или просит Его избавить его от бедствий, выпавших на его долю и этом его намерения должны быть честны и чисты, и не связаны с гордыней или жаждоаяй почестей: все это – практика уединения, особенно когда человек остается наедине с Творцом, чтобы просить Его о богобоязненности и добродетелях; в этом, собственно, заключается основной смысл уединения. Соответственно, если человек чувствует, что не получает жизненной силы и должного удовольствия от молитвы и уединения, следует знать, что причиной этому является маловерие. Ибо тот, кто действительно верит, что Святой, благословен Он, слышит каждое слово молитвы, во время своей молитвы и уединения, он обязательно почувствует жизненную силу и удовольствие. Лекарства в этом случае – стыд и сокрушенное сердце. Человек должен устыдиться перед Святым, благословен Он, и сокрушаться, что оступился и утратил жизненную силу и удовольствие (как было разъяснено выше); устыдиться и сокрушаться до такой степени, чтобы начать вздыхать и стенать. И тогда Святой, благословен Он, услышит его вздохи и вернет его на прежний уровень, чтобы он снова получал удовольствие и чувствовал прилив жизненных сил во время молитвы и уединения (Учение 108). **3** Вздохи и стенания, изданные в святости, бесценны. Если человек вздыхает, что он далек от богобоязненности и соблюдения Торы, благодаря этому он отдаляется от скверны, то есть похоти и дурных качеств, именуемых скверной, и приближается к святости, то есть добрым делам и добродетелям, именуемых святостью. Однако если человек вздыхает, поскольку мечтает о воплощении тех или иных недостойных желаний или из-за излишеств, к которым он стремится – даже если речь идет о разрешенных вещах, без которых, однако он может обойтись, однако он все равно жаждет заполучить их – подобные вздохи и стенания отдаляют его от святости, то есть богобоязненности и исполнения Торы, и он все глубже погружается в скверну, то есть похоть и дурные качества (Учение 109). **4** Человек должен вздыхать из-за своих грехов, переживая, перед лицом Всевышнего, из-за своих прегрешений, а так же мучаясь из-за того, что не ощущает величие Творца. Ибо каждый человек, в соответствие со своим уровнем, должен стремиться познать Святого, благословен Он, поскольку из-за того, что люди не размышляют об этом, как должно, они совершают грехи, бесчестящие Творца – нарушают заповеди Торы, являющиеся волей Всевышнего. Подобные вздохи и стенания в глазах Всевышнего намного важнее, чем посты и самоистязание. В Ликутей Моаран (1:22) так же разъясняется, что святые вздохи сокрушают злое упрямство плоти, то есть подавляют похоть и дурные желания, порождаемые упрямством плоти. В этом случае душа получает большую власть над телом, чтобы поделиться с ним теми постижениями божественности, которые она постигает. Ведь из-за этого зла, присущего плоти, человек не получает удовольствия и не чувствует прилива жизненных сил от соблюдения заповедей и добрых дел. Однако истинные вздохи и стенания подавляют это зло, и человек начинает получать удовольствия и чувствовать прилив жизненных сил от духовных достижений и добрых дел – подобно тому, как он получает удовольствие от кушаний, питающих и укрепляющих человека. Именно это имел в виду наш Наставник, благословенной памяти, когда писал, что душа сообщает плоти то, что она постигла, и человек начинает в буквальном смысле ощущать вкус духовности – свойство, присущее душе, а не телу. Именно об этом говорил царь Довид: «Как жиром и туком насыщается душа моя, так радостными устами восславит Тебя рот мой» (Теилим, 63:6) – царь Довид в буквальном смысле ощущал вкус молитв, изучения Торы и добрых дел, подобно тому, как ощущают вкус кушаний с жиром и туком. То же самое происходит и с другими людьми, физически ощущающими вкус духовности, поскольку их плоть чувствует то, что познала их душа (Учение 109:24). ## Еда Еда **1** **** Кошерное питание означает, что даже если человек ест кошерную пищу, соответствующую всем требованиям еврейского закона, нужно есть должным образом, неторопливо и спокойно, а не так, как едят обжоры, чревоугодники и пьяницы. Иными словами, если человек съест, больше, чем нужно кошерных кушаний – мяса или любых других блюд, когда можно ограничиться гораздо меньшей порцией, однако страсть чревоугодия заставляет съесть больше, чем нужно для поддержания тела – это называется обжорством. Аналогичным образом, когда человек пьет кошерные спиртные напитки – водку, вино, пиво и т.п. – больше необходимого, это называется пьянством. Если человек питается кошерно (как разъяснено выше, а так же ниже, в девятой главе), это очищает разум, помогая избавиться от глупых идей. Однако когда едят до объедения и напиваются, глупость овладевает разумом, и человек становится глупцом, и из-за этого перед ним застилается свет праведника. То есть человек, теряет полученную от истинного праведника способность рассуждать здраво, не сможет получить от него никаких добродетелей, прежде всего трепет или любовь. Трепет это боязнь согрешить из страха перед Всевышним, трепета перед Творцом, запретившим то или иное действие. Любовь - желание исполнять заповеди из любви к Творцу, благословен Он. Истинная любовь и богобоязненность – основа и корень еврейской веры. Эти добродетели можно приобрести, только действительно сблизившись с истинным праведником (Учение 17, 2-3). 2 **** Благодаря тому, что люди помогают деньгами истинным праведникам и честным беднякам, появляются прозелиты и раскаявшиеся грешники. То есть неевреи пробуждаются и познают истину, оставляют ложные верования, принимают иудаизм и становятся евреями. Аналогичным образом, евреи, бывшие далеки от еврейской веры, пробуждаются и приближаются к богобоязненности и исполнению Торы, то есть раскаиваются. Благодаря этому происходит исправление последствий неправельного питания (как разъяснено выше в главе 1, а так же ниже, в девятой главе). Денежная помощь истинным праведникам и честным беднякам так же очищает разум, и человек удостаивается узреть и осознать свет праведника, то есть подлинные мысли истинного праведника; кроме того, он удостаивается получить от истинного праведника истинную любовь и трепет. Всего этого – кошерного питания, понимания мыслей истинного праведника и т.п. – удостаиваются, жертвуя на благотворительность, как должно, то есть не ради репутации и т.д., но исключительно потому, что так заповедал Святой, благословен Он (Учение 17, 5). 3 **** Тот, кто достиг совершенства святого языка – то есть из его уст исходят исключительно слова святости, Торы и молитвы; кроме того, он тщательно оберегает свои уста от запретных речей: злоязычия, сплетен, насмешек, матерной брани и т.п. – а так же старается хранить завет (то есть оберегает свой разум от дурных мыслей, прежде всего от похоти) – может пробудить буквы Торы, заключенные во всех вещах. Ибо кушанья и напитки придают нам силу, поскольку в них заключена жизненная сила Творца, благословен Он, именуемая буквами Торы, поскольку Святой, благословен Он, и Тора едины, как сказано в Зойаре: «Святой, благословен Он, и Его Тора – единое целое» (Ахарей 3:73). Поэтому жизненную силу, заключенную в еде, питье и прочих вещах, называют буквами Торы. Именно они, и только они придают человеку жизненную силу, когда он ест и пьет, как сказано: «Не хлебом одним живет человек, а всем тем, что исходит из уст Творца, живет человек» (Дворим, 8:3). Иными словами, человек жив не благодаря материальным свойствам пищи, но благодаря заключенной в ней жизненной энергии Святого, благословен Он, именуемой буквами Торы или «то, что исходит из уст Творца». Когда человек, достигший совершенства святого языка и хранящий завет, ест или пьет, он получает жизненную силу только от букв Торы, заключенную в кушаньях. Иными словами, он питает себя исключительно духовной, божественной пищей, и вовсе не получает при этом никакого плотского наслаждения. Благодаря этому его сердце радуется и его лицо сияет, очищается и освящается, благодаря чему он обретает способность побуждать людей к раскаянию одним своим взглядом. Тот же, кто взглянет ему в лицо, увидит себя, как в зеркале, отражающем его внутренний мир, и он понимает, что погружен во тьму, далек от Всевышнего и заповедей Торы. Благодаря этому тот, чье лицо светится, способен побудить ближнего к раскаянию без всяких упреков и наставлений, а только лишь тем, что его ближний посмотрит на его чистый и ясный лик (Учение 19, 7-9). 4 **** Если человек чувствует голод, поскольку у него разыгралось чревоугодие, это значит, что у него есть враги. Поэтому он должен сокрушить и подавить присущее ему скотство, то есть сокрушить в себе желание жрать, приличное только скотам, почему, собственно, его и называют скотством. Сокрушив в себе скотство, человек избавляется от врагов (Учение 39). 5 **** Из-за чревоугодия человек оказывается втянутым в ссоры и споры, в ходе которых его обижают и унижают. Если же избавиться от чревоугодия, удостаиваются покоя, а в мире наступает великое изобилие (Учение 39). 6 **** Если человек страдает чревоугодием, это означает, что он далек от истины, и ему угрожает суровый приговор. Ибо на него ополчаются все обвинители, и из-за этого приходят страдания. Если этот человек не раскается, и не попытается отменить приговор с помощью молитвы, чревоугодие так же приведет к бедности и позору (Учение 47). 7 **** С помощью тех, кто избавился от чревоугодия, Святой, благословен Он, творит знамения. Ибо, благодаря Провидению, их слова начинают сбываться, и, соответственно, Всевышний творит через них знамения (Учение 47). 8 **** Многие люди проводят свою жизнь, словно во сне, то есть не чувствуют, что далеки от Святого, благословен Он, и от Торы. (Когда человек далек от Бога, это называют сном). Некоторые впадают в спячку, то есть не чувствуют, что далеки от истины, из-за своих плотских желаний и недостойных поступков. Есть так же хорошие достойные люди, которые, однако, впадают в духовную спячку из-за еды. Ибо когда человек ест недостаточно чистую пишу (как разъясняется ниже, в главе 9), из-за этого он теряет разум и перестает понимать истину, впадает в духовную спячку, отдаляется от Святого, благословен Он, и Торы, и даже не чувствует, что отдаляется. И наоборот, когда человек ест в чистоте и святости (как разъясняется в главах 1, 3 и 9), это проясняет разум, и он начинает понимать истину во всей ее полноте. Ибо когда разум светел, человек не считается спящим, поскольку творит добро энергично, бодро и с удовольствием. Если же человек питается недостаточно кошерно, он утрачивает истинный разум и понимание, и впадает в спячку. Даже если ему кажется, что он служит Святому, благословен Он, и предается Торе и молитве, на самом деле его служение подобно сну. Святой, благословен Он, не получает никакого удовольствия от служения пребывающего в спячке. Поэтому его нужно разбудить. Однако невозможно разбудить человека от духовной спячки, если он сам не пробудется немножко. Единственное же средство, чтобы проснуться, чтобы не терять время во сне, подобно многим людям, не понимающим истины – чудесные истории, рассказанные истинным праведником. Ибо есть истинные праведники, способные рассказывать чудесные истории, и тем самым пробуждать от духовной спячки тех, кто слушает их доверчиво и с простодушием, или же самостоятельно, изучает эти рассказы, доверчиво и не мудрствуя лукаво, но в то же время сосредоточенно и вдумчиво, с намерением пробудиться от духовной спячки. Счастлив человек, нашедший истинного праведника, способного пробудить от спячки, чтобы тот не провел свою жизнь как во сне! (Учение 60, 6). 9 **** Пища еврея должна быть чистой, без малейших следов и примесей «другой стороны». Это означает, что заработок и питание еврея должны быть совершенно чисты от любых подозрений, что они были получены нечестным путем, то есть благодаря воровству, разбою, убийству и т.п. Иными словами, запрещены не только собственно воровство, убийство и т.п., как это известно каждому – но и то, что хотя бы отдаленно напоминает эти преступления, например, одалживать деньги без намерения вернуть долг, хитрить и обманывать, занимаясь торговлей или ремеслом, и т.д. Все это так же категорически запрещено. Все это справедливо и в отношении кушаний, запятнанных силами скверны. Речь идет не только о собственно трефной пище, но и о такой пище, которая не является достаточно кошерной с точки зрения законов Шулхан Оруха. Так же речь идет и о кушаньях, некошерных с точки зрения того, как человек на них заработал. Иными словами, то, что ест еврей, так же должны быть «чистым» от лести, лицемерия, лживых обещаний, и попыток заработать на жизнь не по Торе. Даже наималейшей заповедью категорически запрещено пренебрегать ради того, чтобы заработать. Все эти прегрешения, касающиеся заработка и пищи, называют «примесь другой стороны». Кушанья, в которых есть эта примесь, оскверняют человека и вводут его в грех, поскольку, вкушая недостаточно кошерную пищу, человек забывает Святого, благословен Он, и отдаляеться от Него, как сказано: «Берегись, чтобы ты не забыл Творца, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне. Может быть, когда будешь есть и насытишься… то надменным станет сердце твое, и забудешь Творца, Бога твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Дворим, 8:11-13). Если же человек забывает Бога, то это приводит ко всем мыслимым и немыслимым грехам и злодеяниям. Очистить свою пищу, то есть добиться того, чтобы наши заработки и наша еда были чисты от малейших примесей скверны, можно только посредством истинной веры, и, прежде всего, веры в Божественное Провидение. То есть нужно верить, что заработок и пропитание зависит исключительно от Святого, благословен Он, и совершенно не зависит от наших усилий и естественных причин (как было разъяснено в разделе «Вера и истина», 30). Поэтому заработок и пропитание должны быть чисты от любой лжи и любых усилий, противоречащих Торе, являющихся ничем иным, как примесью скверны. Если человек внимательно следит, чтобы его заработок и пропитание были без малейшей примеси скверны, то, когда он вкушает пищу, происходит «единение Святого, благословен Он, и Его Шхины, лицом к лицу». То есть он приближается к Святому, благословен Он, и познает Его, как будто видит Его своими глазами и понимает своим разумом. Истинное приближение ко Всевышнему и должное осознание Его Провидения называют «единение Святого, благословен Он, и Его Шхины, лицом к лицу». Ибо Шхиной так же называют любого еврея, скрупулезно следующего Торе во всех своих начинаниях. Еврейское слово «Шхино» (божественное присутствие) происходит от корня, означающего «покоиться», «пребывать». То есть Святой, благословен Он, как бы пребывает с каждым евреем, воистину исполняющим Его волю, явленную нам в святой Торе. Соответственно, если еврей в полной мере осознает, что такое Божественное Провидение, и исполняет Его волю, Святой, благословен Он, непременно пребывает в нем и с ним, и это называют «единение Святого, благословен Он, и Его Шхины, лицом к лицу». Такой человек как бы находится лицом к лицу с Всевышним, поскольку ощущает славу и присутствие Творца, подобно тому, как человек знает своего близкого друга, особенно если находится с ним лицом к лицу (Учение 62, 1-2, 5). 10 **** Все плотские желания называются *клипойс* («оболочки», «шелуха») или излишества. Иными словами, так именуют любые плотские желания, которые человек стремится удовлетворить, особенно сверх необходимого для поддержания тела – еда, питье, одежда, и все прочее, чего люди могут желать сверх необходимого, просто в силу разгулявшихся аппетитов. Ибо на самом деле тело прекрасно может обойтись и без плотских желаний. Поэтому если человек избавится от таких желаний и излишеств, это только пойдет ему на пользу, как разъясняется в истинных книгах. Впрочем, и в медицинских книгах сказано, что слишком сильные плотские желания и излишества вредят человеку. Поэтому мы видим своими глазами, что человеку, который довольствуется малым и не позволяет себе излишних наслаждений, гораздо лучше, [чем предающимся излишествам], а его духовное зрение гораздо острее. Соответственно, человеку, который понимает истину и желает следовать путем Торы и заповедей, путем истинного учения, лучше всего давать своему телу только действительно необходимое. Порой человека охватывают плотские желания, то есть «шелуха» начинает брать верх над святостью, присущей каждому еврею. Эта святость есть его душа, частица божественного; плотские желание и роскошь называют «шелухой», как было разъяснено выше. Самые же сильные из этих желаний связаны с едой и питьем, тогда как все остальные плотские желания лишь следуют за ними. Это можно увидеть своими глазами: когда человек ест и пьет сверх меры, в нем сразу же просыпаются другие плотские желания. Когда желание есть и пить сверх меры берет верх, речь человека отправляется в изгнание. То есть он лишается возможности говорить о любом предмете, как должно, и, прежде всего, обращаться к Святому, благословен Он, учить Тору, молиться и т.д. Средство обуздать плотские желания – пост и максимальное отдаление от плотских желаний и роскоши. При этом нужно помнить, что избегать чревоугодия и роскоши гораздо легче, чем поститься, и в то же время избавиться от плотских желаний это помогает не хуже поста. Более того, в некоторых истинных книгах утверждается, что избегать чревоугодия и роскоши, в каком-то смысле, даже полезнее, чем поститься! Если человек следует этому совету, то есть постится и/или избегает чревоугодия и роскоши, таким образом он очищает свою речь, и получает возможность должным образом рассуждать о Торе и молитве. В результате он сможет приблизить людей, далеких от истины, к Святому, благословен Он, что является полнотой веры. Кроме того, когда человек следует этому совету, его еда и питье бесценны в глазах Святого, благословен Он. Принимая пищу или напитки, такой человек совершает величайшие исправления, именуемые «единение Святого, благословен Он, и Его Шхины, лицом к лицу», как было разъяснено в предыдущей главе (Учение 62, 5). 11 **** Чревоугодие бесчестит святой почет еврея. То есть из-за чревоугодия власть евреев попадает к народам мира. Иными словами, в этом случае Небеса передают власть и почет неевреям, и ее присваивают злодеи и наглецы поколения. Это называется «сокрытие Лика», когда Святой, благословен Он, перестает заниматься судьбой еврейского народа, и охранять его от бед и страданий. Ибо евреи спасаются от бед и страданий только благодаря Провидению Святого, благословен Он. Если же Всевышний, из-за греха чревоугодия, «забывает» о евреях, им начинают угрожать суровые приговоры, поскольку сразу же появляются многочисленные обвинители, из-за которых приходят беды и страдания. И наоборот, стоит избавиться от чревоугодия, а так же от прочих плотских желаний, суды и приговоры сразу же отменяются, и «честь святости», то есть честь еврейского народа, восстанавливается во всей своей полноте, а у наглецов, злодеев и грешников не остается никакой власти и влияния (Учение 67, 2-3). 12 **** Нужно внимательно следить за тем, чтобы не есть больше необходимого, ибо излишества в еде причиняют человеку огромный вред, как в духовном, так и в материальном плане. Даже те кушанья, которые человек сьел прежде, присоединяются к тем, которые он сьел больше, чем нужно, и все вместе причиняют духовный и физический вред (Учение 157). 13 **** Когда человек переедает, он уподобляется животному, поскольку человеку пристало есть ровно сколько, сколько необходимо для его тела. Если же он ест больше необходимого, то это скотское поведение. От такого питания начинается лихорадка. То же самое происходит от непригодной для человека пищи (что это значит, разъяснено выше). Всевышний, огради нас от всех болезней, помоги нам, чтобы все было хорошо! **14** Чревоугодие – одно из трех плотских желаний, мешающих сердечному трепету. Отпраздновав, как должно, праздник Сукойс, человек получает возможность понять, как избавиться от этого порока. Тогда он удостаивается трепета и молитвы (Поучение 1, 4-5; о трепете см.выше). **15** Съеденная пища нередко вызывает плохие сны. То есть когда человек есть не как положено (как разъяснено выше), ему снятся нехорошие сны, которые могут вызвать ночное семяизвержение. Исправлением, в данном случае, служит радость: нужно радоваться заповедям, а так же милостям и благам, которые Святой, благословен Он, непрестанно посылает человеку, как в материальном (телесное здоровье, заработок и т.д.), так и в духовном плане. Так же нужно радоваться всему хорошему, связанному с богобоязненностью и соблюдением заповедей, что человек может в себе найти. И, наконец, нужно очень стараться и непрестанно радоваться тому, что мы евреи, а не язычники, как разъяснял наш Наставник, благословенной памяти, говоривший: нужно очень радоваться тому, что Всевышний «не сделал меня неевреем», и всячески избегать уныния и забот. Благодаря этому человек, с Божьей помощью, избавляется от всех недостатков (Поучение 5, 10). **16** Тот, кто удостоился найти истинного наставника, который способен должным образом пробудить в еврее его положительные «точки», и этот человек также силен и энергичен, а не один из тех несчастных, кого называют шлемазалами. Благодаря этому он может, принимая пищу, получить «свет стремительного желания». То есть во время трапезы в нем пробуждается стремление к Святому, благословен Он, так, что он начинает тосковать и всей душой рваться к Творцу. И нужно помнить, что в глазах Всевышнего страстное стремление к Святому, благословен Он, и Его Торе и заповедям превыше всего, поскольку благодаря этому человек, несомненно, начнет соблюдать заповеди и творить добро (Поучение 7, 10). **17** Из-за «пищи тела», то есть желания есть и пить, ослабевает «пища души», то есть желание и стремление делать добрые дела, то есть учить Тору, молиться, исполнять заповеди, жертвовать на благотворительность и т.д. Все это называют «пища души». Чревоугодие так же вредит истинному трепету, являющемуся сутью «пищи души» (Поучение 8, 1). **18** Очень важно принимать упреки и поучения истинного праведника, знающего, как правильно упрекать еврея, и «оживляющего» его с помощью своих упреков и поучений. Тот, кто не способен «оживлять» других с помощью своих поучений, не должен поучать и наставлять, ибо упреки и поучения, которые не оживляют, могут принести вред, как разъясняется в Ликутей Моаран (2:8, поучение «Упрекайте»). Однако когда человек слышит поучения истинного праведника, его «пища души» начинает преобладать над «пищей тела». То есть в нем усиливается трепет, и он начинает творить добро («пища тела»), и, наоборот, ослабевает стремление к плотским наслаждениям («пища тела»; Поучение 8, 1). 19 **** Смысл еды заключается в том, чтобы получить «изящные речи», то есть признать милости Святого, благословен Он, и возблагодарить и восславить Его за это. Именно это называют «изящными речами», как разъясняет Таргум стиха «Нафтоли – олень прыткий, говорит он речи изящные» (Берейшис, 49:21). Благодаря пище человек приобретает силу служить Святому, благословен Он, то есть изучать Тору, молиться и делать добрые дела. И во время принятия пищи или удовлетворения других телесных потребностей, должен он думать о том, что делает это ради для обретения сил, чтобы служить Всевышнему. Тому, кто поступает подобным образом, трапеза засчитывается, словно благовонное воскурение на жертвеннике. Он так же удостаивается радости, поскольку постоянно помнит все милости и благодеяния, совершенные для него Святым, благословен Он, и потому пребывает в радости, то есть радуется, исполняя заповеди и делая добрые дела, которые являются сутью радости. Его пища становится венцом Святого, благословен Он; благодаря этому так же удостаиваются заработка (Поучение 16). 20 **** С каждым человеком, даже совершенным праведником, ежедневно должна происходить хоть какая-то неприятность. Причем чем больше человек понимает, тем эти неприятности больше. Однако если питаться в святости, кошерно и богобоязненно, эти неприятности будут не столь серьезными (Поучение 77). 21 **** Вкушение пищи в святости и богобоязненности очищает и освящает уста, и человек удостаивается того, что его устами начинает говорить Шхино, то есть слова, выходящие из его уст, становятся словами Святого, благословен Он, а не порождением человеческого разума или воображения; порождением истины и правды, которую Всевышний вкладывает в его сознание. Однако если человек ест не в святости и недостаточно кошерную пищу, он уподобляется скоту (Поучение 77). 22 **** Истинной богобоязненности человек удостаивается во время трапезы, разумеется, если ест, как должно. Поэтому нужно очень стараться, чтобы непременно есть в святости и кошерно, чтобы удостоиться во время трапезы истинной богобоязненности. Когда человек ест в святости и кошерно, он удостаивается всех благ, как разъяснено выше, в главах 20-21 (Поучение 77). 23 **Нужно внимательно следить, чтобы не съесть фрукт, прежде чем он дозреет еще на дереве, ибо таким образом можно погубить свою душу. Пока плод зреет на дереве, он сосет из него жизненную силу, поскольку Святой, благословен Он, устроил мир так, что, пока фрукт не созреет, он сосет жизненную силу из дерева. Соответственно, если съесть плод до того, как он созрел, он начинает тянуть жизненную силу из того, кто его съел. Это наносит человеку не только духовный, но и физический вред. Так же запрещено срывать плод, прежде чем он созреет, даже не для того, чтобы съесть, а так же рубить плодовое дерево раньше времени, то есть все время, пока оно приносит плоды (Поучение 88).** 24 Если благословение на плод произносят с должным намерением и с трепетом, то есть не проглатывая ни одного слова благословения и вдумываясь в них, этот плод не причинит никакого вреда, даже если он не успел достаточно созреть. Разумеется, нужно помнить, что изначально есть недозрелые фрукты категорически запрещено, как было разъяснено выше. Однако если человек не знал, что фрукт незрелый, и по ошибке решил, что он пригоден в пищу, если он съест его должным образом, как разъяснено выше, от этого не будет никакого вреда. Поэтому с любыми кушаньями и напитками, особенно с фруктами, нужно очень внимательно следить, чтобы произнести соответствующее благословение с должным намерением. Ибо в благословениях на еду и напитки, а особенно на плоды, можно постичь множество величайших тайн. Соответственно, к каждому такому благословению нужно относиться очень и очень серьезно (Поучение 88). 25 **** Так же следует помнить, что если плод не дозрел на дереве, то, даже если его готовят на огне или маринуют, он все равно считается непригодным в пищу. Однако если этот фрукт, после того, как его сорвали, дозрел сам, в процессе хранения, он пригоден в пищу. Ибо, если хранить фрукт достаточно долго, он теряет способность высасывать жизненную силу, и становится пригодным в пищу (Поучение 88). 26 **** Нужно внимательно следить, чтобы не жрать, как обжора, ибо это – качество злодея Эйсова, как сказано: «И сказал Эйсов Якову: дай мне пожрать из красного» (Берейшис, 25:30). Нужно приучить себя есть неспешно, спокойно, в соответствии с правилами приличия, подобно тому, как едят на званом обеде у важных людей. Так нужно есть всегда, даже когда человек ест в одиночестве. Счастлив человек, поступающий так, как сказано выше, в пятой главе, где говорится о требованиях кошерного питания (Хаей Моаран, 515). ## Деньги и заработок **Деньги и заработок** **1** Существует различные виды пустых разговоров. Во-первых, это разговоры, совершенно не нужные нашей душе, то есть не имеющие отношения к Торе, молитве и богобоязненности, ибо только эти вещи считаются необходимыми для души. Во-вторых, это разговоры, не предназначенные для удовлетворения телесных потребностей, то есть не являющиеся необходимыми для заработка, заботе о своем теле, и т.п. Все эти разговоры называются бессмысленными. Так же существуют пороки, например, злоязычие, когда человек говорит о ближнем, руководствуясь завистью или ненавистью; или гордыня, когда в своих поступках человек руководствуется заботой о собственной чести и положении, и даже когда он совершает достойные поступки, все равно поступает так из гордыни. Все это, то есть пустые разговоры, злоязычие и гордыня, приводит к бедности. А наихудшая бедность – обеднение разума. Средство, позволяющее исправить все эти пороки – искренне жертвовать на благотворительность. То есть нужно давать милостыню не ради собственной славы или из гордыни, но только потому, что так повелел Святой, благословен Он. Кроме того, нужно давать милостыню только честным беднякам, то есть истинно богобоязненным людям, или же на важнейшие нужды, например, на печать книг истинных праведников, пробуждающих в сердцах богобоязненность и стремление соблюдать Тору. Поступая таким образом, избавляются от всех пороков, и удостаиваются истинного богатства (Учение 4, 8). **2** Из-за осквернения завета – то есть когда человек не бережет свой разум от недостойных мыслей и фантазий, из-за чего происходит осквернение завета – человек лишается заработка. Если тебе покажется странным, что множество грешников, у которых, вне всяких сомнений, есть и этот порок, тем не менее, прекрасно зарабатывают, то знай, что в трудах нашего Наставника (Ликутей Могаран, 21, в конце поучения «Древний днями, скрытый и сокрытый») есть прекрасное объяснение этому. Там сказано, что все богатства грешников и злодеев ничего не стоят, если они лишают их истинной и вечной жизни (Учение 7). **3** Молитва должна быть сильной. То есть человек обязан молиться, как должно, то есть в голос, сосредоточенно, тщательно и неторопливо, вдумываясь в слова молитвы. Кроме того, он не должен сдаваться, но продолжать молиться, даже если этому мешает множество помех и трудностей, не пропуская одной молитвы, как обязательной согласно Шулхон Оруху (Шахарис, Минхо, Маарив), так и добровольной (чтение псалмов, искренние молитвы и личные просьбы…). Все это называется сильной молитвой – поскольку нужно преодолеть множество препятствий, стоящих на пути и мешающих истинной молитве. Благодаря такой молитве человек удостаивается истинного, хорошего и честного заработка (Учение 9, 2). **4** Все трудности и горечи, связанные с поиском заработка, преследуют человека в соответствии с тем, насколько он осквернил завет, то есть, когда человек не хранит свой разум от недостойных мыслей и фантазий, из-за чего происходит осквернение завета. Однако если избавиться от этого порока и научиться сохранять свой разум в чистоте, удостаиваются легкого и достойного заработка (Учение 11, 4). **5** Необходимо избавиться от страсти к наживе. То есть человек должен понять и осознать, что любовь к деньгам является таким же пороком, как и прочие пороки. При этом стремление заработать ценой невероятных усилий и трудов тоже считается страстью к деньгам. Помня это, человек сможет избежать излишних усилий в этом вопросе, и чувствовать, и верить, что Святой, благословен Он, может обеспечить его, даже если он практически не будет трудиться и прилагать усилий. Так же, человек осознает, что деньги вовсе не являются ценностью. Благодаря этому человек удостаивается полного и всеобъемлющего Провидения, которое хранит его от любых бед и неприятностей, как материальных, так и духовных. Избавиться от этой порочной страсти можно только должным образом исполняя заповедь о благотворительности. Давая милостыню, человек охлаждает накал пылающей в его сердце страсти к наживе, и преодолевает недостойное желание разбогатеть. Кроме того, он удостаивается вести торговлю честно и с верой, всегда радуясь жизни и довольствуясь своей долей, которую уготовил ему Святой, благословен Он, и не стремится заработать и разбогатеть ценой неимоверных трудов и усилий. Ибо этот человек знает и верит, что чрезмерные труды и усилия ради заработка – суть недостойной страсти к наживе, благодаря которой человек приближает к себе проклятье «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берейшис, 3:19). Должным образом, исполняя заповедь о благотворительности, человек избавляется как от этого порока, так и от множества других неприятностей, связанных с ним. В глазах Святого, благословен Он, избавление от страсти к наживе так же дорога, как воскурение благовоний в Храме (Учение 13, 1). **6** Страсть к наживе, а именно, любовь к деньгам и непомерные труды и усилия ради заработка и пропитания, и особенно нарушение ради заработка хотя бы одной из заповедей Торы, называются идолопоклонством в буквальном смысле этого слова. Все время, пока существует идолопоклонство в мире, гнев Всевышнего остается над миром. Чем меньше становится этого идолопоклонства в мире, то есть, чем больше люди избавляются от этой порочной страсти с помощью должного исполнения заповеди о благотворительности и веры в Провидение, тем меньше Всевышний гневается на этот мир, и удостаивает его милостей и части Своего света, то есть истинного знания, которое придет в наш мир в дни Мошиаха; знания, которое является сутью третьего Храма, как сказано: «Всякий человек, в котором есть разумение - как будто бы Храм был отстроен в дни его» (Брохойс, 33а). Иными словами, тот, кто удостоился истинного разумения и мудрости, как будто Храм был отстроен в его дни, то есть он удостоится постигать и понимать истинные толкования Торы, которые станут известны только в будущем. И есть еще много великих духовных исправлений, совершающихся благодаря избавлению от страсти к наживе (Учение 13, 1-2, 5). **7** Люди, страдающие страстью к наживе, не верят, что Святой, благословен Он, может обеспечить человека без всяких усилий с его стороны. Поэтому они прилагают колоссальные усилия, чтобы в поте лица своего заработать свой хлеб. В результате и заработок, и хлеб, которые они едят, едят они в унынии, томлении духа и в сомнениях. Ибо эти люди постоянно охвачены заботой и беспокойством по поводу заработка. Из-за этого они постоянно пребывают в печали и унынии. Сколько бы они не заработали, им все равно недостаточно. Их лица постоянно темны и мрачны (ведь они связаны с “ликом нечистой стороны”), поскольку им не удалось получить то, к чему они стремились. А тоска и уныние, вызванные нехваткой денег и недостаточным заработком, подобны идолопоклонству в буквальном смысле этого слова. Однако люди, которые занимаются торговлей честно и без обмана, поскольку верят, что Святой, благословен Он, лично надзирает над ними и питает их, независимо от того, занимаются ли они ремеслом или торговлей. Соответственно, они верят, что этими делами нужно заниматься только потому, что такова воля Святого, благословен Он, пожелавшего испытать человека: будет ли он уповать на себя и свой труд, или же верить в Святого, благословен Он, который питает и обеспечивает всех. Кроме того, Всевышний желает испытать человека, будет ли он заниматься ремеслом и торговлей согласно Торе, без обмана, в силу своей богобоязненности и веры в Проведение. Есть и другие причины, по которым человек должен заниматься ремеслом или торговлей. Однако ни заработок, ни богатство не зависят от наших трудов и усилий, но только от Святого, благословен Он, и его Провидения, который кормит человека и обеспечивает его всем необходимым. Поэтому если Святой, благословен Он, не желает, чтобы у человека был заработок, никакие усилия, никакое ремесло или торговля ему не помогут. Те, кто верит в Провидение, занимаются делами согласно Торе, а так же выделяют хотя бы несколько часов в день для изучения Торы и служения Всевышнему. Эти люди неизменно довольны своей долей, и радуются всему, что Святой, благословен Он, посылает им щедрой рукой. Они связаны со “светом лика святости”, то есть их лица неизменно светлы, лучезарны и излучают истинную жизненную силу. Благодаря своей вере и упованию на Святого, благословен Он, и его Провидение, они всегда пребывают в радости (Учение 23, 1). **8** Человек, предающийся идолослужению, то есть страсти к наживе, поклоняется не одному единственному идолу, но всем идолам всех семидесяти народов мира. Ибо страсть к наживе содержит в себе скверну всех языческих культов. Из-за человека, охваченного страстью к наживе, Шхино стонет и плачет на сто сорок голосов – поскольку гематрия слова *момойн* («деньги») 140 (Учение 23:1). **9** Благодаря тому, что человек хранит свой разум от недостойных фантазий и посторонних мыслей – он защищен и огражден от осквернения завета. Благодаря этому, а также благодаря приближению к истинным праведникам, хранителям завета во всей его полноте, избавляются от страсти к наживе, она же идолопоклонство. Таким образом человек приобщается к божественному – в его сердце пробуждается любовь к Святому, благословен Он, святой Торе, исполнению заповедей и добрым делам. Эта любовь подобна связи, которую не разорвать. Тот, кто благодаря исправлению завета и сближению с истинным праведником избавился от страсти к наживе, удостоится того, что его осияет свет “божественного лика”, и он почувствует сладость Святого, благословен Он, то есть начнет получать истинное наслаждение от Торы, заповедей и всего имеющего отношение к святости. (Учение 23, 3-3). **10** Существует еще один совет, как избавиться от страсти к наживе – размышлять об источнике всех денег и прочих материальных благ. Иными словами, человек должен серьезно задумываться, откуда приходит изобилие, и для чего Святой, благословен Он, дарует изобилие и богатство. Подобные размышления уничтожают страсть к наживе. Ибо духовный корень всех богатств – чистейший свет святости высших духовных миров. Когда это святость спускается в низший мир, то есть материализуется в золото и серебро, из которого чеканят монеты, из-за козней дурного начала возникает страсть к наживе. Однако действительно мудрый человек, размышляющий о корне денег, безусловно, поймет истину и не заболеет страстью к материальным благам, но устремится к святости и духовному свету, являющимся корнем всех денег, и позволяющим познать Святого, благословен Он, как сказано: «Рабби [Йеудо] с уважением относился к богатым людям» (Эйрувин, 86а). Ибо он жаждал и стремился к святости и духовному свету, корню богатства, и поэтому и почитал богатых – поскольку в богатстве скрыта огромная святость – а вовсе не потому, что у богачей много денег. Нужно помнить: чтобы научиться должным образом размышлять о корне денег, и таким образом избавиться от страсти к наживе, можно только исправив и очистив свой завет и приблизившись к истинному праведнику (Учение 23:5). **11** Любое падения с прежнего уровня, то есть любое отдаление от Святого, благословен Он, и исполнения Торы, происходит из-за страсти к наживе и беспокойстве о заработке, причиной которых, в свою очередь, является маловерие и недостаточное упование на Божественное Провидение. Ибо страсть к наживе – суть духовного падения, поскольку из-за нее человек впадает в идолопоклонство (поскольку желание разбогатеть равносильно вероотступничеству и идолопоклонству). Даже если речь идет о базовом заработке и удовлетворении других насущных нужд: если человек не верит, что все это доставляет ему только Провидение, и прилагает слишком много усилий, чтобы заработать на хлеб, он нередко впадает в уныние, когда ему кажется, что его усилия не приносят плодов. И если из-за этого он отдалится от Святого, благословен Он, и исполнения Торы, это тоже равносильно вероотступничеству и идолопоклонству. Это разъясняется во всех истинных книгах, и, прежде всего, в трудах нашего Наставника. Ибо истина состоит в том, что Святой, благословен Он, удовлетворяет все потребности всех сотворенных. Поэтому даже ради заработка запрещено заниматься любым ремеслом или другим делом, отдаляющим человека от Всевышнего. Нужно понять и запомнить, что в богатстве и заработке, приобретенным недостойным способом, то есть вопреки Торе, сокрыто величайшее зло для человека, который его приобрел, как написано: «Тяжкий недуг видел я под солнцем, – богатство, хранимое на беду своему владельцу» (Койелес, 5:11). Иными словами, богатство, приобретенное вопреки Торе, причиняет человеку вред, как сказано: «Подобен куропатке, что высиживала яйца, которые не она снесла, тот, кто нажил богатство путем неправедным: в средине дней его уйдет оно от него, а в конце дней своих станет он недостойным» (Ирмиёу, 11:17). В Ликутей Могаран (23:1) так же разъясняется, что когда Святой, благословен Он, хочет избавить истинного праведника от врагов и противников, он губит их с помощью страсти к наживе. Ибо, как уже было сказано, нет большего падения, чем впасть в страсть к наживе, поскольку этот порок равносилен вероотступничеству и идолопоклонству. Иными словами, Святой, благословен Он, разжигает в душе врагов и противников истинного праведника страсть к наживе, чтобы они не жалели сил и трудов, чтобы разбогатеть, и в результате забыли и оставили в покое истинного праведника. И нужно знать, что если возникает конфликт между людьми, то тот человек, который в большей степени хранит свой завет, и тем более тот, кто больше сблизился с истинным праведником (который хранит завет во всей полноте), победит, ведь Всевышний может повергнуть его ненавистника в страсть к наживе. Поэтому нужно держаться в стороне от любых конфликтов, особенно связанных с истинным праведником и его приближенными. И нужно избегать страсти к наживе, как было разъяснено выше (Учение 23, 3). **12** Тщательно исполняя заповедь о мезузе, то есть следя, чтобы на каждой двери дома была прикреплена кошерная мезузэ, как это разъяснено в Шулхон Орухе, избавляются от страсти к наживе и удостаиваются честного и хорошего заработка, требующего минимальных усилий. В отрывке, входящем в Шма, так же сказано, что исполнение этой заповеди способствует долголетию, как сказано: «И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих, дабы длились дни ваши и дни детей ваших на той земле, которую Творец, ваш Бог, клялся дать отцам вашим, – сколько дней небо будет над землею» (Дворим, 11:20-21; Учение 23, 4). **13** Если человек не исполняет заповедей, связанных с деньгами (такие, как заповедь благотворительности), поскольку ему жалко денег, которые для него важнее заповедей, и исполняет только те заповеди, которые не связаны с денежными тратами, и/или если он не щепетилен в том, чтобы его заработок и его торговля была в точном соответствии с законами Торы, то есть не старается соблюдать всех деталей еврейских законов, касающихся торговли, или же он не молится вовремя и как положено из-за сделки, или пренебрегает из-за сделки какими-либо другими заповедями, и все время непрестанно думает о делах и прибылях, чтобы не остаться в убытке, в то время как в случае с заповедями он вовсе не думает об «убытках» - заповеди, которые он исполняет, то есть заповеди, не связанные с деньгами, и не приносящие испытаний в области финансов - хотя он их и исполняет, они несовершенны и не имеют никакого значения, ведь. Ибо совершенство и значение заповедей зависят от веры исполняющего – от того, что он верит, что деньги, которые он потратит на исполнение заповедей, не станут убытком, как сказано: «И соотнеси ущерб заповеди с наградой» (Овойс, 2:1). То есть даже если тебе кажется, что из-за исполнения заповеди ты останешься в убытке, нужно верить, что Святой, благословен Он, пошлет тебе хороший заработок, который покроет все убытки, понесенные из-за исполнения заповеди. Если человек не исполняет те заповеди, которые сулят ему финансовые испытания, это является признаком, что у него нет веры, и поэтому в его заповедях нет совершенства. Однако, если человек верит, что заповедь Торы важнее всего, и выдерживает финансовые испытания - исполняет заповеди, даже когда это связано с денежными тратами, или отказываясь от сделки ради того, чтобы исполнить заповедь, и ни в коем случае не отказывается ни от одной заповеди – это знак, что его вера совершенна, и он действительно верит в Божественное Провидение (эта вера, как мы помним, является сутью и основой иудаизма). Заповеди, которые он исполняет, совершенны и значимы, ибо, как уже было сказано, наличие веры проверяется именно финансовыми испытаниями, ведь главное в заповедях – вера того, кто их исполняет. Тот, кто выдержал испытание и преодолевает страсть к наживе ради исполнения заповеди, тем самым доказывает, что Тора для него важнее денег. Поэтому его заповеди совершенны (Учение 23, 5). **14** Люди, охваченные страстью к наживе, всегда в долгах. Ибо все мы видим собственными глазами, что люди, жадные до денег, никогда не довольствуются имуществом, которым уже владеют, но постоянно берут в долг, и на эти деньги, которые им не принадлежат, ведут большую торговлю. Им кажется, что их ожидают большие прибыли и невиданные барыши. Через их руки проходят большие суммы, и из-за своей гордыни они тратят целые состояния на себя и своих домочадцев. Но в конце концов выясняется, что они заработали меньше, чем потратили, и в результате они остаются с одними долгами. Впрочем, даже если в итоге они не должны другим, они все равно остаются должны сами себе, то есть должниками своих плотских желаний. Ибо сколько бы они не накопили, им все равно мало, и они непрестанно стремятся к дальнейшему обогащению. При этом мы видим, что богач, охваченный страстью к наживе, даже если он может хорошо зарабатывать торговлей без особых усилий, все равно находится в непрестанных трудах и заботах, чтобы разбогатеть еще больше. Даже величайшие богачи, обладатели огромных состояний, до конца своих дней стараются преумножить свое богатство. Занимаясь торговлей и другими делами, они трудятся в поте лица своего и совершают опасные поездки в дальние края – только чтобы заработать еще больше. Все это – исключительно из-за страсти к наживе, которой они охвачены. Страсть к наживе, гордыня и другие подобные пороки заставляют их в поте лица своего искать все новых и новых доходов. В результате эти богачи оказываются в рабстве у своих пороков, подобно тому, как должник попадает в рабство к своим кредиторам. Поэтому эти богачи – вечные должники: либо они должны денег своим кредиторам, либо находятся в долгу у своих пороков, поскольку им всегда кажется, что они еще не насытились удовольствиями этого мира. Этих людей так же называют должниками, поскольку идолопоклонство называют «долгом», а страсть к наживе, как уже было сказано, равносильна идолопоклонству. Поэтому у людей, страдающих этим ужасным пороком, из-за их страсти к наживе вся жизнь полна уныния, горечи и беспокойства. Чем больше у них богатств, тем больше забот и хлопот, ибо идолопоклонство не приносит ничего, кроме уныния, тоски, тьмы и смерти. Тот, кто страдает страстью к наживе, постоянно охвачен тревогами, заботами и страхами, связанными с деньгами (Учение 23, 5). **15** Есть множество богачей и толстосумов, недостойно распоряжающихся своими деньгами, то есть не жертвующих на благотворительность в соответствие со своим достатком, высокомерно ведущих себе по отношению к другим людям, прежде всего беднякам, тратящих на себя огромные суммы, охваченных страстью к наживе и непрестанно думающих только о деньгах и выгоде. Знай, что все их богатство и все их деньги ничего не стоят! Оно подобно дыму; его называют «забава дурака», поскольку оно рассеется, как дым, не оставив следа. Ибо разъясняется в святом Зоаре (Тикуней Зоар, 3:111), что богатство богачей, поступающих недостойно, играет с ними, подобно тому, как играют монетками с маленьким ребенком, и забавляют его. В конечном итоге это же самое богатство губит своего владельца: все мы не раз видели, как множество богачей лишаются жизни из-за своего богатства. Так же разъясняется в святом Зоаре, что таких богачей называют маленькими детьми, поскольку они не понимают, как правильно распорядиться своими деньгами, чтобы избежать связанных с ними опасностей, неизбежных, если распоряжаться деньгами неправильно и нечестно. От страсти к наживе можно избавиться одним единственным способом: исправить и очистить свой завет и сблизиться с истинным праведником (который достиг исправления завета во всей полноте). Благодаря сближению с истинным праведником, то есть изучению его книг и следованию его советам, удостаиваются мудрости и разумения, позволяющими узнать и понять, как правильно распоряжаться своими деньгами и заработками, чтобы не подвергнуть себя опасности. Ибо даже великие мужи, то есть богобоязненные знатоки Торы, нуждаются в мудрости и разумении, чтобы понять, как правильно вести себя со своими деньгами и заработком, чтобы не убить всю свою жизнь ради денег и заработка. Ибо мы знаем множество людей, чья жизнь полна горечи и страданий, поскольку они лишены истинной мудрости и понимания, как правильно вести себя со своими деньгами и заработком. Ибо, как уже было сказано, тот, кто не знает, как правильно заниматься заработком, рискует потерять свой удел и в этом мире, и в Будущем Мире. Ибо этот мир полон горечи из-за испытаний и лишений, выпадающих на долю человека. И больше всего горечи доставляют страсть к наживе и заботы о заработке, возникающие из-за осквернения завета, то есть из-за того, что сознание не очищено от похоти, и практически все время полно недостойных мыслей и фантазий. Из-за этого сознание оказывается испорченным, и человека все время преследуют страхи, волнения и уныние, связанные с заработком. Как уже сказано, для того чтобы избавиться от забот и тревог, связанных с заработком, нужно, прежде всего, сблизиться с истинным праведником. Ибо праведника, удостоившегося исправить завет во всем совершенстве, называют «вечный завет соли» (Бемидбар, 18:19), поскольку они обладают силой соли: подобно тому, как соль вытягивает кровь из мяса, праведник, благодаря своей мудрости и разумению, «вытягивает» пороки из тех, кто приблизился к нему, и прежде всего осквернение завета. Благодаря этому человек обретает мудрость. Поэтому нужно помнить, что тот, кто хочет избавиться от страсти к наживе, и от горечи, порождаемой страстью к наживе и заботами о заработке, должен сблизиться с истинным праведником. Ибо сблизившись с праведником, приближаешься к истинной мудрости, которая никуда не денется даже в час испытаний и невзгод. Даже когда человек вынужден терпеть лишения и невзгоды, посланные Всевышним, даже тогда он не станет впадать в уныние и печаль, но будет лишь уповать на спасения Всевышнего, пребывая в спокойствии духа, в радости, и веря в Провидение, пока все лишения и невзгоды не исчезнут и он не удостоится помощи Всевышнего. Так же нужно помнить, что Святой, благословен Он, никогда не оставляет человека, как сказано в Торе о нашем праотце Якове: «И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь, ибо Я не оставлю тебя» (Берейшис, 28:15). И разъясняют мудрецы, что Святой, благословен Он, так ответил нашему праотцу Якову, когда он попросил у Всевышнего дать ему «хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться» (там же, 20). Иными словами, Святой, благословен Он, пообещал Якову, что не оставит его без необходимого заработка. И разъясняется в Ликутей Алохойс, что благословение «Я не оставлю тебя» предназначено каждому еврею, следующему путем нашего деда Якова. Поэтому нужно верить истинной и полной верой, что Святой, благословен Он, нас не оставит. Соответственно, если еврей не укрепится в вере и уповании на Бога, то есть не будет верить, что Святой, благословен Он, его не оставит, он не сможет следовать путем праотца Якова, являющегося единственным истинным путем для тех, кто действительно хочет быть евреем. Однако у того, кто не сблизился с истинным праведником, а сам, несомненно, далек от очищения завета, и тем более, если он противостоит и борется с истинным праведником и его людьми, его страсть к наживе многократно усиливается, а вместе с этим увеличиваются заботы и волнения, которые, в конечном итоге, полностью отравляют ему жизнь. Поэтому тот, кто хочет очистить завет и избавиться от страсти к наживе, забот о заработке, уныния и тоски, должен прилепиться к истинному праведнику, то есть изучать его книги и следовать его советам. Таким образом он удостоится истинной жизни и в этом мире, и в Будущем Мире. Кроме сближения с истинным праведником, нет никакого другого способа избежать многочисленных заблуждений и ловушек этого грешного мира. Пусть Всевышний поможет нам познать истину во всех деталях и подробностях! (Учение 23, 5). **16** Всякий, кто охвачен страстью к наживе и не занимается делами с верой, а именно, торгует нечестно, ворует, грабит, обманывает покупателей, пользуясь тем, что они не понимают своей выгоды, обвешивает, обсчитывает и т.д. Ибо все мы прекрасно знаем, как поступают торговцы, не отличающиеся богобоязненностью и не верящие в Провидение. Некоторые из них готовы, ради торговли, пренебречь одной из заповедей Торы, ибо им кажется, что, если они будут торговать согласно Торе, и выделят достаточно времени, чтобы молиться, как должно, не будут торговать по субботам и праздникам (как разъясняется в Шулхон Орухе), или будут торговать честно, они ничего не заработают. Поэтому эти торговцы поступают вопреки Торе. А это, в свою очередь, вызывает «кровотечение» у Шхины - то есть человек отдаляется от Святого, благословен Он, подобно тому, как женщина во время месячных отдаляется от мужа. И это – знак, что в человеке нет богобоязненности, а Божественное Провидение от него сокрыто. Ибо если бы он был богобоязненным и верил в Провидение, он не стал бы обманывать и хитрить. Из-за этого он не может найти честного заработка, и это – знак осквернения завета, ибо осквернение завета порождает страсть к наживе (Учение 29, 8-9). **17** Заповедь о благотворительности – общее средство для духовного исправления торговли от скверны. Иными словами, даже тот, кто торгует честно, должен отдавать достаточную часть на благотворительность, в соответствии с правилами, приведенными в Шулхон Орухе. Кроме того, во время любого действия или разговора, касающихся торговли, нужно помнить, что дело, которым человек занят, существует, прежде всего, для того, чтобы он мог исполнить заповедь о благотворительности, являющуюся основным средством для духовного исправления всей его торговли. **18** Человек должен ненавидеть неправедное богатство - деньги, заработанные вопреки Торе, то есть с помощью воровства, разбоя, убийства, как в буквальном смысле, так и, когда речь идет о нечестной торговле или ремесле, что часто наблюдается у лицемерных торговцев и ремесленников, не следующим Торе. Так же нужно ненавидеть богатство, нажитое с помощью лицемерия, лести и других подобных пороков, и особенно деньги, ради которых пришлось пренебречь одной из заповедей Торы, например, молитвой, изучением Торы, омовением рук, благословением после трапезы, и т.д. Ибо порой человеку кажется, что из-за этих заповедей он не сможет торговать как должно и ничего не заработает. Если человек возненавидит неправедное богатство, он удостоится истинной мудрости, которая позволит ему познать Святого, благословен Он, а также богобоязненности и любви к Творцу. И наоборот, из-за любви к деньгам, то есть страсти к наживе, даже если деньги были нажиты неправедным путем, человек теряет разум и истинную мудрость, становится глупцом и дураком, впадает в тоску и уныние, и оказывается во власти «шелухи», то есть недостойных мыслей и идей. Его мозг все время полон дурных мыслей и фантазий, прямо противоположных истинной мудрости (Учение 30, 4). **19** Благодаря тому, что человек честно ведет дела, обновляется его душа, то есть мозг и разум. (Ибо, как разъясняется в Ликутей Могаран, разум и есть душа). Иными словами, он каждый раз удостаивается получить от Святого, благословен Он, новую душу, то есть обновленный разум, позволяющий лучше познать Всевышнего. Даже тот, кто не способен учиться и из-за этого не получает обновленный разум с помощью своей торговли, ибо не занимается Торой, являющейся истинным разумом и мудростью, все равно совершает величайшие духовные исправления, если торгует честно. Так же он помогает ближнему, происходящему от общего с ним духовного корня в горних мирах. То есть когда тот, кто не занимается Торой, торгует честно и без обмана, благодаря этому обновляется разум его товарища, происходящего от общего с ним духовного корня, и тот обретает обновленный разум, чтобы учить Тору и прилепиться к Святому, благословен Он, то есть испытывать истинную любовь к Нему и истинный трепет перед Ним (Учение 35, 6, 9). **20** Все приведенные в Шулхон Орухе (раздел Хойшен Мишпот) законы и правила, касающиеся денег, имеют отношение к торговле и другим коммерческим делам. Поэтому каждый, кто хочет заниматься этими вещами с верой, должен хорошо разбираться в этих законах, чтобы не нарушить какой-либо касающийся денег запрет или предписание Шулхон Оруха (Учение 35, 6). **21** Тот, кто хочет заниматься коммерцией честно и с верой, должен очень тщательно беречь свою веру, и следить, чтобы его не соблазнили недостойные идеи и помыслы, разрушительные для истинной веры. Нужно оберегать свою веру, поступая подобно раву Сафре (Макойс, 23б), о котором написано: «Говорящий правду в сердце своем» (Теилим, 15:2) - то есть он всегда поступал в соответствии с тем, как он прежде решил. К примеру, если он собирался продать товар дешевле, чем предложил ему покупатель, он должен продать по той цене, о которой решил изначально. Поступающий честно, как рав Сафра, убережет свою веру от любых опасных идей и мыслей, которые не смогут причинить ему никакого вреда. Если торговать честно и с верой, от этого обновляются мозг и разум, как было разъяснено выше (Учение 35, 7). **22** Когда человек торгует честно, следуя правилу рава Сафры, происходят такие же духовные исправления, какие происходили во времена Храма благодаря совершению ежедневных жертвоприношений и воскурений. Кроме того, благодаря тому, что человек безукоризненно честен в делах, он избавляется от всевозможной «шелухи», то есть от многочисленных дурных мыслей и поступков. Его разум обновляется в способности познавать истину, ибо он удостаивается истинной мудрости. Более того, это засчитывается ему, как будто в его дни был отстроен Храм, как сказано: «Всякий человек, в котором есть разумение - как будто бы Храм был отстроен во дни его» (Брохойс, 33а; Учение 35, 8). **23** Трудности с поиском заработка, многократно возросшие в нашем поколении, вызваны, прежде всего, резниками, лишенными богобоязненности. Ибо разъясняется в Шулхон Орухе (Йойре Дэё, 1), что резник, в первую очередь, должен быть богобоязненным, и когда резники богобоязненны, евреи наслаждаются изобилием и хорошими заработками. Когда же резник произносит благословение на убой должным образом и с богобоязненностью, он исправляет и возвышает душу, оказавшуюся в теле этой скотины или птицы. Однако если резник не богобоязненный, и даже когда он произносит благословение на убой, думает о посторонних вещах, не вслушиваясь и не понимая слова произносимого благословения, этот резник, орудующий ножом для убоя, подобен убийце, поскольку фактически убивает людей, так что душа, оказавшаяся в теле скотины или птицы, громко стонет и горько плачет. Ибо такой резник не только не исправляет душу, оказавшуюся в теле скотины, но наоборот, своей резкой причиняет ей дополнительный вред, как разъяснено в Зоаре и других каббалистических книгах. О таком резнике сказано: «Горе душе, убившей душу». Из-за таких резников у евреев становится меньше заработков. И даже немногие заработки достаются ценой огромных трудов и усилий. Кроме того, из-за этих резников у евреев становится меньше правильных чувств и идей, и усиливаются плотские желания. В то же время, благодаря богобоязненным резникам истинные чувства и идеи становятся сильнее, a так же ослабевают плотские желания и пороки, являющиеся скотством, глупостью, тьмой, смертью и нееврейской премудростью; и, наоборот, преумножаются истинная премудрость, свет познания, память и мудрость Торы. Кроме того, благодаря богобоязненным резникам евреи получают хороший заработок, требующий минимальных усилий (Учение 37, 6). **24** Когда евреи остерегаются, что бы не есть ничего трейфного, то есть любые запрещенные кушанья, будь то некошерные мясные или молочные блюда, не соответствующие всем требованиям Шулхон Оруха, и тщательно следят за тем, чтобы их пища была строго кошерной, в соответствии со всеми законами Шулхон Оруха, Святой, благословен Он, посылает им хорошие заработки (Учение 35, 6). **25** Из-за чревоугодия, то есть погони за кушаньями и напитками, не являющимися жизненно необходимыми, впадают в бедность, нищету и позор. Однако избавившись от чревоугодия, удостаиваются хорошего заработка, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:39) в комментарии на стих «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться» (Дворим, 11:15): избавившись от скотских привычек и чревоугодия, человек удостаивается того, что «будет есть и насытится», то есть хорошего заработка (Учение 47). **26** Некоторые люди нарушают заповедь о тфилин: вовсе не возлагают тфилин, или не следят за тем, чтобы тфилин был кошерным и соответствовал всем требованиям Шулхон Оруха. Ибо даже если человек возлагает тфилин, но он некошерен, это великиий грех, поскольку благословения, произнесенные на возложение тфилина, оказываются произнесенными всуе. Поэтому нужно помнить, что, возлагая некошерный тфилин, совершают сразу два греха: во-первых, не исполняют заповедь о тфилине, а во-вторых, произносят благословение всуе. Из-за этого люди впадают в бедность и подвергаются позору. Нечестная торговля, равно как дурные качества и нечестные поступки, так же приводят к бедности и позору. Ибо основным источником благосостояния является честность и правдивость (Учение 47). **27** Человек должен приучить себя к умеренности, то есть научиться довольствоваться только действительно необходимым для его него самого и его домочадцев. Это касается еды и питья, одежды и т.п. – нельзя слишком много тратить на себя и своих домашних, или преумножать потребности, не являющиеся жизненно необходимыми, как поступают многие из тех, кто далек от истины, и потому тратят огромные средства, чтобы жить на широкую ногу, ибо их обуревают гордыня и высокомерие. Подобное поведение причиняет много вреда даже в материальном, и уж, тем более, в духовном плане, ибо оно весьма отдаляет от богобоязненности и соблюдения Торы. О людях, не довольствующихся заработком, который посылает им Святой, благословен Он, и из гордыни и высокомерия живущих шире, чем им позволяют средства, в Писании сказано: «Праведный ест досыта, а чрево нечестивых оскудевает» (Мишлей, 13:25). То есть им все время кажется, что им чего-то не хватает. Поэтому нужно довольствоваться тем заработком, который посылает Святой, благословен Он, а из этих доходов обязательно отделять часть на благотворительность, в соответствие с Шулхон Орухом. И разъясняется в Ликутей Могаран (1:54), что если человек довольствуется тем, что есть, и жертвует на благотворительность, благодаря этому происходят великие духовные исправления, а в мир приходит изобилие и множество других благ (Учение 54, 2). **28** Тот, кто торгует честно, совершает множество великих духовных исправлений. Среди прочего, он привносит полноту и исправление во все три уровня своей души, *нефеш*, *руах* и *нешомо*. Благодаря этому происходит единение Святого, благословен Он, и Его Шхины – то есть к Всевышнему приближаются новые люди (именно это называют единением Святого, благословен Он, и Его Шхины; Учение 54, 3). **29** Если Святой, благословен Он, сделал так, что тот или иной товар или изделие попали в руки определенного человека, это вызвано духовной связью человека с изделием, попавшим ему в руки. Поэтому порой Всевышний делает так, что товар или изделия, которые человек выпустил из рук, возвращаются к нему, поскольку важны для него в духовном плане. Иными словами, Он устраивает так, чтобы товары и изделия, с которыми человек имеет дело, наиболее соответствовали нынешнему состоянию всех уровней его души и духа. Поэтому в любом деле запрещено проявлять излишнюю настойчивость, то есть прилагать слишком много усилий при купле или продаже, даже если кажется, что этот товар обязательно нужно купить или продать. Нужно просто терпеливо ждать, пока Святой, благословен Он, не устроит дело так, что можно будет купить или продать без излишних усилий. Ибо и покупки, и продажи зависят только от Божественного Провидения - от того, насколько этот товар соответствует состоянию всех уровней нашей души, и от того, пришло ли время состоятся этой покупке или продажи. Но поскольку вся эта «механика» скрыта от людских глаз, и только Святой, благословен Он, управляет ею, запрещено прилагать излишние усилия, когда речь идет о торговле и других делах. Нужно лишь в простодушии полагаться на Святого, благословен Он, и искренне уповать на Него, на как это разъяснено во всех истинных книгах, и, прежде всего, в сочинениях нашего Наставника, благословенной памяти (Учение 54, 3). **30** Человек, охваченный страстью к наживе, навлекает на себя власть царства зла, то есть плотских страстей, пороков и ересей, которые называют царством зла или царством Омона и Амолека. Ибо они властвуют над людьми, подобно тому, как цари властвуют над народами. Царство зла, властвующее над человеком, охваченным жаждой наживы, непрестанно враждует с царством святости, то есть добродетелями и истинной верой, которые называют царством святости. Ибо подлинная царская слава евреев — это добродетели и истинная вера. Это царство святости возможно только благодаря мудрости Торы. Когда человек действительно впитывает мудрость Торы, и начинает воплощать ее в жизнь, его добродетели, добрые дела и вера, которых именуют царством святости, становятся намного крепче. Когда человек оказывается во власти царства зла, царства дурных страстей и ересей, оно заставляет его думать только о деньгах, а так же об удовлетворении других плотских желаний и порочных страстей. Однако если он избавится от страсти к наживе, и впитает истинную мудрость Торы, он свергнет иго царства зла. И нужно помнить, что невозможно впитать мудрость Торы и устроить в себе царство святости, свергнув с себя царство зла, иначе как сблизившись с истинными праведниками, которые действительно занимаются Торой, как должно, и потому способны сокрушить царство зла, властвующее над человеком, и освободить искры святости, оказавшиеся в плену в царстве зла. Иными словами, они способны очистить тех, кто по настоящему приблизился к ним и следует их наставлениям, от любых дурных страстей, пороков, плохих качеств и от всевозможных ересей, то есть от власти царства зла. Кроме того, истинные праведники так же способны пробудить в человеке искренние мысли о раскаянии, и в результате все, что было испорчено, исправляется. Как говорили мудрецы: «Велика сила покаяния, так как преступление оно превращает в заслуги» (Йоймо, 86а). Сблизившись с истинным праведником, так же избавляются от страсти к наживе и других плотских желаний и пороков, прежде всего от ересей, и удостаиваются многих добродетелей и истинной веры (Учение 56, 5). **31** Насколько человек охвачен страстью к наживе, настолько он далек от истинной мудрости, жизни и долголетия. Он не слышит голоса святой Торы, непрестанно взывающей к каждому человеку в соответствии с его уровнем, призывая его вернуться к Святому, благословен Он, то есть чтобы он боялся греха и возлюбил заповеди. Из-за страсти наживы человек не слышит голоса Торы, стенающей в его сердце из-за того, что он далек от Бог. «Каждый день слышится небесный глас с горы Хойрев, изрекающий такие слова: Горе людям, безчестящим Тору! Каждый, кто не изучает Тору, называется отверженным» (Овойс, 6:1). Речь здесь идет о тех, кто бесчестит Тору, нарушая ее заповеди. Баал-Шем-Тов, да благословится его память, объяснял эту мишну так: небесный глас это мысли о раскаянии, ежедневно возникающие в сердце каждого человека, побуждающие его вернуться на путь истинный. Однако из-за страсти к наживе и других плотских стастей люди не обращают на это внимания. Вместо этого из-за страсти к наживе человек вынужден трудиться в поте лица, чтобы с величайшим трудом заработать себе на хлеб. Однако если человек соберется с силами и будет стремиться к Торе и к соблюдению заповедей и преодолеет страсть к наживе, сблизившись с истинным праведником, Святой, благословен Он, устроит так, что он с легкостью найдет достойный заработок. Он так же научится понимать намеки, которые Святой, благословен Он, оставляет решительно во всем, и станет прислушиваться к призывам Торы, то есть к достойным мыслям и помыслам о раскаянии, ежедневно возникающим в его душе. (Как было разъяснено выше, в соответствии с комментарием Баал-Шем-Това). Добро одолеет в нем зло, и он сможет приблизится к Святому, благословен Он, то есть к богобоязненности и истинному соблюдению Торы. (Учение 56, 5). **32** Такое отвратительное качество, как уныние, возникает из-за страсти к наживе. Ибо человек, охваченный страстью к наживе, не верит в Провидение, то есть в то, что Святой, благословен Он, может обеспечить человека без излишних усилий с его стороны. Поскольку такие люди не верят в Провидение, они пребывают в непрестанных трудах ради заработка. При этом, сколько бы они ни имели, им всегда недостаточно, из-за чего они впадают в уныние. Причина этого – нечистоты змея, которая присутствует в каждом человека, если он не сумел нейтрализовать его с помощью богобоязненности и соблюдения Торы. Из-за этой нечистоты члены тела наливаются тяжестью, а все тело становится дряблым и слабым. Ибо из-за ежедневной погони за заработком человек лишается жизненной энергии, бьющейся в сердце, из-за чего его тело ослабевает. Если же тело ослабло, дух слабеет еще больше. В результате человек непрерывно слабеет, пока не возникнет реальная угроза, что он окончательно опустит руки и впадет в отчаяние. Благодаря святым вздохам и стенаниям, то есть, когда человек искренне, от всего сердца вздыхает и стенает ко Всевышнему о том, что он далек от Него, от мудрости и истинной веры, и страстно хочет вернуться к Нему, благодаря этому к нему возвращается жизненная сила. И тогда он удостаивается величайшей мудрости, позволяющей услышать голоса, звучащие Свыше, то есть услышать призывы к раскаянию и другие достойные мысли, возникающие в его душе и голове. Это засчитывается, как будто он действительно услышал голос Свыше (Учение 56, 9). **33** Такой порок, как гнев, вредит заработку и обогащению. Нужно помнить, что гнев охватывает человека именно в тот момент, когда Святой, благословен Он, собирается послать ему определенную сумму денег, которые пойдут ему на благо и в материальном, и в духовном плане. Однако дурное начало, естественно, этого не хочет, и старается лишить человека этого блага. Для этого оно провоцирует гнев. А гнев очень вреден для заработка и обогащения. Так что даже если этот человек уже владеет богатством и деньгами, если он разгневается, но может все потерять. Ты можешь сказать, что есть много гневливых людей, которые, тем не менее, весьма богаты. Это особенно справедливо в отношении нееврейских богачей, которые, вне всяких сомнений, преисполнены гневом и злобой, и, тем не менее, владеют несметными богатствами. Этот вопрос разъяснен в Ликутей Могаран (1:21, поучение «Древний днями, сокрытый и скрытый»), где сказано, что такое богатство вовсе не является богатством. Ибо о таком богатстве сказано уже в Писании: «Тяжкий недуг видел я под солнцем – богатство, хранимое на беду своему владельцу» (Койелес, 5:12). Что же касается богатства, идущего на благо как в материальном, так и в духовном плане, то его можно приобрести, только избавившись от гнева. О том, как избавиться от гнева, сказано в Ликутей Могаран, 1:18. Нужно утишать гнев милосердием, и не позволять себе никаких жестокостей, вызванных гневом (Учение 59, 5; Учение 68). **34** Воровство является страшным грехом. Ибо тот, кто украл у ближнего деньги, крадет у него детей. То есть, когда вор крадет деньги, это может привести к тому, что у ограбленного не будет сыновей – именно из-за кражи денег. А если у ограбленного уже есть дети, то это может привести к тому, что он их лишится, не дай Бог. (Учение 69). **35** У того, кто грабит ближних, возникают дурные мысли и фантазии (Учение 69). **36** Тот, кто ворует, рискует лишиться супруги. Иногда вор крадет супругу у другого вора (Учение 69). **37** Даже если человек не воровал, у него может оказаться ворованное имущество. Ибо если человек очень хочет завладеть имуществом ближнего, если это желание превращается в страсть, то это все равно, что украсть. Ибо желание завладеть имуществом ближнего является нарушением строжайшего запрета «Не возжелай». Кроме того, лишь одним своим вожделением человек крадет у ближнего деньги и сыновей, как было разъяснено выше (Учение 69). **38** Исполняя, как должно, заповедь о благотворительности, очищают «ворованные» деньги, приобретенные благодаря вожделению имущества ближнего. Однако собственно воровство возможно очистить одним единственным способом – вернуть украденное владельцу, как сказано: «Согрешив и сделавшись виновным, он должен возвратить похищенное, что похитил, или отнятое, что отнял» (Ваикро, 5:26). Если же нет никакой возможности вернуть украденное законному владельцу, нужно до последней копейки пожертвовать его на благотворительность «на благо многих», то есть на добрые дела, которые принесут пользу многим людям, как это разъяснено в Талмуде, Бобо Камо 94а (Учение 69). **39** Когда человек видит, что его заработки резко уменьшились, из немногих оставшихся доходов он должен щедро жертвовать на благотворительность, как это разъяснено в трактате Гитин, 7а. Ибо заповедь о благотворительности очищает деньги и заработок, чтобы он снова стал достойным (Учение 69). **40** Тот, кто женится ради денег – безумец и дурак, который из-за этого окончательно лишится мозгов. У него так же не будет порядочных сыновей, как разъяснено в Талмуде, Кидушин, 70а (Учение 69) **41** Из-за страсти к наживе у человека появляются ненавистники. Причем чем больше человек предается страсти к наживе, тем сильнее досаждают ему враги. Если же он окончательно отдастся страсти к наживе, у него появятся враги, ненавидящие его без всякой причины (Учение 69). **42** Страсть к наживе иссушает и портит мозг, и человек становится дураком. Чем сильнее страсть к наживе, тем сильнее иссушается и портится мозг (Учение 69). **43** Если человек действительно скромен, то есть по-настоящему избавился от гордыни и воистину стал смиренным, никто не сможет сдвинуть его с места, то есть лишить заработка (Учение 69). **44** Человек, торгующий честно, удостаивается исполнить заповедь «И люби Всевышнего, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Дворим, 6:5). Благодаря этому он удостоится достойного заработка без излишних усилий (Учение 69). **45** Любая торговля в этом мире существует только ради Торы, то есть ради законов и правил, касающихся торговли и коммерции. Поэтому если человек занимается торговлей согласно Торе, это засчитывается ему, как если бы он занимался Торой. Более того, кое в чем он даже превосходит изучающих Тору, ибо честно торгует из богобоязненности, являющейся сутью соблюдения Торы, ради которого ее и учат. Поэтому каждый, кто торгует, должен при этом думать о Торе и законах, касающихся его деловых операций, чтобы торговать согласно Торе. Так должны поступать и коммерсанты, и ремесленники (Учение 280). **46** Многие люди занимаются торговлей, не думая при этом о Торе и ее заповедях и законах, имеющих отношение к его предприятиям. Они думают только о деньгах и прибылях, и стараются получить максимальный барыш. При этом они не всегда проявляют осторожность и старание торговать честно, как этого требует Тора. В результате торговые операции заканчиваются для них судебными тяжбами и разбирательствами. Им приходится предстать перед раввинскими судьями, которые судят их по законам Торы, поскольку они не считали нужным всегда думать о том, чтобы торговать согласно Торе. Поэтому, даже если такому человеку выносят оправдательный приговор, поскольку он не успел навредить другому своим бизнесом, сам факт, что ему пришлось предстать перед судом, является наказанием, пусть даже судьи решили в его пользу. Если же этот человек занимался бизнесом совершенно вопреки Торе, его наказанием станет то, что он проиграет в суде (Учение 280). **47** Время, когда человек занимается торговлей, называют «время воевать» (Койелес, 3:8). Ибо в это время нужно воевать с дурным началом и сокрушать его, чтобы торговать честно, согласно Торе. Ибо благодаря этому происходит собирание божественных искр, заключенных в торговле. То есть благодаря честной торговле происходит множество величайших очищений и исправлений, как это разъясняется в святом Зоаре, где сказано, что благодаря честной торговле происходят величайшие исправления. Поэтому дурное начало делает все возможное, чтобы помешать честной торговле. И человек обязан собрать все силы, чтобы противостоять и одолеть его. Когда человек честно и богобоязненно торгует или занимается ремеслом, скрупулезно соблюдая законы Торы, особенно касающиеся правильных мер и весов, благодаря этому совершаются такие же великие очищения и исправления, как с помощью истинной молитвы (Учение 280). **48** Страсть к наживе – одна из трех страстей, ослабляющих и оскверняющих трепет в сердце человека. Иными словами, снедаемый страстью к наживе утрачивает богобоязненность. Ибо страсть к наживе заставляет человека поступать вопреки Торе и когда он торгует, и в домашних делах. Празднуя Песах, как должно, то есть избегая квасного и радуясь святости праздника, как подобает, можно уничтожить присущую человеку страсть к наживе, и удостоиться истинной богобоязненности. Кроме того, такой человек удостаивается пророческого влияния, то есть истинной мудрости, очищения разума и исправления веры и молитвы, что равносильно пророчеству, как разъясняется в Ликутей Могаран (2:1, 8). (Поучение 1, 4-5). **49** Тот, кто хочет обеспечить своих домочадцев, зависящих от него, должен быть воином, то есть богобоязненным человеком, крепким в вере в Провидение, искренне уповающим на Святого, благословен Он. Кроме того, он должен обладать определенной властью над теми, кого он кормит, чтобы наставлять их на путь истинный. Особенно тщательно нужно следить, чтобы они не делали зла. Благодаря этому он сможет обеспечить им пропитание (Учение 7, 10). **50** Есть один грех, из-за которого тот, кто его совершит, залезет в долги. Чтобы избежать этого греха, нужно искренне раскаяться во всех совершенных прегрешениях. Кроме того, необходимо непрестанно молить Всевышнего, чтобы Он оградил нас от этого греха. Раскаяться в этом грехе, а так же просить Всевышнего смилостивиться и оградить от этого греха, нужно в тот момент, когда человек пребывает в состоянии «большого разума», то есть когда его мозг чист от уныния, забот и сомнений (Беседа 112). **51** Благодаря тому, что человек так радуется Торе и ее заповедям, и любит их, что пускается от радости в пляс, его деньги и имущество удостаиваются благословения и он получает богатство в святости (Поучение 81). **52** Каждый человек должен знать, что все удовольствия этого мира, все почести и плотские желание – суета сует и томленье духа, не имеющее реального значения. Ибо в конечном итоге от них ничего не остается, как сказано: «Ибо умирая, не возьмет он ничего, не сойдет за ним богатство его» (Теилим, 49:18). Иными словами, после смерти у человека не остается ни почестей, ни других наслаждений. Что же остается? Только истинное благо, приобретенное благодаря тому, что на протяжении всей своей жизни человек отчаянно старался понять, в чем состоит его истинное предназначение, то есть благодаря тому, что всю свою жизнь он с помощью простой наивной веры пытался постичь Святого, благословен Он, и Его Провидение; что он боялся нарушить Его волю и любил исполнять Его заповеди, в соответствие со всеми правилами. Более же всего он страшился совершить какой-нибудь грех, и изо всех сил старался соблюсти все заповеди. Все это представляет собой истинный смысл человеческой жизни на этой земле, ибо это то, что останется с ним навеки. И не нужно вовсе суетиться по поводу денег, поскольку, вне зависимости от наличия денег, человек покинет этот мир. Также необходимо помнить и знать, что сколько бы денег человек не заработал своими усилиями и трудом, это не поможет ему остаться в этом мире навечно. Ему придется умереть и оставить свое богатство. Если же человек не выдержал испытания богатством (не жертвовал достаточно средств на благотворительность, тратил на себя и на свою семью больше, чем нужно, и т.д.), это богатство причинит ему только вред. О таком богатстве царь Шлоймо говорил: «Тяжкий недуг видел я под солнцем – богатство, хранимое на беду своему владельцу» (Койелес, 5:12). Кроме того, все мы видим своими глазами, что в большинстве случаев богатство отдаляет человека от истины и богобоязненности. Так же нужно помнить, что этот мир постоянно обманывает людей. Человеку кажется, что он зарабатывает, но в конечном итоге он остается ни с чем. Сколько раз все мы видели, что из всех прибылей, которые, казалось, уже в кармане, не остается ни гроша. Впрочем, даже если человек нажил большое состояние, Святой, благословен Он, рано или поздно, забирает человека от его богатства, поскольку есть правило: человек и деньги вместе не живут. Если человек старается служить Святому, благословен Он, как должно, но из этого ничего не выходит, все равно нужно помнить, что удовольствия, почести и желания этого мира суть ничто. Имеют значение только истинные, вечные блага, приобретаемые благодаря тому, что человек старается исполнить свое истинное предназначение, как было разъяснено выше. Ибо тоска и искреннее стремление к истине сами по себе очень важны в глазах Святого, благословен Он, поскольку главное это желание. Это тем более справедливо, когда желание приводит к практическим действиям: начинает учить Тору, молиться, совершать добрые дела… Разумеется, что все это совершается во имя Небес и не является обманом, тогда все это останется с человеком навеки, как сказано в Мишне: «Когда человек покидает этот мир, его не сопровождают ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуг – лишь Тора и добрые дела» (Овойс, 6:9). Даже тоска и стремление к истине и богобоязненности являются вечными благами (Беседа 51). **53** Необходимо постоянно помнить предупреждение истинного праведника, который кричал во весь голос: не дайте себя обмануть! Нужно, усвоить сердцем и разумом и всегда помнить, что этот мир – ложь; что богатство, почести и плотские желания суть ничто, ноль, пустота. Единственное же, что имеет смысл – истинная мудрость, то есть постоянно думать и размышлять об истинном предназначении человека. Только благодаря этому можно действительно понять, каково предназначение человека на этой земле, и как ему следует поступать во всем, что касается его поступков, помыслов и душевных качеств. Ибо главное – думать о том, что будет в конце. И нужно хорошо помнить, что от всех мнимых успехов в этом мире в конечном итоге человеку не будет никакой пользы, ибо, в конечном счете от всех успехов, трудов и усилий у него останутся только добрые дела и добродетели, которые он приобрел в своей жизни. Если же он не сумел обуздать дурное начало и не творил добро в соответствии со своим уровнем, то о нем в Писании сказано: «Как вышел нагим из утробы матери своей, так и уйдет – таким же, каким пришел; и за труд свой ничего не унесет он в руке своей» (Койелес, 5:14). Все это разъясняется в Ликутей Алохойс. Поэтому каждый человек должен думать и размышлять о своем предназначении, укрепляться в вере в Божественное Провидение, и посвятить все дни своей жизни добрым делам и добродетелям. Ибо только это является истинными благами, которые останутся с ним навеки (Беседа 51). ## Гостеприимство **Гостеприимство** **1** Приглашая к себе в гости знатоков Торы, то есть должным образом исполняя заповедь гостеприимства, когда гости – богобоязненные люди, соблюдающие Тору, удостаиваются истинной веры и сокрушения ересей, то есть идей, противоречащих Торе. Благодаря этому так же исправляется «плохая Тора» псевдо-знатоков Торы, о которых в святом Зогаре сказано: «Знатоки Торы, еврейские демоны» (3:252). Ибо эти мудрецы порождают только противодействие и споры с истинно богобоязненными людьми. Однако, исполняя заповедь гостеприимства по отношению к истинным мудрецам, удостаиваются одолеть всех противников, и не отступать ни перед каким противником, противящимся истине (Учение 28, 3). **2** Благодаря исполнению заповеди гостеприимства в отношении истинных знатоков Торы (как было разъяснено выше), исправляются молитвы. Ибо каждому человеку случалось неудачно помолиться, когда человек просит у Святого, благословен Он, о том, что на самом деле ему не нужно, но просто в силу вожделения и желания получить удовольствие, ему кажется, что ему это жизненно необходимо. Нужно помнить, что когда у Святого, благословен Он, просят о вещах, не являющихся действительно необходимыми, например, о еде, питье, одежде и других предметах, не являющихся в данный момент жизненно необходимыми, такие молитвы считаются плохими. Так же нужно помнить, что все вещи, которые человек хочет из-за плотских желаний и стремления к мирским наслаждениям, именуются «шелухой» и излишествами, как было разъяснено выше, в разделе «Еда», 10. Когда Святого, благословен Он, просят о подобных вещах, или если просят о действительно необходимом для тела, однако не используют эти ресурсы и жизненные силы, полученные от Всевышнего, для исполнения Торы и богобоязненности – ибо, как было разъяснено выше, все ресурсы нужно использовать только для служения Творцу – такие молитвы называют плохими. Ну и, конечно, когда у Святого, благословен Он, просят то, что противоречит Торе, такие молитвы, безусловно, являются плохими, и эти молитвы сбивают с толку, когда человек обращается к Творцу с истинной молитвой. Как уже было сказано, исполнению заповеди гостеприимства в отношении истинных знатоков Торы позволяет избежать плохих молитв, и удостоиться хороших и истинных молитв (Учение 209). ## Миквэ Миквэ **** 1 **** Окунание в миквэ спасает от самых разных бед. То есть окунание во имя Небес обладает огромной силой и способно избавить человека от невзгод и страданий. Поэтому нужно знать и верить, что, когда наступают невзгоды и бедствия, нужно как можно быстрее сходить окунуться в миквэ. Разумеется, это окунание непременно должно быть во имя Небес и с глубокой верой. То есть нужно верить, что благодаря святости миквы Святой, благословен Он, спасет нас от бед и страданий, как сказано: «Всевышний – надежда (*микве*) Исроэля, Спаситель его во время бедствия» (Ирмиёу, 14:8). Как разъясняется в истинных книгах, этот стих следует понимать так: если еврей окунается в миквэ во имя Небес, Святой, благословен Он, спасает его от всех бед и страданий. Окунание в миквэ так же способно очистить от скверны и различных грехов. Ибо благодаря микве человек получает величайшую мудрость, благодаря которой избегает скверны и грехов, как сказано: «не согрешит человек, пока не войдет в него дух глупости» (Сойто, 3а). Однако благодаря микве человек обретает мудрость, и потому избегает скверны и грехов. Благодаря окунанию в миквэ во имя Небес человек так же удостаивается высшей милости, как это разъясняется в Ликутей Моаран (1:56). Благодаря этому спасаются от бед и страданий, и удостаиваются спасения и многих благ (Учение 56, 7). 2 **** Благодаря окунанию в миквэ во имя Небес удостаиваются хорошего заработка. Ибо, как уже было сказано, благодаря этому человек умнеет, а в Ликутей Моаран (1:46) разъясняется, что чем больше мудрости, тем лучше заработок. Благодаря окунанию во имя Небес так же избавляются от гнева и конфликтов, удостаиваются здоровья и долголетия, а так же способности пробуждать сердца людей к Богу, то есть к богобоязненности и соблюдению Торы (Учение 56, 7). 3 **** Нужно знать, что окунание в миквэ никогда не причиняет вреда, если вода в ней не слишком холодная. Если же врач утверждает, что миквэ может причинить вред, то это не врач. Напротив, если вода в микве не слишком холодная, такое окунание полезно и целебно для здоровья. Ибо таким образом тело человека очищается от пота, из-за которого он может заболеть. Однако миквэ избавляет от пота, и это очень полезно для здоровья. 4 **** Миквэ спасает от убийц. Поэтому, отправляясь в путь, нужно обязательно окунуться в миквэ. Ибо говорили мудрецы: «Все дороги считаются опасными» (Иерусалимский Талмуд, Брохойс, 4:4) – то есть опасность подстерегает на всех дорогах. Поэтому нужно очень тщательно и вдумчиво произносить дорожную молитву, а так же обязательно регулярно окунаться в миквэ, особенно перед тем, как отправиться в путь. Нужно верить, что миквэ избавляет от опасностей, и позволяет удостоиться спасения и помощи (Хаей Моаран, 475). ## Эрец Исроэль **Эрец Исроэль** (Святая земля еврейского народа) **1** Главное место веры, молитвы и чудес – в Земле Исроэля, как разъясняется в разделе «Истина и вера», 12. Благодаря святости Земли Исроэля с помощью молитвы можно добиться удовлетворения всех своих потребностей, а так же творить подлинные чудеса и знамения. Это означает, что благодаря святости Земли Исроэля можно выпросить у Святого, благословен Он, осуществления даже сверхъестественных вещей, которые называют чудесами и знамениями, как для себя, так и для других. Так же следует знать, что приближение к истинному праведнику и следование его советам – суть святости Земли Исроэля, как разъясняется в Ликутей Aлохойс. Приблизившись к истинному праведнику, так же удостаиваются всех добродетелей. (Учение 7, 1). **2** Когда пренебрегают святой Землей Исроэля (понятие «Земля Исроэля» также означает веру и молитву), т.е. когда Земля Исроэля становится не важной, и так же неважными становится вера и молитва, оказываются в изгнании, как разъяснено в разделе «Истина и вера», 1. Ибо основной смысл изгнания, общего и личного – маловерие. В первую очередь в изгнании оказывается молитва, т.е. человек лишается возможности молиться, поскольку и него пропадает желание и стремление молиться. Так же становится невозможным творить чудеса, т.е. из-за маловерия невозможно просить о чудесах ни для себя, ни для других, как разъяснено выше, в главе 1. (Учение 7, 1). **3** Тот, кто хочет быть настоящим евреем, восходить в своем еврействе с уровня на уровень, т.е. чем дальше, тем лучше и глубже понимать истинный смысл (благодаря чему желание творить добро становится все сильнее и сильнее), не сможет этого достичь, кроме как благодаря святости Земли Исроэля, или благодаря подлинному сближению с истинным праведником (как разъяснено выше, в главе 1), поскольку приближение к истинному праведнику и следование его советам – суть святости Земли Исроэля. Разумеется собственно Земля Исроэля, наряду с приближением к истинному праведнику и следованию его советам, безусловно, очень важна. Однако если невозможно попасть туда физически, следует помнить, что суть святости Земли Исроэля – приближение к истинному праведнику. Без этого невозможно в полной мере почувствовать святость Земли Исроэля, даже находясь там физически. Так же следует помнить, что Земля Исроэля благоприятна только для человека, если он взошел туда в силу своей богобоязненности, ради исполнения Торы. Т.е. тому, кто действительно думает о спасении своей души, Земля Исроэля принесет огромную пользу. Ибо все исправления, которые нужно сделать ради того, чтобы приблизиться к истине и святости, можно сделать только с помощью святости Земли Исроэля, или приблизившись к истинному праведнику. Соответственно, подлинная молитва возможна только благодаря Земле Исроэля, или если человек сблизился с истинным праведником. (Хаей Моаран, 15). **4** Земли Исроэля удостаиваются благодаря Торе. Т.е., тому, кто изучает Тору, как должно, чтобы понять, как исполнять заповеди, Святой, благословен Он, помогает попасть в Землю Исроэля, и удостоиться благодаря этому величайших духовных благ. Аналогичным образом, пребывание рядом с истинным праведником в тот момент, когда он обучает людей Торе, позволяет приобщиться к его учению, и, благодаря этому, взойти в Землю Исроэля и удостоиться там истинных благ – богобоязненности и соблюдения Торы. (Учение 7, 4). **5** Невозможно попасть в Землю Исроэля, не претерпев страданий, как разъясняли мудрецы, благословенной памяти: «Тремя добрыми дарами одарил Святой, благословен Он, еврейский народ, и все они не были дарованы иначе как через страдания. Таковы они: Тора, Страна Исроэля и Грядущий мир» (Брохойс, 5а). А главные страдания происходят от злодеев и насмешников, рассказывающих сплетни о земле Исроэля. Благодаря истинному праведнику, провозглашающему истинное учение, удостаиваются преодолеть все препятствия и избавиться от страданий. Чем совершеннее учение истинного праведника, с помощью которого он исправляет мир – т.е. чем больше людей, в том числе далеких от Торы, это учение пробуждает от духовной спячки - тем эффективнее оно сокрушает препятствия и избавляет от страданий. Благодаря этому человек попадает в Землю Исроэля и удостаивается там величайших благ – богобоязненности и исполнения Торы. (Учение 7, 6-8). **6** Того, кто удостаивается святости Земли Исроэля, называют героем и богатырем. Т.е. благодаря святости Земли Исроэля человек укрепляется в еврейской вере, и его не могут смутить никакие препятствия и сомнения. Ибо прежде, чем достичь святости Земли Исроэля, он еще не был испытан на стойкость в еврейской вере, поэтому испытания или препятствия могли сбить его с толку. Однако благодаря должной святости Земли Исроэля человек укрепляется в вере, так что никакие препятствия и сомнения не могут сбить его с истинного пути. Такого человека называют «муж войны», то есть, победивший в войне, поскольку благодаря святости Земли Исроэля так же удостаиваются долготерпения, т.е. способности переносить страдания с любовью, не поддаваясь никаким сомнениям, и неизменно придерживаясь истины. (Учение 7, 10). **7** Жертвую деньги на нужды евреев Земли Исроэля, человек как бы вдыхает ее чистый и святой и безгрешный воздух. Благодаря этому отменяются суровые приговоры и страдания. Благотворительность в пользу Земли Исроэля так же защищает от посторонних мыслей во время молитвы, оттачивается и очищаются мозг и помыслы, что и является «исправлением завета». Ибо исправление завета (являющееся основой и корнем еврейства) – не что иное, как оберегание разума от дурных мыслей и фантазий. (Учение 37, 4). **8** Земля Исроэля способствует рождению детей. Т.е. благодаря истинной святости Земли Исроэля удостаиваются детей, как разъясняется в святом Талмуде (Ройш а-Шоно, 16б): святой, благословен Он, сказал праотцу Авроому, что вне Земли Исроэля у него не будет детей, однако в Земле Исроэля «сделаю тебя народом великим». Земля Исроэля так же спасает от конфликтов. Ибо благодаря святости Земли Исроэля человек удостаивается постичь истину и не ввязываться в ссоры. При этом человек не только воздерживается от того, чтобы причинить зло ближнему (что часто приводит к ссорам), но даже когда ему кажется, что его оскорбляют, то благодаря святости Земли Исроэля он не вступает в конфликт и находит в себе силы промолчать. Святость Земли Исроэля так же позволяет найти истинного наставника поколения, и не верить самозванцам, сеющим ложь; в результате в мире раскрывается истина. Иными словами, благодаря святости Земли Исроэля удостаиваются мудрости Земли Исроэля, превосходящей любую другую премудрость, как разъясняется в словам мудрецов: «Нет учения, подобного учению Земли Исроэля, и нет мудрости, подобной мудрости Земли Исроэля» (Берейшис Рабо, 16:4). Благодаря этому человек осознает истину, и никакая ложь, существующая в мире, не в силах сбить его с толку. Благодаря святости Земли Исроэля, т.е. благодаря раскрытию святости и истинной мудрости Земли Исроэля, весь мир приближается к Святому, благословен Он. Даже народы мира осознают истину и начинают почитать Всевышнего, признают Его Провидение, и начинают единодушно служить Единому Богу. (Учение 48). **9** Земли Исроэля удостаиваются благодаря сильной молитве. Когда человек молится сосредоточенно, вдумываясь в каждое слово, и старается молиться каждый день, даже когда возникают препятствия и помехи, это называют сильной молитвой. Нужно мобилизовать все внутренние силы, чтобы преодолеть препятствия, мешающие молиться, как должно; благодаря этому удостаиваются попасть в Землю Исроэля. Святости Земли Исроэля так же удостаиваются, исполняя заповедь о сукке (куще). Ибо заповедь о сукке, сильная молитва и святость Земли Исроэля суть одно, и эти вещи зависят друг от друга. (Учение 48). **10** Увидеть падение злодеев можно только благодаря святости Земли Исроэля, позволяющей уверовать, что преуспевание злодеев на самом деле является их падением, как сказано: «Когда разрастаются нечестивые, как трава, и процветают все творящие беззаконие, это для того, чтобы быть истребленными навеки» (Теилим, 92:8). Иными словами, злодеи преуспевают и наживают богатство только для того, чтобы «быть истребленными навеки». Поэтому не нужно удивляться преуспеванию грешников и завидовать им. Такой веры и осознания можно достичь только благодаря подлинной святости Земли Исроэля и сближению с истинным праведником, как разъясняется в Ликутей Алохойс. (Учение 55, 8). **11** Благодаря правильной молитве, т.е. ежедневно молясь, как должно, не взирая на все преграды (как разъясняется ниже, в разделе «Молитва»), пробуждается и начинает сиять свет заслуг праотцов, а благодаря этому, в свою очередь, является и пробуждается святость Земли Исроэля. Это происходит даже сегодня, во время нашего изгнания, когда святость Земли Исроэля сокрыта и практически незаметна. Тем не менее, эту святость можно пробудить с помощью должной молитвы. Ибо, как уже было сказано, благодаря достойной молитве пробуждаются и начинают сиять заслуги праотцов, а благодаря заслугам праотцов пробуждается святость Земли Исроэля, благодаря чему, в свою очередь, люди удостаиваются узреть падение нечестивцев. Иными словами, когда человек удостаивается веры и понимания истины, т.е. начинает верить и понимать, что преуспевание нечестивцев является их падением, он не только спасается от злодеев, но удостаивается увидеть, что все беды и страдания, которые этот злодей замышлял причинить другим, обрушиваются ему на голову. Все это происходит благодаря правильному пониманию преуспевания нечестивцев. Благодаря духовным практикам, перечисленным в этой главе, праведники, творящие добро, так же удостаиваются «лика Всевышнего». Т.е. в истинном праведнике сияет свет Творца, как разъяснено в Зоаре (Трумо 2:163): «Праведник – лик Шхины». (Учение 55, 2-3, 9). **12** Исполняя заповедь отделения халы от теста, удостаиваются пробудить свет заслуг праотцов, благодаря чему удостаиваются открыть для себя и почувствовать святость Земли Исроэля, а так же всех исправлений, описанных в главе 11. (Учение 55, 5). **13** Когда человек отправляется в Землю Исроэля из богобоязненности, чтобы приблизиться к Святому, благословен Он, и исполнять Его Тору, Земля Исроэля, безусловно, пойдет ему на пользу, и он сможет извлечь из нее много духовной и материальной пользы. Ибо просто оказавшись в Земле Исроэля, приобщаются святости, как говорили мудрецы: «Каждому, кто прошел четыре локтя по Земле Исроэля, уготован удел в Мире Грядущем» (Ксубойс, 111а). Однако если человек отправляется в Землю Исроэля не во имя Небес, т.е. не собирается очиститься от плотских желаний и дурных качеств, святая земля не только ничем ему не поможет, но выблюет его, как сказано: «А вы соблюдайте уставы Мои и законы Мои, и не делайте (ничего) из этих мерзостей, ни туземец, ни пришелец, живущий среди вас, чтобы не изрыгнула земля вас, если вы оскверните ее, как изрыгнула она народ, бывший до вас» (Вайикро, 18, 26, 28). Человек, которому не важна Земля Исроэля, даже когда он находится в святой земле, как будто никогда в ней не был, поскольку находится там не ради ее святости. Ибо Земля Исоэля не терпит таких людей, как было разъяснено выше. Всевышний, помоги нам придти в Землю Исроэля ради богобоязненности и чтобы исполнять Твою Тору! (Учение 129). **14** Благодаря святости Земли Исроэля удостаиваются истинной веры, а благодаря этому удостаиваются долготерпения, позволяющее стойко переносить страдания и не терять голову, невзирая на любые сомнения. Так же удостаиваются преодолеть гнев, уныние, лень и инертность, и укрепиться в служении Святому, благословен Он, т.е. в богобоязненности, исполнении Торы и добродетелях. В этом случае никакие сомнения не могут отвратить человека от еврейства и добродетелей, ибо он способен стойко переносить и, в конечном итоге, преодолеть все преграды и сомнения. Благодаря долготерпению никакие силы не собьют его с пути Торы и добродетели. (Учение 155). **15** Нужно молиться и просить Святого, благословен Он, чтобы удостоиться тосковать по Земле Исроэля, пока не удастся туда попасть. Так же нужно молиться, чтобы все праведники действительно тосковали по Земле Исроэля, ибо ее святость позволяет избавиться от гнева, уныния, лену и инертности. (Учение 155). **16** Святой, благословен Он, совершенен, и поступает с человеком согласно принципу «мера за меру». Это означает, что страдания подобны греху, который мы совершили. И это является величайшей милостью, поскольку позволяет человеку понять, в чем он согрешил, и раскаяться в своем проступке. Об этом, в частности, сказано в молитве Мойше, где говорится, что Всевышний посылает людям страдания, чтобы побудить их к раскаянию: «Доводишь Ты человека до изнеможения и говоришь: Возвратитесь, сыны человеческие!» (Теилим, 90:3). Раши так же разъясняет, что Святой, благословен Он, посылает людям суровые испытания, чтобы таким образом объяснить им, что нужно отвратиться от зла. Этот принцип, что Святой, благословен Он, посылает страдания по принципу «мера за меру», действует, в первую очередь, в Земле Исроэля. (Учение 187). **17** Святость Земли Исроэля превосходит любую другую святость. Благодаря этой святости можно полностью выйти за рамки природы. Иными словами, благодаря святости Земли Исроэля человек удостаивается осознать и уверовать, что все, что происходит во вселенной в целом и с каждым из нас в частности, происходит только по воле Провидения, а не естественным образом. Должное понимания и истинная и полная вера в Провидение является святостью, превосходящей любую другую святость. Благодаря истинной святости Земли Исроэля можно научиться различать между светом и тьмой, т.е. между истиной, именуемой «свет», и ложью, именуемой «тьма». Ибо существуют некоторые разновидности лжи, которые трудно различить, поскольку они облачаются в истину. Ложь, маскирующуюся под правду, распознать очень и очень трудно. Однако благодаря святости Земли Исроэля человек удостаивается истинного разумения и понимания, и может безошибочно отличить истину от лжи. Истинная святость Земли Исроэля так же позволяет рассказывать истории об истинных праведниках. Ибо нужно различать между рассказами об истинных праведниках и рассказами о самозванцах, вводящих в заблуждение, причем эти ошибки могут закончиться падением. И наоборот, благодаря рассказам об истинных праведниках, удостаиваются достойных и чистых помыслов. Ибо благодаря беседам о чудесах истинных праведников, и веры в чудеса, случавшиеся с ними, мысли очищаются, и человек удостаивается достойных и чистых помыслов. Рассказы об истинных праведниках так же позволяют смягчить суровые приговоры, и человек избавляется от страданий и бедствий. Наш Наставник, благословенной памяти, объяснял от имени Баал Шем Това: что означает стих «Великое спасение совершает Он для царя Своего и творит милосердние своему помазаннику» (Теилим, 18:51)? Благодаря рассказам об истинных праведниках, Святой, благословен Он, творит милости тем, кто их пересказывает, если он действительно верит в этих праведником. (Учение 234). **18** Разум и мудрость – прежде всего, в Земле Исроэля, как разъясняли наши мудрецы: «Нет учения, подобного учению Земли Исроэля, и нет мудрости, подобной мудрости Земли Исроэля» (Берейшис Рабо, 16:4). Суть мудрости Земли Исроэля – вера в Святого, благословен Он, и Его Провидение, ибо это – высшая из всех мудростей. Даже евреи, живущие в иных землях, получают свой разум и свою мудрость из Земли Исроэля. Каждый еврей получает свою мудрость из Земли Исроэля, в соответствие со своим уделом в Земле Исроэля, являющимся корнем его души. Однако если люди бесчестят Святого, благословен Он, т.е. нарушают Его волю, т.е. заповеди Торы (ибо Тора – честь и воля Всевышнего), они утрачивают разум и мудрость Земли Исроэля, и вместо этого впадают в разум и мудрость иных земель. Т.е. удаляются и теряют истинную веру в Провидение, которую называют «мудрость Земли Исроэля», и начинают объяснять все происходящее естественными причинами, что называют мудростью иных земель. Из-за этого возникают споры и конфликты, личные и всеобщие. Т.е. во всем мире начинаются конфликты и войны, и каждый отдельный человек ведет себя так же, поскольку не желает безропотно сносить все, что с ним происходит, если ему это не нравится. Ибо разум и мудрость других земель порождают только конфликты. Ибо когда люди теряют веру в Провидение, и думают, что все происходит естественным образом, неизбежно возникают конфликты и воцаряются гнев и обида, как было разъяснено выше, в разделе «Истина и вера». Однако когда люди удостаиваются истинной веры, именуемой мудростью Земли Исроэля, воцаряется мир. (Поучение 71). **19** Мудрость Земли Исроэля называют «услада», ибо благодаря разуму и мудрости Земли Исроэля, изучение Торы приносит усладу человеку. Благодаря разуму и мудрости Земли Исроэля так же удостаиваются мира. Благодаря благотворительности, а особенно когда жертвуют на святость Земли Исроэля, возникает «сосуд», позволяющий получить разум и мудрость Земли Исроэля. Когда у человека есть разум и мудрость Земли Исроэля, можно исправить даже мудрость иных земель, т.е. стремление объяснять все происходящее естественными причинами, именуемое мудростью иных земель. Однако если мудрость иных земель совсем испорчена, ибо люди уж слишком бесчестили Святого, благословен Он, т.е. нарушали заповеди Торы, что считается бесчестьем для Творца, человек начинает чем дальше, тем сильнее верить в законы природы (такая вера называется мудростью иных земель, как было разъяснено выше). Когда эта мудрость усиливается, ее невозможно очистить мудростью Земли Исроэля, напротив, мудрость иных земель портит мудрость Земли Исроэля, благодаря которой удостаиваются мира. В результате конфликты (между евреями) начинаются даже в Земле Исроэля. Это причина нынешних конфликтов, в Земле Исроэля и в других странах. (Поучение 71). **20** Могилы истинных праведников в полной мере обладают святостью Земли Исроэля, как разъясняли наши мудрецы в комментариях на стих «Праведники унаследуют землю и будут обитать в ней вовеки» (Теилим, 37:29). Бааль Шем-Тов, благословенной памяти, объяснял это так: праведники унаследуют землю – Землю Исроэля; т.е. место, где они погребены, обладает всей святостью Земли Исроэля. Земля Исроэля служит лучшим исправлением осквернения завета. Поэтому нужно стараться бывать на могилах истинных праведников, и молиться там Святому, благословен Он, об очищении завета и других потребных человеку благах. Все сказанное выше относится, в первую очередь, к могиле нашего Наставника рабби Нахмана, благословенной памяти. Нет никаких сомнений, что большая обязанность – приходить туда и молиться там Всевышнему. Те, кто придут на его могилу, и будут там молить Бога о богобоязненности и чтобы удостоиться настоящего раскаяния, также произнесут десять псалмов для очищения завета. Ибо наш Наставник, благословенной памяти, в присутствии двух свидетелей обещал, что каждый, кто придет на его могилу, произнесет десять псалмов, удостоится величайших благ, как в целом, так и, в первую очередь, связанных с очищением завета, что является основой и корнем еврейской веры, как разъяснено в Ликутей Моаран, 1:205, 2:92. И вот эти десять псалмов, которые наш Наставник указал в качестве средства очищения завета: 16-й, 32-й, 41-й, 42-й, 59-й, 77-й, 90-й, 105-й, 137-й, 150-й. С помощью молитв на могилах истинных праведников можно получить от Святого, благословен Он, так же и материальные блага, потребные человеку. Ибо в Писании во многих местах разъясняется, что в Земле Исроэля молитвы принимаются лучше, чем в любом другом месте: «Земля, о которой Творец, Бог твой, печется, – очи Всевышнего, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дворим, 11:12); «И когда возвратятся к Тебе всем сердцем своим и всею душою своею в стране врагов, которые пленили их, и будут молиться Тебе, обратись к стране своей, которую Ты дал отцам их, к городу, который Ты избрал, и к дому, который построил я имени Твоему, тогда услышь с небес, с места обитания Твоего, молитву их и моление их, и отомсти за них» (Млахим I, 8:48-49); «А Даниэль, когда узнал, что подписан этот указ, пошел к себе домой. А у него наверху были открыты окна в сторону Иерусалима, и три раза в день, преклонив колени, молился он и славил Бога, как делал он это и прежде» (Даниэль, 6:11). А могилы праведников обладают всей святостью Земли Исроэля, как было разъяснено выше. Поэтому там тоже можно получить от Святого, благословен Он, всевозможные блага и милости. (Поучение 109). ## Разное и праздники года Новомесячье (Ройш хойдеш) **** Корень раскаяния – новомесячье. Ибо в новомесячье всем людям посылают Свыше мысль о раскаянии. Даже грешники, пребывающие в преисподней, в новомесячье вынуждены хоть немного раскаяться: они сожалеют о своих грехах, признаются в своих преступлениях и испытывают искренний стыд. Однако, разумеется, нужно помнить, что раскаяться в своих грехах нужно, пока человек еще жив. (Учение 10, 9; Поучение 1, 14). Три праздника паломничества **** 1 **Пребывая в радости в три праздника паломничества, Песах, Швуэс и Сукойс, удостаиваются сияния лика, то есть истинной глубокой мудрости, оживляющей святой разум, с помощью которого человек постигает божественное. То есть человек удостаивается истинной и полной веры и богобоязненности, которые называют постижением божественного. Ибо благодаря вере и богобоязненности мы постигаем Святого, благословен Он, и Его Провидение, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. (Учение 30, 5).** 2 **Главная радость – от заповедей. Иными словами, радость, которую доставляют мудрость, власть и богатства этого мира – фальшивая радость, ибо все блага этого мира пропадут, как только человек умрет. Точно так же ничего не останется от мудрости и могущества, приобретенных в течение жизни. Однако радость, доставленная исполнением заповедей и богобоязненностью – остается навсегда, как сказано: «Когда человек покидает этот мир, его не сопровождают ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуг – лишь раскаяние и добрые дела» (Овойс, 6:9). Поэтому главная радость, к которой человек должен стремиться – радость, доставляемая духовными богатствами, то есть богобоязненностью и соблюдением заповедей.** Главная радость – в сердце. То есть человек должен ощущать важность богобоязненности и соблюдения заповедей; понимать, что это – величайшее, ни с чем несравнимое сокровище, ибо это – истинное благо, остающееся с человеком и в этом мире, и в Будущем Мире. Ибо, если бы человек серьезно размышлял о величии Святого, благословен Он, то чувствовал бы, как нужно радоваться каждой заповеди, поскольку, исполняя заповедь, он исполняет волю Творца, Единственного, Всемогущего и Вечного, да будет вечно благословенно Его имя, Царя Царей, правящего всеми мирами. Поэтому нужно радоваться каждой заповеди, и, разумеется, исполнять ее во имя Небес. Радость от заповедей, исполненных в течение года, собирается вместе в три праздника паломничества, Песах, Швуэс и Сукойс. В эти праздники человек удостаивается почувствовать святость и радость всех заповедей, исполненных в течение года. В этом заключается смысл радости праздников: в праздники пробуждается святость и радость всех достоинств всех заповедей, исполненных в течение года. Ибо даже если исполнение какой-либо заповеди не было совершенным, в каждой заповеди все равно есть свои достоинства, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:282, поучение «Петь буду Богу моему пока я жив»). Поэтому нужно изо всех сил радоваться достоинствам каждой заповеди, особенно в праздники, когда нужно очень стараться, чтобы пребывать в радости, как сказано: «И веселись в праздник» (Дворим, 14:16). Праздники особенно благоприятны для радости еще и потому, что в эти дни собирается воедино радость всех заповедей, исполненных в течение года. И нужно помнить, что нет большей радости, чем радость, доставляемая соблюдением Торы и богобоязненностью. (Учение 30, 5). 3 **Проверенное средство, помогающее избавиться от высокомерия – встречать праздники с почетом и с радостью, готовить на праздники вкусные кушанья и напитки, надевать нарядную одежду, насколько позволяют средства, и т.д. Иными словами, праздники нужно встречать с честью и в святости, как разъясняется в Шулхон Орухе: не делать в эти дни никакой работы, готовить праздничные кушанья и надевать красивую одежду, насколько позволяют средства, и т.п. При этом, однако, ни в коем случае нельзя искать способы заработать нечестным образом, чтобы преумножить праздничные удовольствия, ошибочно считая, что это является заповедью. Ибо всякий, кто увеличивает праздничные траты за счет нечестных заработков, тем самым не только не исполняет заповедь, но совершает грех.** Однако если человек делает праздничную трапезу богаче и разнообразнее и покупает нарядную одежду на честно заработанные деньги, причем делает это именно ради праздника, а не ради удовлетворения плотских желаний или гордыни, это, несомненно, поможет избавится от высокомерия. Так же нужно все время, и особенно в субботы и праздники, удерживаться от насмешек и легкомысленности, как разъясняется в Шулхон Орухе, в законах праздников. Это так же является проявлением уважения к празднику, и очень помогает избавиться от высокомерия. Все это разъяснено в Ликутей Моаран (1:135) и Ликутей Алохойс. (Учение 135). 4 **Когда праздник встречают должным образом, это равноценно посещению наставника в праздник паломничества, о чем сказано в Талмуде: «Обязан человек навестить своего учителя в праздник паломничества» (Ройш а-шона, 16б) – даже если он живет за несколько парасанг от наставника. Должным образом встречая праздник, человек удостаивается святости и истинного разума, как будто он действительно посетил своего наставника. Ибо святость праздника заключает в себе такой же духовный свет, как и лик истинного наставника. Поэтому когда праздники проводят должным образом, по всем законам, в святости и в истинной радости, это равноценно встрече с наставником, даже если человек не может его навестить.** В свою очередь, если человек действительно связан с истинным праведником, он может почувствовать святость праздников. Благодаря этому царство святости торжествует над «шелухой», то есть святая вера, именуемая царством святости, очищается от недостатков и сомнений. В свою очередь, царство зла терпит поражение и гибнет, то есть человек избавляется от ересей и ложных учений, называемых царством зла. (Учение 135). 5 **** В праздник нужно раскаяться из радости. То есть несмотря на то, что праздники нужно проводить в величайшей радости, в эти дни нужно также думать о страхе перед Всевышним и раскаянии. Однако раскаиваться нужно с радостью, не впадая в уныние. Почему следует раскаяться именно в праздники? Потому, что в эти дни Всевышний судит мир и выносит приговор касательно нескольких предметов, как это разъясняется в Талмуде. И очень важно избегать уныния! Разумеется, уныние запрещено в течение всего года. Однако в праздники этот запрет становится еще более строгим. Вместе с тем, в эти дни нужно поступать так, как сказано в Писании: «Служите Всевышнему в радости и ликуйте в трепете» (Теилим, 2:11). То есть радость праздников должна сочетаться с трепетом перед Богом и раскаянием. Благодаря этому царство святости торжествует над «шелухой», то есть святая вера, именуемая царством святости, очищается от недостатков и сомнений. Проводя праздники в радости, раскаянии и трепете, мы приближаем окончательное Избавление, да произойдет это вскорости, в наши дни! (Учение 135). 6 **** Если человек шел себе, но поскользнулся и упал, люди начинают над ним смеяться, и он обижается и расстраивается. Нужно помнить, что причина таких падений – недостаточная радость в праздники. То есть человек не проводил праздники в радости и согласно с законами о праздниках, как положено. (Учение 235). 7 **** Встречая и проводя праздники должным образом (праздничные кушанья, нарядная одежда и т.д., каждый в соответствии со своими средствами, заработанными честным образом во имя Небес), удостаиваются постичь Святого, благословен Он. Кроме того, в праздники нужно тщательно следить за святостью и чистотой своих помыслов, то есть оберегать свое сознание от дурных фантазий и мыслей. Разумеется, хранить сознание от дурных фантазий нужно все время, однако в праздники это особенно важно. И еще очень важно проводить праздники в радости, ибо благодаря этому сердце преисполняется истинной мудростью. То есть человек удостаивается укрепиться в истинной мудрости и изгнать из своего сердца все дурные страсти. Благодаря тому, что человек проводит праздники достойно и в радости, он удостаивается очистить себя от трех недостойных страстей и пороков: страсти к наживе, похоти и чревоугодия. Ибо в каждый из трех праздников паломничества очищается один из этих пороков: в Песах – страсть к наживе, в Швуэс – похоть, а в Сукойс – чревоугодие. Поэтому нужно очень стараться, чтобы проводить праздники должным образом и в радости, чтобы приобрести мудрость, и, с ее помощью – очистить себя от трех вышеперечисленных пороков. Ибо разъясняется в Ликутей Моаран (2:1), что благодаря мудрости, приобретаемой с помощью три праздника паломничества очищаются от пороков. Вся еврейская жизнь зависит от очищения трех вышеназванных пороков. Ибо, избавившись от них, удостаиваются пророческого духа, то есть полноценных молитв, исцеления и проблесков Мошиаха, то есть мудрости, которую принесет Мошиах. Так же удостаиваются избавления от всех пороков, и в результате получить власть над ангелами, и власть эта будет долговечной. То есть человек сможет властвовать над своим дурным началом и всеми плотскими желаниями, подчинив их себе, и тогда никакие трудности или сомнения не смогут отвратить его от истины. Каждый еврей сотворен именно ради этого служения – ради того, чтобы он победил и подчинил свое дурное начало и плотские желания. В этом заключается смысл и итог его существования. Ибо от всех трудов, забот и трудностей, выпадающих на долю каждого еврея, все, что у него остается в конечном итоге – насколько он сумел подчинить свое дурное начало и плотские желания, и не отклониться от истины, несмотря на все преграды и сомнения. Человек, сумевший подчинить свое дурное начало и плотские желания, превосходит даже ангелов, как разъясняется в Ликутей Алохойс. (Поучение 1). 8 **** В дни праздников раздается глас, провозглашающий, что все, что происходит в мире, и с каждым человеком в отдельности, происходит только по воле Святого, благословен Он, а не в соответствии с какими-либо «законами природы». Ибо в каждый праздник Святой, благословен Он, совершал для нас же знамения и чудеса, противоречащие законам природы. В Песах Творец чудесами и знамениями вывел нас из Египта. Он сделал это сверхъестественным образом, ибо прежде ни один раб не мог бежать из Египта, а Святой, благословен Он, вывел оттуда сотни тысяч людей посреди дня. Весь Египет видел это, и ничего не мог сделать – вопреки законам природы! В Швуэс Святой, благословен Он, даровал нам Тору, сопроводив это величайшими знамениями, без участия каких-либо природных сил. Наконец, в Сукойс Святой, благословен Он, окружил нас облаками славы, чтобы никакой враг и вредитель не смог приблизиться и навредить нам. Это тоже произошло вопреки законам природы, но лишь по воле Святого, благословен Он. Все это Святой, благословен Он, совершил ради того, чтобы мы осознали и поверили, что все, что происходит в этом мире вцелом, и с каждым человеком в отдельности, происходит исключительно вследствие Божественного Провидения, а не в соответствии с какими-либо «законами природы». Поэтому в праздники раздается священный глас, возвещающий и напоминающий об этой истине, дабы она не была забыта. Однако нужно тщательно прислушиваться, чтобы услышать этот голос своими внутренними ушами. Ибо вокруг звучит множество голосов безбожников и насмешников, отрицающих Провидение и пытающихся доказать, что все происходит согласно законам природы. Из-за этого люди не слышат гласа святости, кричащий и напоминающий о Провидении. Все это разъяснено в Ликутей Моаран (2:4). Однако, сблизившись с истинным праведником, человек укрепляется в простой вере и обретает способность услышать этот глас, голос праздника, и верит, что все в этом мире происходит в силу Божественного Провидения, а не естественным образом. Благодаря этому он удостаивается радости праздника. Более того, он удостаивается радости и в будние дни, ибо причина любого уныния, забот и тревог – в том, что он не верит в Провидение, и полагает, что все происходит естественным образом. Соответственно, когда у него не получается достичь желаемого (заработок, здоровье и т.д.) естественным образом, его охватывают уныние и беспокойство. Однако тот, кто верит в Провидение, не унывает и ни о чем не беспокоится, даже если у него возникают проблемы и трудности, но старается неизменно пребывать в радости, ибо верит, что Святой, благословен Он, рано или поздно избавит его от этих трудностей. И даже если он не понимает, как достичь этого естественным образом, он понимает, что Провидение Всевышнего может полностью отменить любой «закон природы». Поэтому, веруя в Провидение, он уповает на Всевышнего, что Он непременно спасет его и наградит Своей милостью. А в дни праздников, когда он удостаивается слышать глас святости, напоминающий о Провидении, такой человек тем более будет пребывать в величайшей радости. Должным образом, исполняя заповедь о благотворительности, удостаиваются услышать глас праздников, и уверовать, что все в этом мире происходит, происходит только лишь в силу Провидения, а не естественным образом. Поэтому накануне праздника нужно сделать щедрое пожертвование на благотворительность, дабы удостоиться полноценной радости праздника. (Учение 8, 6, 9). Песах и месяц нисан (פסח) **** 1 **** Месяц нисан – такое же время раскаяния, как и месяц тишрей. То есть точно так же, как в тишрее, в Ройш а-шоно, Йом Кипур, Сукойс и Шмини Ацерес, нужно заниматься раскаянием, богобоязненностю и исполнением заповедей – гораздо больше, чем в любое другое время, также и в нисане следует заниматься раскаянием, богобоязненностю и исполнением заповедей – гораздо больше, чем в любое другое время. (Учение 49, 6). 2 **** Месяц нисан – обадает силой для исправления и очищения завета. То есть этот месяц более благоприятен для очищения завета, чем любое другое время года, если, конечно, следовать советам и наставлениям по исправлению и очищению завета. Ибо в книгах нашего Наставника, благословенной памяти, разъясняется, что в деле очищения завета очень помогает радость, то есть, когда человек не позволяет тоске и тревоге властвовать в своем сердце, но все время старается пребывать в радости: как в материальном плане, в соответствие с тем, как наш Наставник толковал стих «В тесноте Ты дал простор мне» (Теилим, 4:2), так и в духовном плане, поддерживая себя размышлениями о своих достоинствах, как разъясняется в Ликутей Моаран (1:282, поучение «Петь буду Богу моему пока я жив»). Радуясь, как должно, человек распространяет радость месяца нисан на весь год, то есть радуется весь год. Благодаря этому он избавляется от ночных семяизвержений и удостаивается исправления и очищения завета. (Поучение 5, 10). 3 **** Чтение Агады в Песах способствует исправлению и очищению завета (Ликутей Моаран, 20:1). Поэтому Агаду нужно читать громко и с чувством. Ибо громкое чтение Агады пробуждает разум, благодаря чему человек удостаивается мудрости, то есть способность понять все, что нужно понять. Когда же человек приобретает истинную мудрость, в этом – суть избавления. Ибо причиной египетского изгнания стало осквернение завета, а осквернение завета плохо отражается на разуме. Однако рассказ о чудесах и знамениях, сопровождавших исход их Египта, помогает исправить свой завет, то есть восстановить свой разум, а это – суть избавления. Исполняя заповедь выпить за столом Песаха четыре бокала вина, так же удостаиваются исправления завета, то есть очищения разума. Сказанное выше наглядно свидетельствует, насколько скрупулезно нужно соблюдать все обычаи, перечисленные в разделах Шулхон Оруха, посвященных Пасхальному Седеру. Ибо каждый из пасхальных обычаев связан с особым очищением, прежде всего исправлением завета, включающем в себя все прочие исправления, как это разъяснено в Ликутей Моаран (1:29). (Учение 20, 10). 4 **** В дни праздника Песах нужно молиться громко, в полный голос, ибо громогласная молитва способна исправить и очистить завет точно так же, как громкое чтение Агады. (Учение 201). Швуэс и отсчет оймера **** 1 **Благодаря радости хлопанью в ладоши и танцам в праздник Пурим удостаиваются должным образом исполнить заповедь счета оймера. Благодаря этому, в свою очередь, удостаиваются получить всю Тору, явную и сокровенную, исполнения всех заповедей, ясно и недвусмысленно описанных в Торе, а так же верного понимания истин, на которые текст Торы только намекает. (Учение 10, 8).** 2 **Все, о чем люди говорят в период счета оймера, так или иначе связано с номером соответствующего дня. Понимающий человек, то есть тот, кто знает тайны Торы и ее скрытую мудрость, знает, на что намекает каждый из дней этого счета. Поэтому если он внимательно слушает, то понимает, что все, о чем говорят, связано с этим днем.** 3 **Сорок девять дней счета оймера соответствуют сорока девяти вратам раскаяния, которые, в свою очередь, соответствуют сорока девяти буквам имен колен Исроэля. Поэтому в сорок девять дней счета омера нужно предаваться раскаянию, то есть вернуться к Святому, благословен Он, с помощью сорока девяти букв, через сорок девять врат раскаяния. Ибо каждый еврей связан с одной конкретной буквой этих имен, и со своими вратами раскаяния. И только с помощью истинного раскаяния он может достичь своей буквы и своих врат.** Праздник Швуэс – пятидесятые врата раскаяния. Через эти врата Святой, благословен Он, приближается к евреям с величайшей милостью. Так же следует помнить, что чтение псалмов, особенно если читать с чувством и неторопливо, помогает раскаяться таким образом, чтобы раскаяние достигло буквы в именах колен и врат раскаяния, соответствующих именно этому человеку. Это разъясняется в Ликутей Моаран (2:73, поучение «Псалмы способствуют раскаянию»). Поэтому в дни счета оймера нужно с должным намерением читать псалмы, дабы удостоиться истинного раскаяния и очиститься от скверны, то есть от безбожия, ересей и от всех видов маловерия, и вернуться к Святому, благословен Он. (Поучение 73). 4 **Окунание в миквэ в праздник Швуэс является величайшим очищением. Благодаря этому человек обретает великую мудрость и множество милости. Ибо милость Творца пропорциональна мудрости. Поэтому, поскольку в Швуэс спускается мудрость, в этот день Свыше посылают также множество милостей.** Счастлив человек, встретивший Швуэс в святости и чистоте, а особенно окунувшись в миквэ, ибо это величайшая заповедь. Окунувшись в миквэ и встретив праздник, как должно, удостаиваются святости Швуэса. Миквэ в Швуэс намекает на пятидесятые из пятидесяти врат понимания, откуда в Швуэс на еврейский народ изливаются святость и чистота. (Учение 46, 7). 5 **** В Швуэс получают Тору. То есть в этот день каждый год свыше нисходит новая мудрость, позволяющая понимать советы и как соблюдать Тору. Именно в этом – суть получения Торы. Чем больше человек молится Святому, благословен Он, о соблюдении Торы, чем сильнее он желает и жаждет ее исполнить, тем больше мудрости, посылаемой Свыше для исполнения Торы, он удостаивается ежегодно получать в праздник Швуэс. В этом – суть и смысл получения Торы, как это разъяснено в Ликутей Алохойс. В Швуэс так же можно получить новую жизненную силу, а так же удостоиться исцеления легких. (Учения 267). Месяц элуль(אלול) **** 1 **Намерения месяца элуль – восстановление и исправление порчи завета (союза обрезания). Этого удостаиваются благодаря должному изучению и следованию советам, приведенным в Ликутей Моаран (1:6), как непрестанно укрепляться в вере и не отдаляться от Святого, благословен Он как во время величайших подъемов, так и во время величайших спусков, в материальном и в духовном плане. Все это называют намерения элуля.** Все намерения элуля, подробно описанные в трудах Ари (рабби Ицхака Лурии), намекают на упомянутые выше идеи и советы, следуя которым, удостаиваются очищения и исправления завета. Благодаря глубокому всестороннему изучению и ревностному следованию этим советам, удостаиваются найти достойную пару, полностью следующую его воле и полностью согласную с его мнениями, его решениями и его поведением в служении Всевышнему и сиблюдении Торы. (Поучение 87). 2 **** Элуль – благоприятное время для проибретения мудрости. Если действительно страстно этого желать, в элуле можно удостоиться истинной мудрости и невиданного прежде уровня понимания истины. С помощью этой новоприобретенной мудрости человек создает новые одеяния для своей души, то есть получает новые умственные способности для постижения Святого, благословен Он, которые называют одеяниями души, как это разъяснено в святом Зоаре. Кроме того, он избавляется от всех бед. (Учение 21). 3 **Месяц элуль способен обрезать сердце, избавив его от «крайней плоти». То есть благодаря искреннему раскаянию, подлинной молитве и добрым делам, которым предаются в элуле, человек удостаивается преодолеть бесчувственность своего сердца, являющуюся главным препятствием, мешающим приблизиться к Святому, благословен Он, и соблюдению Торы. То есть человек удостаивается почувствовать, как страшно он согрешил перед Всевышним, и у него возникает страстное желание стать богобоязненным и соблюдать Тору. В результате он удостаивается очистить свое сердце от «крайней плоти», причем это духовное пробуждение охватывает и его сыновей, у которых так же возникает желание стать богобоязненными и соблюдать Тору, и они искренне раскаиваются в своих грехах. (Учение 141).** 4 **Время для раскаяния – прежде всего, месяц элуль. Ибо элуль – благоприятное время, поскольку именно в элуле наш учитель Мойше, мир ему, взошел на небо, чтобы получить вторые скрижали, тем самым открыв путь раскаяния для каждого человека. А смысл пути раскаяния, о котором наш учитель Мойше поведал людям, заключается в следующем: каждый человек должен знать, что Святой, благословен Он, находится всюду и в каждом месте.** Поэтому каждый человек должен помнить – и тогда, когда он совершает величайшее восхождение в материальном и/или духовном плане, и когда он находится на спуске – что он должен собраться с силами и не отдалиться от Святого, благословен Он. Ибо мы видим, что множество людей отдаляется от Всевышнего из-за материальных или духовных успехов, например из-за приобретенной мудрости (даже если это мудрость Торы!), или из-за усердного служения Творцу, если это служение не во имя Небес. Если человек испытывает тяжкие беды и страдания, будь-то есть из-за материальных, будь то из-за духовных проблем и позабыл о служении Святому, благословен Он, богобоязненности и соблюдении Торы, и совершил множество проступков, нужно помнить, что Всевышний все время находится рядом с каждым, и во время подъема, и во время спуска. Поэтому на подъеме, когда человеку сопутствует материальный успех, очень важно не впасть в гордыню и высокомерие. (Когда речь идет о духовном подъеме, это тем более справедливо! Ведь тогда нужно также беречься “преизбытка света”, то есть излишнего энтузиазма). И наоборот, в моменты материального и/или духовного падения ни в коем случае нельзя впадать в тоску и уныние, а нужно стараться все время пребывать в радости. Относительно материальности все сказанное выше разъяснено в толковании Наставника стиха «В тесноте Ты дал простор мне» (Теилим, 4:2); относительно духовного - в Ликутей Моаран (1:282, поучение «Буду петь моему Богу пока я жив»). Кроме того, нужно непрестанно укрепляться в уповании и надежде на Святого, благословен Он, и благодаря этому укрепляться в истинной вере и богобоязненности. (Поучение 82). Ройш а-шоно и шойфор **** 1 **Тот, кто в Ройш а-шоно слушает, как трубит в шойфор достойный, то есть искренне богобоязненный человек, может не беспокоиться и в течение всего следующего года не бояться грозы. То есть он должен уповать на Святого, благословен Он, что в заслугу исполнения заповеди слушать трубление в шойфор в исполнении богобоязненного еврея, Всевышний защитит его, и в течение всего года никакая гроза не причинит ему никакого вреда.** И разъясняется в Ликутей Моаран (2:8), что шойфор намекает на постижение мудрости из уст истинного праведника. Из этого следует, что тот, кто слушает мудрость истинного праведника из уст искренне богобоязненного человека, и старается следовать этому учению, должен быть уверен, что Святой, благословен Он, оградит его от любого ущерба и бедствий, в соответствии с тем, что было сказано выше касательно шойфора. (Учение 5, 3). 2 **** Исполняя в Ройш а-шоно заповедь трубить шойфор с должной богобоязненностью, удостаиваются обновления разума, то есть души, поскольку разум это душа, то есть получают новую жизненную силу, способствующую богобоязненности и соблюдению Торы. Кроме того, удостаиваются получить новый разум от “света лика”. Так же следует непрестанно изучать учение истинного праведника с должной богобоязненностью (и в этом учении есть намек на трубный звук шойфора, как было сказано выше), и стараться претворять его в жизнь. Благодаря этому человек, несомненно, удостоится должным образом слушать трубление в Ройш а-шоно, и благодаря этому удостоится всех духовных исправлений и всех благ, достигаемых благодаря правильному трублению в шойфор в Ройш а-шоно. (Учение 35, 10). 3 **Благодаря богобоязненному исполняю заповеди трубления в шойфор смягчаются приговоры, то есть исчезают обвинители и отменяются страдания, отмеренные еврейскому народу, который удостаивается величайших милостей. (Учение 42).** 4 **Благодаря богобоязненному трублению в шофар в Ройш а-шоно пробуждаются от духовной спячки, то есть избавляются от власти фантазий отдаляющих человека от истины. Трубление в шофар пробуждает от спячки и позволяет избавиться от этих фантазий. То есть человек начинает чувствовать, что эти грезы мешают истинному восприятию действительности, даже когда он не спит, точно так же, как он не может правильно воспринимать действительность, когда спит. Благодаря шойфору человек просыпается и осознает, что нельзя терять время, пребывая в спячке, то есть находясь во власти воображения, мешающей правильному пониманию и восприятию. Из-за этих фантазий, именуемых [духовным] сном, человек приобретает множество дурных желаний и пороков, вынужден тяжело трудиться ради заработка и страсти к наживе, и т.д.** Однако благодаря богобоязненному исполнению заповеди трубить в шойфор и изучению учения истинного праведника (что отождествляется с шофаром, как было разъяснено выше), человек просыпается и избавляется от фантазий, начинает осознавать истину, и очищается от пороков, названных выше. Кроме того, пробудившись от духовной спячки благодаря заповеди трубить в шойфор и изучению наследия истинных праведников, человек удостаивается сильной речи, то есть способности пылко и громогласно произносить слова Торы и молиться. Это рождает истинное упование, то есть человек начинает твердо верить, что только лишь Святой, благословен Он, поможет ему во всем, будь то проблемы, касающиеся телесного здоровья, заработка или любые другие. Этот человек удостаивается так же истинной богобоязненности, то есть должного трепета перед Творцом: начинает чувствовать и осознавать, что не нужно бояться никого, кроме Святого, благословен Он. Также, благодаря такому духовному пробуждению, бесплодные женщины зачинают и рождают детей. Благодаря истинной богобоязненности человек избавляется от похоти и ловушек, которые расставляют ему «обманчивая прелесть и суетная красота» (Мишлей, 31:30). Он удостаивается долголетия в святости, то есть каждый день своей жизни восходить на новую ступень святости и истинного постижения, ибо именно в этом суть долголетия, как это разъясняется в Ликутей Моаран (1:60, поучение «Сказал рабби Шимон»). Еще он удостаивается священного богатства, то есть научается в полной мере «радоваться своей доле», ибо именно в этом – суть истинного богатства, как сказано: «Кто богат? Тот, кто доволен своей участью» (Овойс, 4:1). Иногда, впрочем, человек становится богат в буквальном смысле этого слова. Благодаря священному богатству удостаиваются глубокого постижения святой Торы, то есть обретают мудрость, позволяющую понять множество истинных толкований Торы, необходимых для богобоязненности и соблюдения Торы, что является основой всего еврейства. Все духовные блага и исправления, упомянутые выше, человек обретает благодаря трублению в шойфор в Ройш а-шоно у истинного праведника, а так же благодаря изучению наследия истинного праведника и стремления воплотить его в жизнь. Ибо только истинный праведник способен облагодетельствовать своих последователей вышеперечисленными духовными благами, если эти последователи приезжают к ним на Ройш а-шоно. (Учение 60, 9). 5 **Благодаря поездкам к истинным праведникам на Ройш а-шоно смягчаются различные суровые приговоры. Иными словами, исчезают всевозможные [небесные] обвинители и страдания. В любом месте, где появляется обвинитель или был вынесен суровый приговор, приводящий к страданиям, этот приговор отменяется благодаря поездке к праведнику на Ройш а-шоно. Ибо Ройш а-шоно – день суда. Поэтому нужно ехать к праведнику на Ройш а-шоно, чтобы таким образом смягчить строгие суды.** Благодаря тому, что на Ройш а-шоно у праведника собирается, в любви и согласии, много народу, все, кто приехал к праведнику, удостаиваются радости и счастья. (Учение 61, 7-8). 6 **На Ройш а-шоно люди едут к истинному праведнику, и благодаря этому смягчяются различные суды. Достичь смягчения судов можно только освятив и очистив свои помыслы. А освятить и очистить помыслы можно только прилепившись к истинным праведникам. И поскольку Ройш а-шоно является источником всех судов каждого года, в эти дни нужно тщательно следить за чистотой своих помыслов, чтобы смягчить и отменить суровые суды и приговоры. Для этого на Ройш а-шоно едут к праведнику – чтобы очистить и освятить свои мысли. (Учение 211).** 7 **То, что Святой, благословен Он, назначил начало года на новомесячье, является величайшей милостью, как разъясняется в Ликутей Алохойс, 2:1, поучение «Трубите – властвование». (Поучение 1, 14).** 8 **Тот, кто удостоился связаться с корнями душ Исроэля, то есть с Престолом Славы, может «сделать» Ройш а-шоно. Это разъясняется в Ликутей Алохойс, 2:1, поучение «Трубите – властвование».** Поскольку «сделать» совершенный Ройш а-шоно по силам только истинному праведнику, на Ройш а-шоно нужно ехать к нему. (Поучение 1, 14). 9 **Ройш а-шоно – время для исправления веры. Ибо благодаря тому, что в Ройш а-шоно у истинных праведников собирается множество народу, происходит собирание всех частей святой веры, и вера оказывается цельной. Разумы тех, кто приезжает к праведнику на Ройш а-шоно, так же сияют и исправляются. То же самое происходит в десять дней раскаяния. Благодаря тому, что в эти дни предаются раскаянию и добрым делам, происходит исправление разума и сознания.** Исправление сознания называют «тфилин», «печать святости» и «очищение завета», как разъясняется в Ликутей Моаран (2:5, поучение «Трубите – вера»). Исправление печати святости заканчивается в Йом Кипур; это – намек на исправление и очищение разума. В праздник Сукойс достигают радости. Благодаря этой радости очищается еда – чтобы она не вызывала дурных сновидений и ночных семяизвержений. В Шмини Ацерес происходит исправление суда. Благодаря исправлению суда человек так же избавляется от ночных семяизвержений, которые происходят из-за плохих судей-раввинов, как разъясняется в Ликутей Моаран (2:5, поучение «Трубите Трубите – вера»). Все вышеперечисленное исправляется так же благодаря тому, что истинные ученики приезжают к истинному наставнику. Самое же главное – чтобы они собирались у него на Ройш а-шоно, поскольку это лучшее время для исправления всего вышеперечисленного. Вышеназванные исправления так же происходят благодаря священным трублениям в шойфор. Ибо благодаря трублению *ткио* удостаиваются исправления веры, а благодаря трублению *труо *– святости тфилина, то есть очищения разума, чтобы он был чист от дурных мыслей и фантазий. Благодаря трублению *шворим *удостаиваются исправление сноведений и суда, и полностью избавляются от ночных семяизвержений. Из сказанного выше становится понятно, насколько внимательно и вдумчиво надо слушать шойфор в Ройш а-шоно: с истинным трепетом, энтузиазмом и сокрушенным сердцем, а не так, как легкомысленные насмешники, потешающиеся над трубными звуками шойфора. Ибо каждый из звуков шойфора совершает величайшие очищения и исправления, жизненно необходимые для исправления души. (Поучение 5, 13-15). 10 **В Ройш а-шоно нужно взять себя в руки и молиться с огромной страстью и пылом. Каждый человек должен «связать» свою молитву с истинным праведником, обладающим соответствующей силой и способным молиться молитвой, подобной суду, то есть молиться так, как должно молиться в Ройш а-шоно.** Благодаря молитве, подобной суду, истинный праведник извлекает из «другой стороны» (царства скверны) всю жизненную силу и святость, которую она поглотила, забрав ее у евреев. Ибо благодаря молитве истинного праведника, обладающего огромной духовной силой, «другая» сторона вынуждена освободить все молитвы, милосердие и мудрость, принадлежащие евреям, как это разъясняется в Ликутей Моаран (2:8, поучение «Трубите – упрек»). Благодаря этому неевреи обращаются в иудаизм, благодаря чему возрастает слава Святого, благословен Он. В свою очередь, благодаря этому удостаиваются пророчества и истинной веры. Исчезают ложные верования, и удостаиваются верить в обновление мира: начинают верить, что Святой, благословен Он, сотворил мир из ничего; что Он управляет всем миром и всем, что в нем происходит, вплоть до мельчайших деталей; начинают верить в Провидение, маскирующееся под «законы природы», чтобы испытать нас и дать нам свободу выбора. Ибо разъясняется во всех истинных книгах, и, прежде всего, в Ликутей Алохойс, что основное испытание веры в провидение заключается в том, что когда дело касается заработка, телесного здоровья и других жизненно необходимых дел и вещей, Божественное Провидение маскируется законами природы. Благодаря вышеперечисленным духовным исправлениям так же удостаиваются поверить, что в будущем Святой, благословен Он, полностью обновит этот мир, то есть что Он будет править им явно, своим Провидением, без каких-либо законов природы. Благодаря этой вере удостаиваются познать мелодию и песню, которая зазвучит в будущем, и которая является главным наслаждением Будущего Мира. Это разъясняется в Ликутей Моаран, в поучении «Трубите – упрек». (Поучение 8, 11). 11 **В Ройш а-шоно, Йом Кипур и десять дней раскаяния нужно непрестанно стенать и сокрушаться перед Святым, благословен Он, о своих грехах и проступках. Каждый человек должен в эти дни достичь уровня «плачущего ребенка». То есть каждый человек должен плакать перед Святым, благословен Он, точно так же, как ребенок плачет перед своим отцом. Ибо нужно помнить, что по сравнению со Святым, благословен Он, ни у кого нет ни мудрости, ни разума. Поэтому нужно просто и наивно плакать перед Ним о том, что мы очень отдалились от Него. Благодаря этому человек удостаивается красивого эсрога. Чем больше человек уподобится «плачущему ребенку», то есть чем больше он будет плакать перед Святым, благословен Он, в простоте и наивности, подобно глупому ребенку, тем красивее будет эсрог, который ему достанется. (Беседа 87).** 12 **В Ройш а-шоно нужно быть мудрым и следить за своим разумом и чистотой своих мыслей, и думать только о достойном, то есть о вере, уповании и надежде, что Святой, благословен Он, поступит с нами милостиво и милосердно, и пошлет нам хороший год. И хотя в Ройш а-шоно нужно плакать и стенать перед Святым, благословен Он, оплакивая свои пороки и грехи, в то же время обязательно нужно пребывать в радости, надежде и уповании, что Святой, благословен Он, пошлет нам хороший год. (Беседа 21).** 13 **В первый день праздника Ройш а-шоно нужно говорить как можно меньше. Важным людям нужно особенно тщательно следить, чтобы в первый день праздника свести разговоры к минимуму. (Беседа 21).** 14 **Накануне Ройш а-шоно нужно заплатить «выкуп», то есть сделать пожертвование в качестве выкупа за себя и своих домочадцев. Разумеется, если есть такая возможность, этот выкуп нужно отдать «большому человеку», отличающемуся истинными познаниями в Торе и богобоязненностью, по-настоящему верящему в Провидение без всяких умствований и изысканий, ибо только такой человек называется «большим», как разъясняется во всех истинных книгах, и, прежде всего, в Ликутей Алохойс. (Беседа 214).** Йом Кипур(יום כיפור) **** 1 **** Йом Кипур включает в себя все дни года, ибо этот день оживляет все дни года. Благодаря святости Йом Кипура очищается сердце, то есть все желания нашего сердца устремляются только ко Всевышнему. Благодаря этому исчезают всевозможные конфликты, касающиеся материальных и духовных вопросов, и воцаряется мир. Благодаря этому человек обретает радость. (Учение 279). 2 **В Йом Кипур завершается исправление печати святости, то есть очищение союза. То есть если от Ройш а-шоно до Йом Кипура человек предается богобоязненности, раскаянию и добрым делам, благодаря этому в Йом Кипур он удостаивается величайшей святости - очищения союза, что является величайшей святостью. Ибо благодаря святости очищения союза можно приобрести все возможные добродетели и добрые дела.** Суть очищения союза – чистота и исправление разума и мыслей, то есть не позволять себе дурных мыслей, связанных с похотью и прочими недостойными желаниями, но думать только о хорошем и достойном, то есть допускать только помыслы, рождаемые богобоязненностью и простой верой без всяких ненужных мудрствований и умствований. Все это разъясняется в Ликутей Алохойс. (Поучение 5, 14). 3 **В соответствии с тем, насколько в Йом Кипур просят у Всевышнего «Прости нас», удостаиваются святости Хануки. Слово «Хануко» намекает на «освящение Храма» (ханукас а-баис). Кроме того, это название связано с воспитанием (хинух) и обновлением в истинной мудрости. Ибо истинная мудрость – основа Храма, как сказано: «Всякий человек, в котором есть разумение - как будто бы Храм был отстроен во дни его, ибо помещено разумение между двумя Именами Бога и Храм помещен между двумя Именами Бога» (Брохойс, 33а). То есть если человек приобрел истинную мудрость, это равносильно тому, что при его жизни был отстроен Храм. И, соответственно, суть Храма – истинное разумение и мудрость. (Поучение 7, 11).** 4 **День после Йом Кипура называют «имя Творца». Это связано с тем, что в Йом Кипур Святой, благословен Он, прощает грехи евреев. Благодаря прощению грехов евреи избавляются от различных наказаний и суровых приговоров, и благодаря этому возрастает слава Творца (то ест ьЕго Имя). Поэтому день после Йом Кипура называют «имя Творца» (Поучение 66).** Сукойс и четыре вида растений(סוכות) **** 1 **** Должным образом исполняя заповедь проживания в “суко” (заповедь обязывает всех еврейских мужчин жить все дни празника сукойс во временной постройке, которая называется “суко”), удостаиваются высшей мудрости, равноценной «духу святости и пророчества» и «божественному изобилию». Для того, чтобы обрести эту мудрость, необходимо очистить семь “светильников” человеческой головы, глаза, уши, ноздри и рот. В Ликутей Моаран (1:1, поучение «Древний днями») разъясняется, как очистить эти каналы нашего мозга. Нужно помнить, что цель служения каждого богобоязненного человека, соблюдающего Тору – достичь «божественного изобилия», духа святости и высшей мудрости, упомянутых выше. В этом - суть Будущего Мира: главное наслаждение, ожидающее каждого человека в Будущем Мире, заключается в приобретении вышеназванной мудрости. В соответствии с тем, насколько человек должным образом исполняет заповедь жить в сукке, а так же насколько он очищает упомянутые выше “светильники”, соответственно этому он и удостаивается божественного изобилия и высшей мудрости, которые являются главными наслаждениями Будущего Мира. (Учение 21, 1). 2 **Должным образом исполняя заповедь сукки, удостаиваются чистого беспорочного сердца. Благодаря этому человек обретает способность изложить и объяснить Святому, благословен Он, все, что на сердце у него. Эти речи, обращенные к Святому, благословен Он, равносильны духу святости и пророчества. (Учение 21, 3).** 3 **Исполнение заповеди о сукке должным образом, способно помочь рождению детей. Так же, должным образом исполняя заповедь о сукке, избавляются от различных ссор и конфликтов. Благодаря исполнению этой заповеди исчезает ложь и торжествует правда, а истинный наставник поколения открывается миру. Иными словами, все люди начинают видеть правду и понимают, кто является истинным праведником поколения, способным привести людей к раскаянию.** Благодаря тому, что открывается праведник поколения, даже народы мира обращаются к Святому, благословен Он, и признают истину. (Учение 48). 4 **** Страстная молитва, Земля Исроэля и заповедь сукки – одно целое и зависят друг от друга. Благодаря ревностному исполнению заповеди сукки человек удостаивается способности к страстной молитве и попасть в Землю Исроэля. Благодаря страстной молитве удостаиваются исполнить как должно заповедь сукки, и святости Земли Исроэля. А благодаря святости Земли Исроэля удостаиваются страстной молитвы и должного исполнения заповеди сукки. 5 **** Если заповедью сукки пренебрегают - человек вовсе не построил кущу, или построил ее не в соответствии с требованиями Шулхон Оруха - то в результате вместо «изобилия человека» получают «изобилие скота». Иными словами, из-за неисполнения заповеди сукки человек утрачивает понимание и веру, что Святой, благословен Он, является единственным источником заработка. Ибо только если человек верит и чувствует, что обязан своим заработком только лишь божественному Провидению, его заработок является «изобилием человека». Не исполнив заповедь сукки, человек утрачивает эту веру и ощущение, и он начинает верить в «естественные причины», то есть полагать, что человек кормится своими трудами и усилиями. Такой заработок называют «изобилие скота», ибо только скотина кормится ценой своих собственных усилий. Разумеется, животные тоже получают пропитание благодаря Провидению, однако скотина не в состоянии этого понять. Поэтому если человек не верит, что обязан своим заработком Провидению, его заработок называют изобилием скота. Как результат, пренебрежение заповедью сукки приводит к преждевременной смерти домашней скотины. Однако исполняя заповедь сукки должным образом, всех вышеперечисленных проблем и ущербов удается избежать. (Учение 266). 6 **Должным образом исполняя заповедь сукки, можно удостоиться того, чтобы заниматься строительством таким образом, чтобы работы по строительству не причинили никакого вреда. Ибо сказано в Талмуде, что строительная работа может причинить вред строителям. Однако если должным образом исполнять заповедь о сукке, этого не произойдет. (Учение 266).** 7 **** Если заповедь сукки исполнена должным образом, входя в нее, освящаются святостью Торы, ибо сукко равносильна всей Торе. (Учение 266). 8 **** Благодаря должному исполнению заповеди взмахивать лулавом в праздник Сукойс удостаиваются истинной мудрости, то есть полного осознания, что «полна вся земля славы Его». То есть человек удостаивается осознать и поверить, что Святой, благословен Он, пребывает в любом месте, рядом с каждым человеком, все время видит все его поступки, слышит все, что он говорит, и знает все его мысли. Тот, кто это усвоил, безусловно, будет очень осторожен и будет беречься всякого зла, то есть от дурных мыслей, высказываний и поступков. Должным образом исполняя заповедь взмахивать лулавом, так же удостаиваются понять и поверить, что нечто божественное присутствует даже в языках неевреев. То есть если внимательно прислушаться к языку неевреев, можно услышать множество намеков и советов, касающихся богобоязненности. Ибо известно, что и у Баал-Шем-Това, и других истинных праведников нередко пробуждалась богобоязненность и святая любовь, стоило им услышать несколько слов, произнесенных неевреем. Благодаря упомянутой выше заповеди так же удостаиваются приблизиться к Святому, благословен Он, даже из самых далеких от Него мест, а так же запечатлеть истину в своем сердце. То есть с помощью истинного познания, усвоенного разумом, человек удостаивается подавить страсти и дурные качества своего сердца, и начинает искренне и от всего сердца любить Святого, благословен Он. Кроме того, он удостаивается почувствовать истинный свет праведников, скрытых от мира, и также истинный свет Торы, так же скрытый от мира. Благодаря этому на земле воцаряется мир. (Учение 33, 7). 9 **Благодаря тому, что человек, из богобоязненности и раскаяния, плачет и рыдает перед Всевышним в Грозные дни, он удостоится приобрести красивый и кошерный эсрог на праздник Суккот. И чем больше человек плачет в эти дни из-за расскаяния и трепета перед Богом, тем более красивого и кошерного Эсрога он удостоится на праздник Сукойс. (Беседа 87).** 10 **Красота и кошерность эсрога имеют своим источником истинного праведника, являющегося «хозяином» всего мира. То есть красота и кошерность эсрогов для праздника Сукойс зависит от того, насколько праведник-«хозяин» открылся и известен миру. Таким образом, чем больше человек сблизился с истинным праведником, тем лучше и кошернее будет его эсрог, который он приобретет на Сукойс, и также удостоится исполнить заповедь взмахивания лулавом богобоязненно и с должным пылом.** В награду за то, что человек действительно старается (во имя Небес) приобрести качественный и кошерный эсрог, он удостаивается сблизиться с истинным праведником. (Поучение 67). 11 **Нужно очень постараться, чтобы приобрести на Сукойс кошерный и красивый эсрог. Для этого в Ройш а-шоно и Йом Кипур нужно непрестанно плакать и рыдать перед Творцом, чтобы Он помог помог достать кошерный и красивый эсрог. Ибо мы совершенно не понимаем важности и величия заповеди об эсроге, благодаря которой человек удостаивается приблизить строительство Храма, да будет он отстроен поскорее, в наши дни. (Беседа 87, 225).** 12 **Все, что связано с Ойшано Рабо и праздником Симхас-Тойро, разъяснено в Ликутей Моаран (1:74, поучение «Поднимись над небесами»). (Учение 74).** 13 **Шмини Ацерес это «исправление суда». Речь идет о суде, который человек устраивает самому себе, то есть серьезно задумывается о своем поведении, качествах и поступках.** Признание суда Святого, благословен Он, то есть искренняя вера, что Всевышний поступает справедливо всегда и во всем, а все, что Он делает с человеком, является для него величайшим благом и в материальном, и в духовном плане, является сутью исправления суда, как это разъясняется в Ликутей Алохойс (Законы новомесячья, 6:11). Благодаря этому удостаиваются очищения союза. (Поучение 5, 14) Хануко(חנוכה) **** 1 **Благодаря заповеди зажигания ханукальных свечей познают Святого, благословен Он. То есть когда человек тщательно и старательно исполняет заповедь зажигания ханукальных свечей, и особенно, если он исполняет эту заповедь с большим воодушевлением, богобоязненностью и истинной любовью, он, в соответствии со своим уровнем, удостаивается истинного понимания величия Святого, благословен Он. Благодаря тщательному исполнению этой заповеди так же преумножается и возрастает слава Святого, благословен Он – человек удостаивается побудить тех, кто отдалился от Бога, раскаяться, стать богобоязненными и соблюдать Тору.** Благодаря ревностному исполнению этой заповеди так же удостаиваются истинной богобоязненности, счастливой супружеской жизни и молитвы; кроме того, исчезают конфликты и злоязычие, и во всех мирах воцаряется мир. (Учение 14, 2). 2 **Должным образом исполняя заповедь зажигания ханукальных свечей, удостаиваются истинной мудрости и истинной памяти, то есть всегда помнят, что, кроме нашего мира, есть еще и Будущий Мир. Помня об этом, спасаются от множества грехов и проступков, и удостаиваются истинной богобоязненности. (Учение 54).** 3 **Хануко – время славословия и благодарности Святому, благословен Он. Это значит, что в эти дни следует размышлять о чудесах и знамениях, которые Святой, благословен Он, совершил в эти дни для наших предков, когда Он спас их от врагов. За эти чудеса нужно благодарить и славословить, а так же верить, что Святой, благословен Он, творит чудеса для евреев в каждом поколении, и неизменно спасает нас от врагов, как сказано в Пасхальной Агаде: «В каждом поколении встают желающие нас погубить, но Святой, благословен Он, спасает нас от руки их».** Каждый человек так же должен знать, что Святой, благословен Он, ежедневно совершает для него чудеса и знамения, связанные с его здоровьем и заработком, как сказано в молитве Шмойне Эсрэ: «Мы благодарим Тебя и воздаём хвалу за чудеса, происходящие с нами ежедневно, за дивные дела и благодеяния Твои, совершающиеся ежечасно, вечером, утром и в полдень». Однако главные чудеса происходят в духовном плане: Святой, благословен Он, помогает нам укреплятся в богобоязненности, вере и соблюдении Торы. К сожалению, из-за нашего маловерия мы не видим и не ощущаем чудес, которые Святой, благословен Он, ежедневно совершает для каждого человека. Поэтому каждый человек должен укрепиться в вере, серьезно задуматься о милостях и чудесах, которые Святой, благословен Он, совершает для него ежедневно, и благодарить и восславлять Его за это. В этом заключается главное наслаждение Будущего Мира – постигать величие Святого, благословен Он. Чтобы постичь величие Святого, благословен Он, нужно верить в Провидение, признавать чудеса и милости, которых Он удостаивает нас, и славословить и благодарить Его за это. Благодаря этому человек удостаивается истинной молитве и способности учить Тору ради нее самой, то есть не ради денег или славы, но исключительно во имя Небес. Так же удостаиваются найти истинного наставника; удостаиваются найти достойную пару с материальной и духовной точки зрения; удостаивается истинной речи, то есть способности говорить исключительно о святом, избегая лжи и пустословия. Это позволяет распространить святость и радость субботы на будние дни, как разъяснено выше, в разделе «Истина и вера». Благодаря этому становится явным простое единство Святого, благословен Он. То есть человек начинает верить и ощущать, что все, что с ним случается, происходит по воле Провидения Святого, благословен Он, которого называют простым единством. Всех духовных благ и исправлений, перечисленных выше, удостаиваются, если с простой верой, любовью и трепетом должным образом исполняют заповедь зажигания ханукальных свечей, а так же – когда человек благодарит и славословит Святого, благословен Он, за чудеса и знамения, совершенные для наших предков в дни Хануки, и признает милости и чудеса, которые Всевышний ежедневно совершает для всех и каждого. Счастлив человек, удостоившийся исполнить заповедь зажигания ханукальных свечей, а так же заповедь славословить и благодарить Святого, благословен Он, с простой и наивной верой. Ибо он удостоится духовных благ и добродетелей, перечисленных выше. (Поучение 2). 4 **Чем старательнее человек просил в Йом Кипур «Прости нас», то есть чем успешнее он смог вымолить у Святого, благословен Он, отпущение и прощение всех грехов и преступлений, тем в большей степени он удостоится святости Хануки. Ибо источник святости Хануки – прощение Йом Кипура, ибо Хануко намекает на освящение Храма. То есть благодаря исполнению заповеди зажигания ханукальных свечей человек удостаивается святости Храма, которую обретают благодаря мольбе о прощении и искуплении в Йом Кипур, как это разъясняется в Ликутей Моаран (2:7, поучение «Сострадающий им будет их вести»).** Суть святости Храма, которой удостаиваются в Хануку – истинная мудрость, позволяющая постичь и провозгласить: «Творец есть Бог» (Дворим, 4:39). То есть человек должен осознать и верить, что все, что, как ему кажется, происходит в силу естественных причин, на самом деле происходит в силу Божественного Провидения. И только для того, чтобы испытать нашу веру в Провидение, Святой, благословен Он, маскирует его законами природы. Так же нужно знать и верить, что Святой, благословен Он, является Творцом всех миров и всех творний, и единолично властвует во всех этих мирах. Поэтому все, что происходит во всем мире в целом и с каждым человеком в частности, происходит исключительно по воле Провидения, безотносительно каких-либо «законов природы». Соответственно, никто не может сделать ничего хорошего или дурного, если на это нет воли Провидения. Все это разъяснено в Ликутей Алохойс. Поэтому, если человек нуждается в каком-либо благе или избавлении от беды, он обратиться с молитвой и просьбой к Святому, благословен Он, ибо, помимо Него, нет никакой силы, которая может спасти его от беды; только Всевышний может прийти ему на помощь. Эта истинная мудрость позволяет избежать многих грехов. В этом и заключается милосердие по отношению к еврею. Ибо величайшее милосердия для еврея – даровать ему истинную мудрость и познание, дабы он осознал, что «Творец есть Бог». Истинной мудрости так же необходимо учить детей и учеников, из поколения в поколение, во веки веков. Благодаря этому удостаиваются величайших духовных постижений, именуемых «окружающие» (*макифим*). Эти достижения являются главными наслаждениями Мира Грядущего. И этого можно достичь благодаря святому маслу ханукальных свечей, зажигая их должным образом, с верой, в трепете и с любовью. Благодаря этому так же удостаиваются святого заработка, источник которого – Высшая воля. То есть человек начинает понимать и верить, что своим заработком он обязан лишь Провидению и воле Святого, благословен Он, а не естественным причинам. В свою очередь, благодаря святому заработку человек удостаивается обрести, во время приема пищи, «стремительное желание», то есть мучительной тоски и безмерного неудержимого стремления к Святому, благословен Он. Всем понятно, что удостоиться такой хануки можно только сблизившись с истинным праведником, наделенным подлинным милосердием, то есть способным научить каждого истинной мудрости, в соответствии с его уровнем. Ибо это – величайшая милость, которую можно сделать ближнему. (Поучение 7, 11). Святость Пурима (פורים) **** 1 **** Благодаря тому, что в Пурим человек веселится, хлопает в ладоши и танцует, то есть изо всех сил старается провести Пурим в величайшей радости, от которой он начинает хлопать в ладоши и пускается в пляс, он удостоится постичь явную и сокровенную Тору, то есть узреть чудесный свет Мордехая и Эстер. То есть у него возникнет сильное и страстное желание исполнять заповеди («явная Тора»), и в то же время постичь и воплотить в жизнь тайны и премудрость сокровенной Торы. Кроме того, он удостоится безупречно исполнить заповедь счета омера. Кроме того, должным образом радуясь и веселясь в Пурим, удостаиваются сокрушить «шелуху» Омона и Амолека, да сотрутся их имена, то есть плотские желания и пороки, которые называют шелухой Омона и Амолека. Радость Пурима так же уничтожает гордыню, идолопоклонство, безбожие и ереси. Радующийся и веселящийся в Пурим удостаивается крепкой веры, святой мудрости и доброго долголетия. Кроме того, благодаря этому смягчаются суды и отменяются суровые приговоры, вынесенные евреям. (Учение 10, 8-9). 2 **Пурим – подготовка к Песаху. То есть, должным образом исполняя заповеди праздника Пурим и радуясь в этот день, получают гарантию, что в Песах в доме не останется квасного, а так же удостаиваются безупречно исполнить заповеди Песаха. (Поучение 74).** Между семнадцатым днем месяца Тамуз и девятым днем месяца Ов **** Двадцать один день между семнадцатым днем месяца Тамуз и девятым днем месяца Ов, а также то, что сьедают яйцо в разделительную трапезу накануне траура о разрушении Храма – благодаря всему этому удостаиваются Шабос Нахаму (“Субботы утешения”). Кинойс (скорбные и траурные мольбы и речи, произносимые в траур о разрушении Храма) в будущем станут исправлением (Тикун). Разные советы **** *Советы из святых книг нашего Наставника, рабби Нахмана из Брацлава, как уберечься от любого зла* 1 **Человек должен знать, как не ошибиться и не дать обмануть себя блудным фантазиям, причиняющих много зла. Ибо истина состоит в том, что развратная мысль является настолько страшным грехом, что невозможно описать. Из-за таких мыслей случается зло, как сказано: «Берегись всего дурного (Дворим, 23:10) – пусть не думает человек днем о нечистом, ведь оно осквернит его ночью» (Авойдо Зоро, 20б). Поэтому каждый человек должен тщательно оберегать свои мысли и думать только о хорошем.** 2 **Мысль – в руках человека: он может направить ее, куда пожелает. Невозможно одновременно думать о двух разных вещах. Поэтому если человек думает о хорошем, хотя бы о торговле, то не сможет думать ни о чем плохом.** Даже если человек ненамеренно задумался о чем-то плохом, можно «переключить» мысль на что-то другое, подобно тому, как возвращают на правильный путь сбившуюся с дороги лошадь. 4 **Главное испытание, которое должен выдержать каждый еврей – сможет ли он взять под контроль свои мысли, то есть уклониться от зла и думать только о хорошем.** 5 **В любой ситуации лучший совет – просить у Святого, благословен Он, и изливать перед Ним душу на простом идише (то есть на своем родном языке). Соответственно, если человек намеренно или случайно, добровольно или вследствие принуждения подумал о чем-то неугодном Святому, благословен Он, или же посмотрел на то, на что запрещено смотреть, нужно рассказать обо всем этом Творцу и взывать к Нему от всей души, умоляя помочь уберечься от дурных мыслей и чтобы не смотреть на запрещенное, в соответствии со святой Торой.** 6 **** В святой книге Ликутей Моаран приводится совет, что делать, если, не дай Бог, произошло ночное семяизвержение. Нужно в тот же день прочесть десять псалмов: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137 и 150. Если есть возможность сначала окунуться в миквэ, а затем произнести эти десять псалмов, то это, разумеется, очень хорошо, ибо миквэ – первое средство для очищения от скверны. Если миквэ поблизости нет, или же человек болен и не может пойти в миквэ, чтение десяти псалмов само по себе служит величайшим очищением. Кроме того, р. Носон, ближайший ученик нашего Наставника, благословенной памяти, обещал, что каждый, кто будет ежедневно окунаться в миквэ ради того, чтобы приблизиться к Святому, благословен Он, удостоится исправить все, что он должен исправить в этом мире, полноценного раскаяния и всех благ. О десяти упомянутых выше псалмах рабби Нахман велел сообщить всем. И хотя, на первый взгляд, кажется, что произносить эти десять псалмов несложно, в силу их величайшей важности они обладают колоссальной ценностью и потому трудно выполнить это. Поэтому мы делаем то, что на нас возложено, как можно шире распространить информацию о величайшем очищении и исправлении, которого достигают, читая эти десять псалмов. Каждый, кто ищет очищения своей душе, должен отметить эти десять псалмов в своей книге Псалмов и произносить их. Достойная практика – читать эти десять псалмов всей общиной. В некоторых синагогах принято, что прихожане читают их каждое утро, после молитвы Шахарис. Пусть же заслуги царя Довида, да покоится он с миром, и заслуги праведника-основы мира, раскрывшего нам эту духовную практику, и всех истинных праведников защитят нас от всякого зла! Да удостоимся мы увидеть приход истинного Спасителя, вскорости, в наши дни! Омейн.