1.
Ao procurar e buscar até encontrar em si mesma alguns pontos positivos para se animar e se fortalecer no serviço divino, ocorrem todas as retificações promovidas pelos sacerdotes em seu serviço – os Levitas em seus tablados, e os membros do povo judeu em suas posições [no antigo Templo Sagrado], além de todas as retificações efetuadas pelos sacrifícios e oferendas de incenso.
(Likutey Halachot, Hashkamat Haboker 1:8)
2.
A luz do Infinito brilha mesmo nos mais baixos níveis, apenas muito ocultada e coberta por várias camadas (Etz Chaim, Portão 43, 47). Assim, qualquer pessoa que queira se conectar com D'us pode fazê-lo de qualquer lugar, sobre o que está escrito: "Feliz é aquele que não Te esquece e o homem que se encoraja em Você" (Reza de Mussaf, Rosh Hashaná). É necessário grande esforço e encorajamento para isso e quanto mais baixo o nível, mais a pessoa tem que se encorajar, pois mesmo na escuridão do inferno a pessoa pode atrair a luz do Infinito fechando os olhos e auto anulando a si para D'us. Sobre isso está escrito: "Mesmo que eu ande no vale da morte, eu não temerei, pois Você está comigo" (Salmos 23:4), e "Mesmo quando sento na escuridão, D'us é uma luz para mim" (Michá 7:8).
(Likutey Halachot, Netilat Yadaim Shacharit 4:1)
3.
É importante que todos saibam que sempre que alguma faísca de divindade começa a brilhar para si ou quando se desperta com alguma nova inspiração a D'us, as forças do mal se erguem contra si mais fortemente. É preciso ser muito forte para não cair ou ser desencorajado por isso, mesmo que aconteça milhares de vezes. A pessoa deve se fortalecer com a Torá, esforçando-se para ter novos e verdadeiros insights a partir dela. Mesmo quem não conseguir fazer isso, deve ao menos se fortalecer para estudar a Torá com novo entusiasmo e cumpri-la com simplicidade e inocência, sem se desviar dos seus caminhos. Ainda que o entusiasmo da pessoa faça com que anseie ser santa e se abster completamente das mundanidades da vida, como realmente seria correto, se mesmo assim sua má inclinação a desafia – precisamente nesse momento mais do que nunca – ela não deve desistir completamente por causa disso. Somente deve se fortalecer para ao menos manter o caminho básico da Torá e cumprir o versículo "Não seja justo demais e não seja malvado demais" (Eclesiastes 7:17, 18), que significa que a pessoa não deve se tornar malvada demais por ter sido mal sucedida em se tornar justa demais. Quando a pessoa segue esse caminho firmemente, vai proceder com segurança e poderá despertar a si mesma para D'us a todo momento, fechando os olhos para a visão mundana e se auto anulando perante D'us. Se ela consegue se anular, saindo totalmente da visão mundana, isso é muito bom; caso contrário, ao menos não deve cair por causa disso, e sim se fortalecer para ser uma pessoa correta com completa simplicidade, seguindo os caminhos da Torá, pois a Torá quebra e anula todas as forças do mal que desejam nos superar.
(Likutey Halachot, Netilat Yadaim Shacharit 4:1)
4.
A pessoa que deseja se aproximar de D'us deve buscá-Lo sempre no lugar onde ela estiver, ligando e elevando esse lugar ao aspecto de "acima do lugar", isto é, para D'us, que é o "Lugar do Mundo" (Bereshit Rabá 65). Então a pessoa tem o mérito de realmente servir a D'us, e não há lugar em que não consiga fazer isso. Mesmo que os pecados da pessoa a tenham levado a um lugar ruim, mesmo um lugar baixo, grosseiro e sujo, ela deve lembrar que D'us é o Lugar do Mundo, e ele contém com Si um lugar para cada indivíduo. Portanto, não é possível cair, pois de todos os lugares aos quais a pessoa foi levada ela pode retornar a D'us, segundo o aspecto de "Você irá buscar D'us daquele lugar" (Deuteronômio 4:29) – daquele lugar, seja qual for o lugar em que esteja, como dizem os livros sagrados.
(Likutey Halachot Tzitzit 3:9)
5.
Todas as ações humanas estão dentro do tempo e do espaço, onde as forças do mal têm sua principal influência. Mas D'us está acima do tempo e do espaço, onde tudo é bom e as forças do mal não têm influência. Lá, tudo é adocicado, num aspecto de "Se eu ascender aos Céus, lá Você está…eles são criados no passar de vários dias, mas para Ele eles são um" (Salmos 139:8,16). Isto é, não há tempo ou espaço dos quais a pessoa possa escapar ou nos quais ela deva se desesperar para encontrar a D'us. Todos os lugares do mundo estão com Ele, e Ele dá vida a todos os lugares e níveis espirituais, da mesma forma que o faz com o tempo. Portanto, a pessoa pode encontrar a D'us em qualquer tempo e em qualquer lugar, pois tempo e espaço são de D'us. Por isso, através do arrependimento a pessoa pode se aproximar de D'us e se elevar acima do espaço e do tempo.
(Likutey Halachot Tzitzit 3:16)
6.
A principal forma de lidar com todas as confusões, desejos e pensamentos ruins e estranhos que perseguem a pessoa e a confundem, especialmente durante a oração, causando grande sofrimento, é a paciência, que é um aspecto de fé. Isto é, a pessoa deve ter fé completa em D'us, nos tzadikim verdadeiros e nas pessoas corretas, fortalecendo-se no Seu serviço sagrado e nunca ficando desencorajada, preocupada ou perturbada por qualquer confusão e incerteza que as forças do mal queiram criar na mente dela, como se toda a esperança estivesse perdida. A pessoa não deve prestar atenção a isso absolutamente, mas sim se fortalecer mais ainda, pois não há de nenhuma maneira razão para desespero. Qualquer que seja a condição da pessoa, mesmo se ela experienciou determinada queda inúmeras vezes, não há absolutamente razão para desespero – ela deve se fortalecer e começar de novo toda vez, sem nunca cair na senilidade das forças do mal.
Todas as quedas espirituais são um aspecto da senilidade das forças do mal. Quando parece que a pessoa já envelheceu com seus pecados e atos aos quais se acostumou ao ponto que parece impossível sair deles de modo algum, ela precisa saber e acreditar que todo dia e a toda hora e momento, tem o poder de se renovar e se tornar realmente uma nova criação. D'us faz novas criações todos os dias, e nenhuma hora é idêntica a outra. Portanto, a pessoa deve se fortalecer e sempre começar de novo, às vezes começando de novo várias vezes num dia. Não importa por quanto tempo isso continue ou qual seja a situação da pessoa, ela deve se lembrar de D'us a cada momento e hora, esquecendo completamente do que aconteceu até então e realmente começando de novo o quanto for possível, sem se preocupar com nenhuma confusão ou incerteza. Tudo isso é um aspecto de paciência – paciência para suportar todas as confusões e obstáculos, sem prestar atenção a nada mais ou se desencorajar pelo que está passando, e sim se fortalecendo em D'us como puder, pois D'us é cheio de misericórdia o tempo todo. Suas bondades são infinitas e Suas piedades ilimitadas.
(Lamentações 3:22; Likutey Halachot, Tefilin 5:6)
7.
A única razão pela qual a maioria das pessoas está distante de D'us são as quedas e o desespero. A maior parte das pessoas tentou várias vezes começar a servir a D'us, só para cair posteriormente, cada um a sua própria queda. Alguns despertaram para recomeçar talvez várias vezes, mas como viram que caíam sempre, desistiram completamente. Isso tudo, na realidade, é trabalho da má inclinação, chamada "velha e tola" (Eclesiastes 4:13), e que quer lançar as pessoas em senilidade e fraqueza, como se estivessem envelhecidas por seus pecados e atos, a ponto de não poder mais mudar. Mas a verdade é que somos uma nova criação a cada dia, como recitamos nas Bençãos Matinais. Então, a pessoa deve se fortalecer para se renovar sempre e ser como se tivesse nascido naquele dia e estivesse recebendo a Torá novamente.
(Lamentações 3:22; Likutey Halachot, Tefilin 5:6)
8.
D'us e sua Torá são infinitos e ilimitados, e assim como não há avanço espiritual diante da grandeza de D'us – pois há sempre algo mais elevado –, também não há declínio espiritual. De modo que não importa quão baixo a pessoa tenha caído, há sempre um nível mais baixo, e já que há um nível mais baixo, a pessoa deve se fortalecer para não cair mais. A principal fonte de força vem através do poder dos grandes tzadikim, que nunca ficaram num mesmo nível, pois eles ascenderam continuamente, mesmo quando chegaram ao mais alto nível, um nível incrível e sublime. Eles não se satisfizeram com isso, e disseram: "Já que D'us é infinito, quem sabe o que mais uma pessoa pode alcançar nesse mundo?". Então eles sempre começavam novamente, até que realmente chegavam a um nível mais alto.
Assim, há esperança para os caídos através do poder desses tzadikim, e não há absolutamente nenhuma razão para desespero. Apesar de sentir que é impossível se erguer de um declínio específico, quem conhece a bondade de D'us não precisa temer. D'us possui tamanha bondade que a pessoa pode ascender até de tais lugares baixos, e nem um só grito de alguém – mesmo que venha das profundezas do inferno –, é perdido, independentemente do que ocorrer depois.
Esses tzadikim entendem que, assim como a pessoa não pode de fato ascender, também não há queda da qual não possa ascender. Na verdade, dá no mesmo, pois quanto mais o tzadik ascende a um nível mais alto e obtém uma percepção maior da grandeza de D'us, mais ele compreende a bondade de D'us, que é Sua principal grandeza. A qualidade da bondade é chamada "grandeza" (Tikuney Zohar 22, p.67). Portanto, esses tzadikim que sempre têm o mérito de alcançar uma maior percepção da grandeza de D'us, isto é, a grandeza de Sua bondade, conseguem compreender que não há queda no mundo, e não há razão para o desespero. Eles continuamente alcançam maiores percepções de tais bondades, que são a essência da grandeza de D'us, o que faz com que todos possam ascender. Portanto, mesmo aqueles em um nível espiritual muito baixo, ou mesmo aqueles que caíram em maldade completa, enquanto estiverem vivos e ainda puderem mover um membro, todos devem ter paciência e sempre esperar por salvação, se esforçando para começar de novo, seja como for. Nenhum movimento de santidade ou nenhum suspiro, grito ou desejo de santidade é perdido, pois "D'us não irá nos abandonar para sempre" (Lamentações 3:31), e Sua misericórdia e bondade são infinitas.
(Likutey Halachot, Tefilin 5:9)
9.
Às vezes o declínio e a regressão são em prol da elevação. O principal propósito do declínio é fortalecer a pessoa e fazê-la começar de novo, renovando sua vitalidade e mente. Esse é o principal trabalho – constantemente viver uma vida nova no serviço de D'us.
(Likutey Halachot, Tefilin 5:22)
10.
Um erro que as pessoas cometem na compreensão de si mesmas é a crença que suas almas não são santas, e que por isso seria difícil para elas retornarem a D'us e serem um tzadik ou uma boa pessoa como os outros tzadikim e outras boas pessoas. Algo que costuma acontecer quando se fala sobre algum tzadik ou pessoa temente a D'us é que, após uma inicial inspiração de pensamentos para se arrepender e se aproximar de D'us – pois todo judeu está sempre cheio de pensamentos de arrependimento e desejos de se aproximar a D'us –, a pessoa imediatamente pensa: "Quem pode se comparar com aquele tzadik? A alma dele era santa de nascença". Todos assumem que a retidão dos tzadikim e das pessoas corretas é somente um resultado da alma santa com a qual nasceram, mas essa não é a verdade. A principal retidão do tzadik vem unicamente de seu trabalho e esforço em servir a D'us por anos, se fortalecendo repetidamente e não se permitindo cair sob nenhuma circunstância, orando e suplicando profusamente até atingir seu nível. Qualquer pessoa pode ser assim, pois todos têm livre arbítrio, como disseram nossos sábios: "A coroa de um bom nome é oferecida a todos" (Ética dos Pais 4, 17).
Na verdade, essa crença errônea de que suas almas não são santas e por isso não se empenham para fazer como os justos é uma consequência das "Câmaras de Permutações", que causaram a troca dos filhos do rei e de uma serva (Contos de Tempos Antigos, #11). Foi por causa disso que o filho do rei caiu em maus caminhos, até que começou a duvidar se era filho do rei ou da serva.
Como acontece com todas as pessoas que estão distantes de D'us, especialmente bem no final desse exílio amargo, as forças do mal se erguem tanto sobre elas que várias desistem por completo, como se suas almas não fossem propícias para servir a D'us. Tudo isso é enganação da má inclinação. A verdade é justamente o contrário, que a pessoa deve saber e acreditar que toda alma judaica é exaltada e preciosa, que cada um é um príncipe (Tratado de Shabat 67b), e todos podem alcançar níveis muito altos e santos como todos os tzadikim e pessoa corretas. Eles também suportaram maus pensamentos e enfraquecimentos da vontade como esses. Entretanto, eles foram inteligentes em não deixar isso enganá-los e se fortaleceram com grande determinação até conseguirem alcançar o seu nível – são eles felizes. Isso diz respeito ao aspecto de "Ele se orgulhou nos caminhos de D'us" (II Crônicas 17:6).
(Likutey Halachot, Birchot Hashachar 3:6)
11.
A principal ideia da bênção recitada antes do estudo da Torá é a de que cada um deve agradecer a D'us por ter nos escolhido entre todos os povos e nos dado Sua Torá, que é um aspecto de "segulah", que está além do nosso entendimento. É impossível entender por que D'us nos escolheu dentre todos os outros, como o anjo do Egito realmente argumentou: "[Os egípcios] são idólatras, assim como [os israelitas] " (Zohar II 170b). Então, por uma boa razão, o Povo de Israel é chamado de "segulah" (Deuteronômio 7:6), pois sua maior proximidade com seu Pai nos Céus do que Ele tem com o resto do mundo é somente por "segulah", algo além da compreensão humana, impossível de se entender. Esse é o segredo do ponto santo que engloba todos os pontos do Povo de Israel, sendo um aspecto do ponto de Moisés (numericamente 345), que é incorporado por todo judeu – um ponto que fica entre shmad (numericamente 344), que significa aniquilação, e ratzon (numericamente 346), que quer dizer desejo. Essa é a diferença essencial entre o povo judeu e os outros povos, através da qual nós conseguimos ascender do mal das setenta nações, um aspecto de aniquilação, e entrar na santidade de Israel, um aspecto de desejo.
Portanto, cada judeu, não importa o quanto ele tenha caído – mesmo se seus grandes pecados quase o tenham levado a ficar impossibilitado de distinguir entre a santidade do Povo de Israel e a impureza dos gentios –, é obrigado a se fortalecer no ponto de seu judaísmo inerente, o fato de ter nascido judeu, mesmo que ele mal consiga sentir a santidade de seu judaísmo devido a seus grandes pecados. Mesmo assim, a pessoa deve acreditar que esse ponto santo coletivo, um aspecto do ponto de Moisés incorporado a cada judeu, é um grande segredo impossível de compreender. Alguém que, por sua vez, tenha caído demais, certamente precisa agradecer e abençoar sua sorte de ser da semente de Israel, de não ter nascido um não-judeu, e sim contendo dentro de si esse ponto santo, que é a diferença essencial entre a santidade do Povo de Israel e as outras nações. Através desse ponto, todo judeu pode literalmente ascender da aniquilação ao desejo.
Ao menos a pessoa não deve se desesperar a ponto de pensar "Seremos como os gentios" (Ezequiel 20:32), que é um aspecto do erro de não recitar a bênção antes do estudo da Torá por ter caído profundamente. Quando a pessoa sabe do grande dano espiritual que ela causa, é difícil recitar a bênção antes do estudo da Torá, uma vez que a pessoa não a está cumprindo. Mas isso é precisamente o que causou a destruição do Templo e o exílio, como nossos sábios disseram (Tratado de Baba Metzia 88b). Independentemente das circunstâncias, a pessoa não deve se desesperar nunca; ao contrário, deve abençoar ainda mais sua parte que possui um ponto santo de judaísmo, que é a essência da bênção do estudo da Torá, e procurar pelos pontos positivos de santidade judaica que ainda possui, fortalecendo-se com eles até que possa realmente ascender de aniquilação a desejo. Entretanto, conquistar tudo isso vem principalmente por meio da aproximação aos tzadikim, que são um aspecto de Moisés, e que despertam e iluminam esse ponto santo que temos, adocicando todos os julgamentos e nos erguendo da aniquilação ao desejo.
(Likutey Halachot 5:7,8)
12.
O principal ponto da mitzvá de recitar o Shemá ["Ouça Israel, o Eterno é nosso D'us, o Eterno é um"], que é a declaração da fé de que tudo ocorre somente de acordo com a vontade divina, consiste em atrair essa fé santa sobre si todo dia novamente, como está escrito: "Todo dia [as mitzvot] devem ser novas a seus olhos" (Sifri, Deuteronômio 11). Cada pessoa deve atrair sobre si a vontade da santidade e conectar todos os seus pensamentos, coração e mente a essa vontade para que todo seu desejo, almejo e vontade sejam firmemente focados no propósito verdadeiro eterno, aumentando sua vontade da santidade todo dia de novo, constantemente a fortalecendo, mais e mais. Independentemente do que a pessoa precisa suportar, ela nunca deve permitir que sua vontade enfraqueça. O mais importante é que a pessoa acredite que coisas completamente novas são criadas todos os dias. Ela deve, então, esperar e esperar, até o dia de sua salvação, pois D'us planta novas salvações a cada dia. A cada novo dia, uma nova santidade vem de Cima, e a única razão pela qual D'us sustenta o mundo e o renova com Sua bondade é para nos despertar para nos renovarmos todo dia com novos e fortes desejos dirigidos a Ele.
Por isso, a purificação de pessoas impuras depende de dias – alguns somente carecem de um pôr do sol (pois sua purificação e salvação dependem somente da chegada do próximo dia), enquanto outros demandam sete dias para sua purificação. Quando o povo judeu saiu do Egito, eles contaram sete semanas completas até que mereceram receber a Torá. O mais importante é a pessoa se fortalecer, mesmo que ainda não tenha alcançado a purificação completa, que é um aspecto de receber a Torá. De qualquer modo, a pessoa deve se fortalecer todo dia com novos e fortes desejos, sendo extremamente firme com isso em tudo que vier a passar, até que ela tenha o mérito de alcançar sua salvação completa e purificação. Alguns irão conquistar a purificação completa somente depois do "pôr do sol", isto é, depois de passar deste mundo, um aspecto de "Depois que o sol se puser, ele será purificado, e então poderá comer dos santos" (Levítico 22:7), que é a versão da pessoa na Vida Futura, alcançada imediatamente após o "pôr do sol". Pessoas assim não precisarão ser reencarnadas e sofrer algo para o que não se prepararam nada durante sua vida, nem se fortaleceram para atrair sobre si desejos santos todos os dias. Então, no "último dia", todo o bem que a pessoa realizou é reunido, junto a cada bom desejo que ela teve em cada dia de sua vida. Apenas isso é sua esperança e seu herança eterna.
(Likutey Halachot 5:41, 42)
13.
Discípulos de um verdadeiro tzadik, que é um aspecto do Ancião da Santidade, são cuidadosos para nunca caírem em velhice. Não importa o que eles estejam passando, nem o momento, eles têm fé de que cada dia é uma realidade totalmente nova. D'us renova a Criação todo dia, e não há dia que não tenha algo de bom, apesar de haver uma barreira que impede de alcançá-lo (Zohar III 123). Esses discípulos acreditam que a grande bondade de D'us é ilimitada, assim atraindo novas bondades ao mundo todos os dias. Assim, todos os dias eles aumentam a luz da santidade e o conhecimento, de modo que a revelação da vontade divina brilhe mais intensamente a cada dia.
(Likutey Halachot, Birchot Hashachar 5:83)
14.
O único caminho possível a qualquer um que queira ter piedade sobre si mesmo e refletir sobre seu último propósito é considerar a si mesmo realmente uma nova criação a cada dia, não importando sua situação. A verdade é que a pessoa é realmente criada novamente todo dia, como está explicado no Shulchan Aruch (Orach Chaim 4). Portanto, seu serviço divino deve ser completamente novo a cada vez, não importando a circunstância.
Todo judeu realiza várias mitzvot todos os dias, como tzitzit e tefilin, mas o mais importante é que reflita todo dia que esse dia nunca houve e nunca será novamente. Consequentemente, o serviço divino obrigatório nesse dia particular é inteiramente novo, e é a cada um, especificamente, que foi dada a obrigação de realizar esse serviço particular – realizado por uma pessoa particular, nessa geração particular, nesse dia específico. Nenhum anjo, nem mesmo as almas dos tzadikim no Jardim do Éden superior, pode completar esse serviço. "Uma pessoa viva, somente uma pessoa viva, pode Lhe agradecer, como eu faço hoje" (Isaías 38:19). "Como eu faço hoje", isto é, como estou hoje, seja em qual nível estiver, mesmo baixo – já que estou vivo, preciso Lhe agradecer. Além disso, quanto mais a pessoa sabe profundamente o quão baixa e corrupta ela é, mais o grande nome de D'us é exaltado e santificado quando ela se aproxima Dele, como está escrito: "Quando Jetró veio, Seu nome santo foi exaltado e honrado" (Zohar II 69a). A principal grandeza de D'us é exatamente quando pessoas distantes se aproximam Dele.
A principal maneira de assegurar o cumprimento da Torá é começar sempre de novo. Mesmo que as provações do exílio sejam tão dominantes (física, espiritual e financeiramente) que a pessoa não consiga fazer nada, ela deve, ainda assim, começar de novo e de novo, preparando-se e oferecendo-se outra vez ao serviço divino, um aspecto de: "Eu serei"; "Eu estou preparado para começar uma existência" (Zohar III 65b). Às vezes a pessoa tem que fazer vários recomeços em um só dia, certamente toda semana. Eventualmente, todos os começos prévios combinam e vêm para ajudar a pessoa, pois nenhum bom desejo é perdido (Zohar II 150b). No final, ela tem o mérito de começar e completar seu serviço apropriadamente. O mais importante é limpar a mente todo dia, a todo momento, de toda experiência prévia até aquele dia e aquele momento. Todos os começos anteriores de servir a D'us até então não devem ser considerados, pois a pessoa deve ver a si mesma como se nunca tivesse começado a servir a D'us.
Declínios e quedas ocorrem principalmente porque a pessoa sente que já começou a servir a D'us, mas depois afrouxou, somente para começar de novo e afrouxar de novo, repetindo esse ciclo de novo e de novo, até que ela se desespere completamente e cesse até mesmo de tentar mais. Então, o mais importante é esquecer a cada vez de toda a experiência prévia, mesmo que tenha recomeçado inúmeras vezes no passado. Começar de novo inteiramente, preparando-se e oferecendo-se ao serviço de D'us, como puder, seja gritando para D'us das profundezas do coração, se necessário no momento; seja começando a estudar Torá, a orar e a cumprir as mitzvot; ou se alegrando por não ter sido criado um gentio. Por meio de todas essas variedades de conselhos para servir a D'us, a pessoa pode sempre se manter firme em cumprir a Torá.
A verdade é que mesmo alguém que pecou durante a sua vida e se arrependeu somente no final é perdoado por tudo (Tratado de Kidushin 40b), assim como certamente é perdoado alguém que tentou várias vezes retornar a D'us. A principal causa de declínios e desencorajamentos vem de a pessoa perceber que já tentou e começou várias vezes, somente para cair depois. Isso é tudo obra das forças do mal, que querem seduzir as pessoas com isso e confundi-las até que se desesperem. Portanto, deve-se seguir o caminho acima apontado muito rigorosamente, sempre recomeçando de alguma forma, liberando-se completamente da memória de tudo que já passou até então, ignorando completamente todas as tentativas passadas de recomeçar, e realmente começando de novo, sempre, até que se atinja o arrependimento completo, começando e terminando completamente. Quando a pessoa consegue se fortalecer do modo como foi dito, ela pode alcançar coisas muito superiores e elevadas. Uma iluminação emana do nome divino EHYH, triplicado com o nome YHVH, que D'us revelou a Moisés quando ele Lhe perguntou: "Se me perguntarem 'Qual Seu nome?' O que devo dizer a eles?" (Êxodo 3:13). A pessoa também obtém a Canção e a Melodia que será revelada no futuro, que é simples, dobrada, tripla e quadruplicada, e que é fundada no nome YHVH na forma quádrupla, isto é, Yud, Yud-Hey, Yud-Hey-Vav, Yud-Hey-Vav-Hey (Tikuney Zohar 21).
(Likutey Halachot, Kriat Hatorá 6)
15.
Todo judeu que deseja ter compaixão sobre sua alma, saindo de sua sujeira espiritual, se aproximando dos verdadeiros tzadikim e realmente retornando a D'us, deve saber que inevitavelmente passará por muitas crises, fortes ondas do mar, testes e tribulações, e que se permanecer firme em seu lugar diante do que enfrenta, certamente irá alcançar por mérito o bem eterno. A força para isso vem somente do verdadeiro tzadik, um aspecto de Moisés, que usa várias estratégias com incrível sabedoria para reviver e sustentar todas as almas que desejam se aproximar de D'us. Esse é um aspecto de como o tzadik às vezes sai de seu estado de profunda contemplação de D'us e conexão com Ele para reviver e fortalecer todas as pessoas simples que não estudam a Torá, assim como os estudiosos nos momentos em que não estão estudando. Inevitavelmente as pessoas às vezes param de estudar, pois o serviço deve ser "indo e retornando", "entrando e saindo", por isso o processo de progresso e declínio que cada um experiencia.
Esse é o aspecto das interrupções entre as porções da Torá, um aspecto das interrupções que o tzadik faz toda vez que cessa seu serviço para reviver e fortalecer aqueles que estão ausentes do estudo. Isso é aludido nas palavras dos sábios: "Qual o propósito das interrupções entre as porções da Torá? – Para dar descanso a Moisés. Que esta seja uma lição para uma pessoa comum aprendendo de uma pessoa comum" (Levítico 1:1, Rashi). A única forma de uma pessoa comum se fortalecer nos momentos dessas interrupções é através das interrupções nas porções da Torá. Quando ela se fortalece para suportar seja o que for, nós refinamos a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal – fonte de todas as provações que o ser humano deve suportar –, e com isso ela alcança a retificação da mente, processo em que aas três mentes são retificadas, alcançando fé na criação do mundo e em sua renovação no futuro.
(Likutey Halachot, Kriat Hatorá 6:38)
16.
Assim como D'us deixa de lado os seres elevados e os anjos, desejando especificamente o serviço do homem material, quanto menor o nível do qual a pessoa desperta, com a mínima excitação, mais incrível o prazer que gera nos Céus, como está escrito: "Quando Jetró veio, Seu nome santo foi exaltado e honrado" (Zohar II 69a). Assim, quando o verdadeiro tzadik eleva almas muito danificadas, uma extraordinária unificação ocorre especificamente através disso. Esse é o segredo da cobra mordendo a gazela (ver Zohar II 52b, a respeito da divisão do Mar Vermelho). A principal unificação é feita quando o tzadik ilumina essas almas com um aspecto de "O Antigo", que é o aspecto do que D'us disse a Moisés no Mar Vermelho: "Por que você está gritando para mim? A questão depende do 'Antigo'[termo cabalístico que se refere a D´us]" (Zohar II 48a). Porque essas almas são muito doentes e danificadas, a única coisa que pode salvá-las é o grande tzadik, que pode iluminá-las de um nível muito alto, especificamente, a Torá do Antigo.
(Likutey Halachot, Netilat Yadaim l'Seudá 6:40)
17.
A Torá e as mitzvot são muito vastas, sem limites (como está escrito: "Para todo propósito eu vi um fim, mas Seu mandamento é muito extenso", em Salmos 119:96). É impossível compreendê-los, mas a principal fonte de força interior e poder é saber que nós não sabemos nada. O principal encorajamento vem de acreditar no santo conhecimento que o verdadeiro tzadik nos ilumina, saber que o mundo inteiro está cheio da glória de D'us (Isaías 6:3). Entretanto, assim que aparecem indagações na mente da pessoa, incluindo sobre si mesma, como ela é tão danificada e grosseira, e tão distante da santidade da Torá, ela deve imediatamente fugir desses pensamentos, pois se tentar responder a esses questionamentos somente cairá em indagações e declínios mais profundos. Portanto, a pessoa deve silenciar sua mente e cumprir o ensinamento: "A cerca da sabedoria é o silêncio" (Ética dos Pais 3:17), esforçando-se ao máximo para apanhar os pontos positivos que puder na Torá, nas mitzvot, e especialmente nas orações, súplicas e conversas com o Criador, não prestando atenção ao que possa ter ocorrido no passado. Devemos ser muito teimosos servindo a D'us, pois realmente não sabemos nada além de como cumprir as instruções de Rebe Nachman para nunca nos desesperarmos, sob nenhuma circunstância, pois não há absolutamente nenhuma razão para o desespero. Nós devemos somente desejar, ansiar e esperar a todo momento a salvação de D'us, pois não há limite para sua grandeza.
(Discursos de Rebe Nachman 3; Likutey Halachot, Netilat Yadaim l'Seudá 6:60)
18.
Algumas pessoas que ouvem ou leem as palavras de encorajamento que os verdadeiros tzadikim e seus discípulos nos dão – informando-nos que não há nunca absolutamente nenhuma razão para o desespero, e que não importa o quanto a pessoa tenha caído, D'us está com ela, ao lado dela e próximo dela, pois "o mundo inteiro está cheio de Sua glória" (Tratado de Berachot 61b), e onde quer que a pessoa esteja, D'us aguarda seu arrependimento – ficam às vezes tão desanimadas com seu comportamento inapropriado, como cada um sabe em seu coração, que elas se sentem piores do que todos e que essas palavras de encorajamento não se aplicam a elas.
Os tzadikim, todavia, dizem explicitamente que eles se referem até mesmo à menor das pessoas. Mesmo assim, a pessoa nessa situação pensa que o tzadik está somente tentando atrai-la de volta ao caminho com algum acordo inexpressivo, para que ela não caia ainda mais, mas ela sabe a verdade sobre si mesma, sua humildade e distância de D'us, que fizeram com que ela perdesse toda a esperança, entre outros desencorajamentos similares que as forças do mal usam para seduzir a pessoa e desviá-la do caminho da verdade. Por outro lado, aqueles que conseguem estar junto à santa congregação, que se apoiam no verdadeiro tzadik, acreditam verdadeiramente que todas as palavras encorajadoras do tzadik não são alguma forma de compromisso para seduzir as pessoas, senão palavras de verdade absoluta. Em sua imensa compreensão, os tzadikim perceberam a verdade da misericórdia e da bondade de D'us, que são infinitas, e como ele faz para que ninguém seja nunca banido (II Samuel 14:14), incluindo aqueles que se desviaram completamente. Todas as suas palavras para fortalecer e confortar nos despertam e estimulam a saber que D'us ainda está conosco e verdadeiramente presente seja onde estivermos, pois o mundo inteiro está cheio de Sua glória – não foram ideias tiradas de suas cabeças. São literalmente as palavras de D'us, e Ele mesmo nos informou dessas palavras santas através dos tzadikim e seu santos discípulos que permaneceram após seu falecimento, para que soubéssemos que D'us está conosco em cada geração, e que Ele nunca irá nos abandonar até que Ele estabeleça Jerusalém, a glória da terra (Isaías 40:5). No futuro, iremos conseguir ver isso com nossos próprios olhos, como está escrito: "A glória de D'us será revelada, e todos irão ver … que a boca de D'us falou" (Isaías 20:1, 40:5, 48:14).
(Likutey Halachot, Netilat Yadaim l'Seudá 6:82)
19.
Toda pessoa que quer se aproximar de D'us mas depara com obstáculos e muros por todos os lados, especialmente quando já começou a servir a D'us e percebe que precisa enfrentar obstáculos mais fortes a cada momento – e às vezes vê que mesmo depois de anos tentando se purificar, ela ainda regressa e declina, enquanto os desejos e fantasias a sobrecarregam – deve saber que tudo isso vem das "vestes sujas" (Isaías 28:8) das quais a pessoa deve ainda se purificar. Elas são a causa de todos os obstáculos e forças que a sobrecarregam, e o enorme esforço necessário para remover essas "vestes sujas" – o qual nem todos conseguem exercer – são as lutas pelas quais a pessoa passa. Mesmo alguém que já começou a servir a D'us e a se purificar – mesmo que já tenha avançado um pouco de um nível a outro, purificando-se progressivamente a cada ponto – pode posteriormente ser sobrecarregado por todos os desejos e pensamentos desagradáveis até mais fortemente que antes. Isso tudo é devido às "vestes sujas" que a pessoa ainda tem de remover de si completamente, mesmo depois de já ter começado a se purificar.
Nós podemos aprender e entender bem isso a partir do que vemos com nossos próprios olhos. A produção do pão, força vital do homem, requer que o trigo seja refinado uma vez após a outra. A terra tem de ser arada, depois semeada e os grãos colhidos. Então o trigo tem que ser separado do joio e da palha, depois deve ser moído, e logo a farinha precisa ser limpa de farelo e da palha remanescentes. Todo esse lixo misturado ao trigo vem das "vestes sujas", que se agarraram a todos os alimentos desde que o ato de comer foi danificado pelo fato de terem comido da Árvore do Conhecimento. Assim, todas essas etapas servem para liberar o trigo do alcance das "vestes sujas", apesar de que essa não é a última purificação – que ocorre no momento de comer, quando um esforço deve ser feito para comer em santidade, recitando uma bênção com intenção. Como resultado, o bem purificado do pão sobe e dá vida à pessoa para que ela agradeça e louve a D'us, unificando-se com o Infinito, fonte de toda vida, enquanto o lixo é expelido literalmente como excremento.
No entanto, todas essas etapas preliminares de purificação, que eliminam do pão o lixo misturado a ele, são inexpressivas se comparadas à purificação final, quando o alimento é realmente comido e ocorre a purificação completa das "vestes sujas". É precisamente por isso que a pessoa que se aproxima de D'us precisa suportar o que ela suporta. Alguns começam a se purificar, mas é como se fizessem somente a separação do joio e do trigo. Isso também é muito bom, mas a pessoa deve continuar separando o farelo e a palha remanescentes e fazer os outros processos, até que o trigo se torne pão, comida propícia para o consumo humano. Entretanto, mesmo que alguém alcance tudo isso, tem ainda que alcançar a purificação completa, que ocorre somente no próprio ato de comer, como foi dito. Quando uma pessoa não se fortalece e não suporta o esforço necessário durante a purificação final, os obstáculos, véus e confusões podem sobrecarregá-la mais do que antes, já que agora as "vestes sujas" despertaram e é preciso afastá-las especificamente durante o ato de comer, que é o momento final de purificação.
Isso ocorre tanto no nível individual quanto no coletivo, pois todos precisam passar pelo processo inteiro, esforçando-se para se purificar etapa após etapa, até a etapa final de comer, que às vezes é mais difícil do que todas as outras, pois nela a pessoa tem que separar o bom e expelir totalmente o excremento, que vem das forças do mal. A mesma coisa é verdadeira num nível coletivo. A dificuldade essencial hoje em dia, que afronta a pessoa que quer começar a servir a D'us, é a cada vez mais intensa amargura do exílio, agora às vésperas da vinda do Messias, pois estamos no estágio final de completa purificação, que irá levar à Redenção completa, após o que não haverá mais exílio. Essa purificação é como a purificação de comer, quando as "vestes sujas" são principalmente despertas.
Precisamos agora de muita amargura e esforço antes de alcançar qualquer santidade, purificando-nos e limpando-nos de desejos e fantasias, que são aspectos de excrementos (Tratado de Berachot 16b). Enquanto isso, a pessoa deve se fortalecer com todos os tipos de encorajamento, sem desistir, e sim se esforçar para expulsar essas forças usando os métodos e conselhos que os verdadeiros tzadikim nos revelaram. D'us já nos proveu com a cura antes do machucado, através dos livros santos e conselhos que foram revelados nessas gerações, através dos quais nós podemos nos fortalecer e nos animar mesmo agora, para permanecermos firmes em nossa posição, aproximando-nos cada vez mais de D'us, constantemente, até que tenhamos o mérito de nos purificar completamente das "vestes sujas". A purificação total é somente possível através da Torá, como nossos sábios comentaram no versículo: "Estendendo-se como rios" (Números 24:6) – "Assim como rios levam a pessoa da impureza à purificação, as palavras da Torá também o fazem".
(Likutey Halachot, Birkat Hamotzi 5:5, 6, 7)
20.
Muitas pessoas tropeçaram e caíram quando se aproximaram de sua perfeição final. Alguns já estavam nos portões da santidade e poderiam facilmente ter entrado completamente no reino da santidade, mas recuaram porque obstáculos e confusões se ergueram contra eles com tamanha intensidade que acharam impossível resistir a eles. O principal meio de retificar essa situação é o estudo da Torá. A pessoa deve ser muito forte para nunca negligenciar o estudo da Torá, não importando o que ela deva suportar. Através da Torá poderá superar qualquer coisa, pois todas as retificações e purificações – da primeira à última – se dão somente através de Torá.
(Likutey Halachot, Birkat Hamotzi 5:38)
21.
É impossível ser um judeu de verdade e servir a D'us propriamente sem grande ousadia e teimosia santa. Todos devem suportar incontáveis adversidades, avanços e regressos. Se a pessoa não for teimosa o suficiente para não abandonar o serviço que ela começou, será impossível permanecer firme. Especialmente quando se quer realizar algo grande, como viajar para a Terra de Israel, que é a santidade essencial de um judeu e representa a vitória na batalha espiritual (Tratado de Beitzá 28b), a única maneira de vencer a batalha é com grande teimosia. Esta é a principal glória que D'us deriva do povo judeu – a ousadia e teimosia de um judeu. Mesmo que o derrubem a todo momento, ele se fortalece com grande teimosia e não se deixa permanecer derrubado. O principal motivo para receberem a Torá – que é a glória coletiva – é somente esse, como nossos sábios disseram: "Por que a Torá foi dada ao povo judeu? – Porque eles são ousados" (Genesis Rabá 47:89). O serviço de um judeu, do início ao fim, depende disso.
(Likutey Halachot, Birkat Hamotzi 4:12)
22.
A pessoa deve saber que, assim como o progresso espiritual é na realidade inexpressivo, pois a grandeza de D'us é infinita, – e mesmo o grande tzadik que já alcançou o mais supremo nível de compreensão de D'us ainda não está satisfeito com isso, procurando e buscando ainda mais – a regressão espiritual é do mesmo modo realmente inexpressiva. Em outras palavras, mesmo que pareça para a pessoa que ela está no menor dos níveis, ela deve ainda procurar e buscar, pois talvez ainda haja esperança. A verdade é que não há absolutamente nenhuma razão para o desespero, nunca, pois a misericórdia e bondade de D'us são ilimitadas. Entretanto, alcançar isso só é possível através do verdadeiro tzadik, que está no mais alto ponto, e pode, portanto, iluminar encorajamento mesmo ao mais baixo ponto. Quanto mais a pessoa alcança consciência da grandeza de D'us – que é a grandeza de sua misericórdia e bondade –, mais a pessoa pode iluminar essa verdade para aqueles nos mais baixos níveis, despertando-os para saber que ainda têm esperança. Mas a pessoa deve sofrer muita humilhação e derramamento de sangue antes de ter o mérito de se aproximar do verdadeiro tzadik, pois a principal conexão entre esse tzadik – um aspecto do Ponto Superior – e o discípulo que quer receber dele – um aspecto do Ponto Inferior – vem através da humilhação e do derramamento de sangue que a pessoa sofre para se aproximar dele. Essa é a essência do seu arrependimento e retificação. Além disso, a humilhação e o derramamento de sangue que a pessoa sofre por sua ligação com o verdadeiro tzadik é prova de que ela tem muita esperança por um bom final. O sofrimento da humilhação e do derramamento de sangue por conta da ligação da pessoa com o Ponto Superior é em si sua principal retificação, pois o tzadik, um aspecto do Ponto Superior, pode retificar qualquer um, em qualquer lugar.
(Likutey Halachot, Birkat Hapeirot 5:11)
23.
A principal fonte de encorajamento e habilidade para seguir o caminho do arrependimento é a fé completa. A pessoa deve acreditar que D'us é Um, o Primeiro e o Último, que seu reinado está em todo lugar, e que o que qualquer indivíduo ou o mundo inteiro suporta – luz e escuridão, noite e dia, destruição e reconstrução – deve ser conectado a D'us. Esse é um aspecto de conectar o Ponto Inferior ao Ponto Superior, através do qual a pessoa conquista não perder nunca nenhum dia de sua vida, passando a encontrar todo dia partes perdidas de sua alma.
(Likutey Halachot, Birkat Hapeirot 5:15)
24.
Os tzadikim são a Carruagem de D'us (Ezequiel 1:4). Do mesmo modo, todo judeu, de acordo com a retificação de seu arrependimento, alcança algum nível da Carruagem, como está escrito: "Seu povo são todos tzadikim" (Isaías 60:21). Entretanto, a pessoa tem que ser muito firme, não importando o que ela tenha de enfrentar. Antes que a pessoa possa alcançar um aspecto de Carruagem, ela deve confrontar aspectos da Ventania, Grande Nuvem e Fogo Cintilante (Ezequiel 1:4), que são aspectos da totalidade das kelipot [literalmente, cascas, termo que denota as forças do mal] e sitra achra [literalmente, outro lado, termo que denota igualmente as forças do mal], que são, por sua vez, a fonte de todos os obstáculos, desejos, vergonha e humilhação que a pessoa sofre de outros. Quando a pessoa se fortalece contra tudo isso, num aspecto da habilidade citada – habilidade em avançar e regredir –, ela alcança o arrependimento completo, passando a ser incluído entre os tzadikim, que são a Carruagem de D'us. Mas já que a primeira iniciação do arrependimento é ouvir a sua humilhação, permanecendo quieto, o que faz o sangue no receptáculo esquerdo do coração ser subjugado (um aspecto de circuncisão), a iniciação da santidade da Carruagem é um aspecto de Chashmal [eletricidade], que contém as sílabas chash [silêncio] e mal [circuncisar] (Tratado de Chagigá 13b). Isso significa que com o silêncio da pessoa diante de sua humilhação, o sangue do coração é subjugado, que é um aspecto de circuncisão, levando a pessoa a alcançar arrependimento perfeito e um aspecto da Carruagem, finalmente atingindo o nível do Homem Que Senta no Trono (Ezequiel 1).
(Likutey Halachot, Birkat Hapeirot 5:18)
25.
O fenômeno de pessoas muito más que cometeram grandes e sérios pecados por vários anos e então despertaram para o arrependimento, se tornando baalei teshuvá [pessoas arrependidas] completos (como relatado no Talmud. no Midrash e em outros livros sagrados, como a história de Elazar ben Durdaiah [Tratado de Avodá Zará 17a] e outras histórias similares de toda geração), é aparentemente muito estranho. Em geral, um pecado leva a outro, e quanto mais a pessoa peca, mais profundamente ela cai no reino do mal; então como ela pode se erguer contra as forças do mal e se arrepender?
A verdade é, todavia, que em cada judeu há uma alma preciosa que tem um grande poder de enfrentar a má inclinação. Se a pessoa não tivesse força para enfrentar a má inclinação, D'us não teria lhe dado uma má inclinação como essa, pois D'us não dá a suas criações desafios injustos, e não dá a ninguém obstáculos que não possam enfrentar. Entretanto, a principal razão pela qual a pessoa é capturada em pecado e desejos – o principal é o desejo sexual, que é a expressão primária da má inclinação, como nossos sábios disseram (Zohar III 15b) – é devido à tolice, quando a pessoa não está ciente de sua própria força. Essa é a essência de mochin d'katnut [consciência constrita], que abre a porta para o desejo sexual – o pecado que abrange todos. Em outras palavras, sua consciência fica pequena e sua mente fraca até que a pessoa fica ignorante de sua força, e parece-lhe impossível resistir a esse desejo. Isso acontece porque a coragem está principalmente no coração, e a pessoa que tem o coração forte pode superar todos os desejos do mundo, como vimos vários tzadikim e pessoa corretas que passaram por grandes testes. Eles conseguiram tudo isso por causa de sua sabedoria e conhecimento, que é a principal força de um judeu, como diz o versículo: "A sabedoria dá força ao sábio" (Eclesiastes 7:19). Assim, a palavra chochmah [sabedoria] é composta das letras koach [força] e mah [aqui no sentido de alguma, certa]. A mente age como uma barreira em frente dos desejos sexuais, mas, mais importante que isso, a pessoa deve acreditar na sua força e saber com fé completa que com a força de sua mente ela pode enfrentar todos os desejos, inclusive o sexual.
A mente e o intelecto são a alma, e as almas do povo judeu – incluindo aquelas dos mais baixos entre eles – podem certamente enfrentar este mundo com todos seus desejos. Subestimar a própria força e dizer que sua alma não é tão elevada como as dos tzadikim e pessoa corretas – como se a pessoa não tivesse o potencial de ser correta e justa – não é humildade verdadeira. Tal humildade é proibida – é considerada falsa humildade. Na realidade, não é humildade em absoluto, e sim uma consciência constrita, da qual a pessoa deve se afastar muito. É a razão de a pessoa cair em todas as formas de desejos, especialmente o sexual. Ao contrário disso, a pessoa deve dizer a si mesma que ela tem uma alma muito elevada. A alma do mais baixo do povo judeu também é extremamente elevada e santa, e a pessoa deve dizer a si mesma que não é apropriado ela ficar imersa em desejos, e certamente ela não deve cometer algum pecado. Como o versículo diz: "Ele se orgulhou nos caminhos de D'us" (II Crônicas 17:6). Então, a pessoa deve elevar seu orgulho nos caminhos de D'us, sabendo que todo judeu é essencialmente muito distante do pecado, e que cada judeu tem grande força para enfrentar o mundo com todos seus desejos. A pessoa deve somente estar ciente de sua força.
As forças do mal, no entanto, espreitam o ser humano, e quanto mais a pessoa peca, mais as forças do mal a drenam e engolem. Às vezes, as forças do mal engolem a pessoa a ponto de tocar seu ponto mais profundo de santidade judaica. Elas se erguem para engolir esse ponto também, levando a pessoa a realizar um grande pecado, a fim de engoli-la por completo. Mas quando as forças do mal tentam engolir esse âmago essencial sagrado de Judaísmo, esse ponto fica entalado em suas gargantas, pois esse ponto de santidade interna é extremamente poderoso, e as forças do mal não conseguem engoli-lo. Não somente elas não conseguem engoli-lo, mas esse ponto bom permanece entalado na sua garganta até que elas são forçadas a vomitar e expelir toda a santidade que elas haviam engolido daquela alma.
Isso explica como uma pessoa é às vezes despertada para se arrepender depois de cometer vários pecados, pois às vezes um pecado pode levar a pessoa ao arrependimento. Isto é, especificamente após a pessoa cometer um grande pecado, seu coração fica amargurado e ela é despertada ao arrependimento, até que ela se torna uma pessoa completamente arrependida. Isso acontece por causa do despertar do ponto sagrado da pessoa, que é realmente muito poderoso, pois quando vê que as forças do mal querem engoli-lo inteiramente, ele se ergue contra elas e as força a vomitar e devolver toda a santidade engolida dessa pessoa.
Entretanto, a pessoa não deve se apoiar nisso, pois: "Àquele que diz 'Vou pecar e então me arrepender', não lhe é dada a oportunidade de se arrepender" (Tratado de Yomá 85b). Às vezes as forças do mal se erguem tanto que realmente engolem a pessoa por inteiro, como vimos com várias pessoas malvadas, que não se arrependeram nem no seu fim, sendo dilaceradas e perdidas por completo. Este é um dos segredos do livre-arbítrio que a mente humana não pode compreender. Uma pessoa deve, certamente, fugir do pecado ao máximo, mas depois de já ter transgredido, ela deve saber e acreditar que não há absolutamente razão para o desespero. Mesmo que ela já tenha tentado milhares de vezes ser uma pessoa correta – somente para cair em velhos hábitos –, e mesmo que tenha caído em pecados totais e sérios, a pessoa ainda tem esperança enquanto sua alma está dentro de si. O mais importante é ter fé completa em D'us e se esforçar o quanto puder para se aproximar de um verdadeiro tzadik, para que a pessoa atinja através dele perfeita fé. Assim, ela certamente terá esperança eterna, venha o que vier, pois a principal força para enfrentar a má inclinação vem da fé, que é a fundação básica da Torá inteira.
(Likutey Halachot, Birkat Hareach 4:1, 2)
26.
Mesmo quando a pessoa está em exílio físico e espiritual, mesmo que tenha caído infinitamente, D'us se comprime e se esconde em Seus caminhos maravilhosos, mesmo lá, relembrando-a de várias formas, durante o dia e em todo lugar, de retornar a Ele e transformar tudo para o bem. É precisamente através da superação do mau-olhado e das forças do mal, que fazem com que a luz diminua e se contraia, que um grande bem pode surgir, por meio dos grandes tzadikim, que elevam aqueles que caíram muito profundamente. Quando a luz está tão escondida por causa de todas as constrições, fica difícil perceber e entender as dicas, mas os tzadikim, com seus grandes esforços e auto sacrifício, percebem a luz no meio da grande escuridão. Com suas compreensões elevadas e tremenda sabedoria, eles podem revestir a luz para nós em recipientes incríveis, para que cada indivíduo, seja onde ele estiver, possa perceber as dicas, conselhos e inspirações para segurar em D'us sempre. O ocultamento é em prol da revelação, como explicado nos escritos do Arizal (Ezt Chaim, Shaar Haklalim 81). Isto é, quanto mais a luz é escondida e constrita, mais ela é transformada em um bem maior correspondente. Isso é feito pelos tzadikim, pois é desta forma que eles revelam e brilham a luz de D'us para o povo judeu, para que nós possamos saber e lembrar de D'us em todo lugar. Esse é um aspecto de: "Uma diminuição após uma diminuição resulta em uma adição" (Tratado de Yomá), significando que toda diminuição e constrição da luz é somente em prol de intensificá-la e torná-la mais magnífica, assim podendo iluminar o coração do judeu, especificamente desse modo.
(Likutey Halachot, Birkat Reya 5:16)
27.
Elevar-se de um nível a outro no serviço de D'us é um aspecto de uma nova criação, pois a pessoa realmente se torna uma nova criação, como está escrito: "Eu te dei à luz hoje" (Salmos 2:7), frase que foi dita em referência a um garoto chegando à idade de bar-mitzvá, aos treze anos, quando se torna obrigado a cumprir as mitzvot (Zohar II 101a). O mesmo versículo se aplica a qualquer um que começa a santificar e purificar a si mesmo, aceitando sobre si um nível mais alto de serviço divino – "Eu te dei à luz hoje", pois a pessoa se torna realmente uma nova criação. Portanto, antes que a pessoa possa alcançar isso, elevando-se de um nível a outro e tornando-se uma nova criação, ela deve inevitavelmente suportar um declínio que ocorre pelo propósito do avanço. O declínio é um aspecto da constrição do Vácuo Vazio, que inevitavelmente precedeu a Criação (Etz Chaim Portão 1; 2). Isso é um aspecto do que os sábios disseram: "Os tzadikim começam com sofrimento, mas terminam com tranquilidade" (Genesis Rabá 66:8). O sofrimento vem da constrição que precedeu a Criação, que é manifestada como todos os obstáculos e atrasos que a pessoa encontra antes de alcançar alguma mitzvá ou ato santo, pois com todo ato de santidade a pessoa cria mundos, que inevitavelmente requerem uma constrição precedente, razão pela qual os obstáculos precedem um ato de santidade.
(Likutey Halachot, Tefilat Minchá 4:5)
28.
Quando uma pessoa começa a servir a D'us, as coisas normalmente procedem como devem por um tempo, e ela pode rezar, estudar e se envolver com o serviço divino. Este é um aspecto da Prece Matinal, que representa bondade. A Prece Matinal é longa, incluindo a recitação dos sacrifícios e da oferta do incenso etc., a recitação do Shemá e da Amidá. Do mesmo modo, quando começam a servir a D'us, as pessoas normalmente devotam muito tempo a esse serviço – cada um de acordo com sua capacidade. Mas o que ocorre posteriormente é que elas desistem desse serviço, pois D'us começa a testá-la e as forças do mal a enfrentam, como todos que começam a servir a D'us sabem. Este é o período do principal teste pelo qual passam. A pessoa precisa, então, de incomensurável encorajamento para se fortalecer a todo momento no serviço divino, sem nunca cair por nada no mundo. O mais importante é superar a consciência constrita, que sobrecarrega a pessoa nesse momento e pode levá-la ao desespero, como se ela tivesse perdido toda a esperança, assim impedindo-a de orar com devoção e alegria. Tudo isso é um aspecto da tarde, o tempo da Prece Vespertina, o principal momento de consciência constrita. É preciso, então, cumprir a fala dos sábios: "A pessoa deve ser cuidadosa com a Prece Vespertina" (Tratado de Berachot 6b). Isto é, a pessoa deve ser especialmente cuidadosa para se fortalecer em oração e no serviço divino, não caindo por nada no mundo, mas conhecendo e acreditando nas palavras dos verdadeiros tzadikim, que gritaram alto e forte que não há absolutamente nenhuma razão para o desespero, pois a grandeza de D'us é ilimitada. Em Sua grande misericórdia, Ele pode transformar completamente tudo do mal para o bem e os pecados em méritos, através do arrependimento, como os sábios disseram (Tratado de Yomá 86b). O mesmo é verdade em relação à vida do homem em geral, que é chamada de "dia", enquanto a morte é chamada de "noite" e escuridão, como está escrito: "Antes do sol se pôr" (Eclesiastes 12:2). Assim, a meia-idade denota o início da "tarde", representando o tempo da Prece Vespertina, quando as forças do mal normalmente se tornam mais fortes.
A pessoa deveria começar a fundação de seu trabalho espiritual durante a juventude, como está escrito: "É bom para o homem aceitar o jugo durante sua juventude" (Lamentações 3:27), e "A juventude é uma coroa de rosas" (Tratado de Shabat 152a). Mas mesmo alguém que tenha começado a servir a D'us durante sua juventude, quando chega à meia-idade e aspira alcançar níveis mais altos, as forças do mal normalmente se erguem e o rodeiam para bloqueá-lo do caminho da vida. Isso é ainda mais verdadeiro com alguém que não tenha começado durante a juventude. Quando tal pessoa percebe que passou a maior parte de sua vida e considera se arrepender, desejando começar a servir a D'us, as forças do mal se erguem contra ela e não querem deixá-la abandonar seus desejos e a rede na qual ela está emaranhada. Em relação a essa situação, o versículo ressalta: "Diga-me, Você que ama minha alma, onde você irá pastar seu rebanho, onde você irá trazê-los para descansar à tarde?" (Cântico dos Cânticos 1:7), estressando o tempo da Prece Vespertina. Assim, a pessoa deve orar profusamente durante sua juventude para nunca cair do serviço divino, pois a pessoa pode cair mesmo durante os anos de maturidade, especialmente quando os anos vão passando e ela atinge a meia-idade, quando o "dia" começa a declinar. A pessoa deve, então, refletir sobre seu último destino, aumentando seus esforços, pois esta é a "tarde", representando o tempo da Prece Vespertina. Nesse momento, a pessoa deve ser especialmente cuidadosa para suavizar os julgamentos, que são aspectos da má inclinação e decorrentes da consciência constrita, um aspecto do tempo da Prece Vespertina, de modo que se conectem fortemente com os verdadeiros tzadikim, aspectos de Moisés. Eles podem suavizar o julgamento pesado do tempo da Prece Vespertina em sua raiz mais elevada.
(Otzar Hayirá, Tefilá 51; Likutey Halachot, Tefilat Haminchá 5:8)
29.
Os escritos do Arizal discutem o conceito das constrições que ocorreram antes da Criação em uma forma de "indo e retornando", "alcançando e não alcançando". D'us primeiro comprimiu a luz, depois começou a trazer algum aspecto de luz, então a luz voltou a se comprimir, deixando uma marca, pois a intensidade dessa luz ainda era insuportável. Logo D'us gerou algum aspecto de luz em uma forma fantástica, e novamente a escondeu, para prevenir que a luz sobrecarregasse a criação. Esse processo foi repetido várias vezes, até que o Vácuo Vazio foi feito. Então D'us trouxe a Luz dos Reis, mas os Reis não conseguiram receber a luz, despedaçando-se e morrendo. Foi assim que o Mundo da Retificação começou. Essa quebra aconteceu porque não houve um despertar inferior. O principal despertar inferior ocorre especificamente através de seres humanos, que têm livre-arbítrio. E essa situação em si é o que permite o livre-arbítrio, pois a má inclinação é um produto da Quebra dos Utensílios [a quebra descrita acima], e através de derrotar a má inclinação com seu livre-arbítrio, a pessoa retifica a quebra com o despertar inferior. Assim, a retificação de todos os mundos depende do homem. Portanto, todas as dinâmicas acima – as constrições mencionadas – ocorrem com cada pessoa, isto é, a luz do entusiasmo no coração do judeu é infinita, pois seu desejo é ilimitado, e a pessoa deve conter seu entusiasmo. Todas essas constrições que precederam a Criação devem inevitavelmente ser experienciadas pelo homem, que é o pináculo da Criação, pois toda a Criação se deu somente por causa do Homem, que vai retificar tudo através do despertar inferior. Isso é um aspecto de como D'us revela-se um pouco e depois se esconde. Como os nossos sábios disseram em relação ao versículo: "Vocês estão todos parados neste dia" (Deuteronômio 23:9) – como o dia, no qual D'us alterna escuridão e luz, assim também no futuro Ele irá escurecer e iluminar para você (Midrash Tanchumá, Nitzavim).
Tudo isso acontece em toda geração, com todo indivíduo e a todo momento – tudo por causa do livre-arbítrio. E a causa do livre-arbítrio são as alternadas revelações e ocultamentos que ocorrem em todos os avanços e declínios pelos quais a pessoa passa. Por essa razão, qualquer um que queira seguir o caminho de D'us deve ser especialista em andar – em "ascender e descender", "correr e retornar", fortalecendo-se em D'us em face do que ela deve suportar, sabendo que o ocultamento e a constrição são em prol da revelação. Entretanto, já que as constrições são a raiz de todos os julgamentos severos e más inclinações – fontes de todos os maus pensamentos que atacam as pessoas –, cada um deve ser muito cuidadoso para fugir delas e atrair pensamentos santos sobre servir a D'us no seu coração. Através disso, a pessoa consegue servir a D'us progressiva e apropriadamente, até que Sua divindade e Seu reinado sejam revelados ao mundo inteiro, e o mundo será completamente retificado, especificamente através do despertar inferior do homem com livre-arbítrio.
A renovação diária da Criação – D'us escurecendo e iluminando, formando luz e depois escuridão – vem de um aspecto das constrições mencionadas, que ocorreram no início da Criação, e é por meio disso que o mundo continua a existir até agora. O propósito de tudo é principalmente o homem, que possui livre-arbítrio, a quem é entregue tudo para atrair divindade e a revelação do Seu reinado, através dessas constrições, de acordo com seu livre-arbítrio. O mais importante é conter a luz do entusiasmo do seu coração para que não cause destruição, e então se cuidar para subjugar os maus pensamentos e pensar só bons pensamentos. Eventualmente, a pessoa irá servir a D'us, progressiva e apropriadamente, que é um aspecto da criação e perpetuação dos mundos.
Tudo isso também ocorre com os tzadikim, a cada nível, pois eles também experienciam várias ascensões e declínios, mas os deles são mais sutis, um aspecto do escurecer e iluminar da mente, em uma forma muito refinada e santa. Aqueles que mais precisam de retificação, no entanto, são os que já transgrediram os mandamentos da Torá e precisam se arrepender. Isso também ocorre através do poder dos grandes tzadikim, que atraem a misericórdia de D'us sobre eles, iluminando seus corações com conselhos profundos e incrível encorajamento, a todo momento, para que eles logrem se arrepender a cada momento, seja onde estiverem.
É necessário haver algum despertar inferior, pois sem ele é impossível. Esse é um aspecto de todos os milhares e miríades de ascensões e declínios que a pessoa experiencia, mesmo aqueles que estão muito distantes de D'us. Eles também experienciam avanços e retrocessos, pois para eles também não há dois dias idênticos – em um só dia, cada pessoa vive incontáveis mudanças. Especialmente para aqueles com almas mais fracas que despertam para retornar a D'us e se aproximar dos verdadeiros tzadikim, as forças do mal sobrecarregam-nas e tentam derrubá-las. Elas precisam se esforçar para superar isso e suportar incontáveis ascensões e declínios, como está escrito: "Eles ascendem aos Céus e descem às profundezas" (Salmos 107:26). Para tudo isso, a pessoa precisa de um enorme encorajamento, que vem principalmente através do poder dos tzadikim, que já estiveram na guerra deste mundo valentemente, com extrema perfeição, informando-nos que nenhum despertar para D'us é perdido, mesmo das profundezas do inferno e abaixo dele. Ao contrário, especificamente através disso, ao coletar todos os bons pontos desses despertares, os grandes tzadikim constroem fantásticas e incríveis retificações. Todavia, o mais importante é que aqueles que tentam se aproximar de D'us não se oponham a esses tzadikim, e, pelo contrário, que sigam suas palavras e despertem a si mesmos para D'us a todo momento. Eventualmente, essas pessoas conseguirão ter um bom fim, e terão uma grande parte na criação do despertar inferior, através do qual todos os mundos são retificados.
(Likutey Halachot, Tefilat Haminchá 7:23)
30.
Os escritos do Arizal explicam como, no início da Criação, ocorreram várias contrações em que D'us trouxe algum aspecto de luz e então a escondeu, repetindo isso várias vezes, de variadas formas. Assim, receptáculos que poderiam receber a luz foram criados (Etz Chaim, Mati Velo Mati). Esse é o segredo da morte dos Reis e sua retificação, pois especificamente através de sua quebra e morte o mundo da retificação pôde emergir com uma luz incrivelmente maior. Mas tudo dependia do homem possuidor de livre-arbítrio, pois ele precisa retificar tudo através do despertar inferior. Mesmo agora, tudo continua a ser essencialmente dependente do arrependimento do homem. É necessário um mínimo despertar inferior, que é o motivo pelo qual "nada fica no caminho do arrependimento" (Zohar II106a; Yerushalmi Peá 1:1), e até o dia da morte da pessoa, D'us aguarda pelo seu arrependimento (Serviço Matinal de Yom Kipur). Mesmo que a pessoa tenha pecado milhares de vezes, quando ela desperta, mesmo que pouco, para retornar a D'us, nenhum desses despertares é perdido (Zohar II 150b), pois através do arrependimento os pecados são transformados em méritos – porque o dano espiritual em si cria a possibilidade de retificação. Quanto mais danos a pessoa causou, atraindo a luz para um lugar baixo, que é o principal dano, mais ela suportará quando for despertada para o arrependimento – e é justamente através disso que novos receptáculos são criados e uma nova e incrível luz é atraída para eles.
Ao atrair a luz para lugares grosseiros, os receptáculos se tornam mais densos, e quando a pessoa os purifica tudo é transformado para o bem. Especificamente através disso, receptáculos fantásticos são criados para receber uma nova luz que não era possível de ser recebida antes. Só era possível criar esses novos receptáculos nessa forma de pecados sendo transformados em méritos, de se distanciar para se aproximar, que é um aspecto de declínio em prol da ascensão (Likutey Moharan II 12). Tudo isso é um aspecto da morte dos Reis, já que sua morte e quebra foi o que trouxe a nova e mais forte luz de "Mah" [tipo de luz divina]. Mas nem todos conseguem atingir isso – somente aqueles que usam o poder dos grandes tzadikim, que sabem da profundidade desse segredo e podem despertar as pessoas ao arrependimento, fortalecer todos os indivíduos, elevando até mesmo o menor dos despertares, elevando cada ponto bom. Assim, incríveis receptáculos são criados, através do que todos serão retificados.
Portanto, a pessoa deve procurar por tal tzadik, aquele que pode levá-la à retificação. A procura e busca em si é extremamente benéfica para a eternidade, não importa o quão ruim seja o comportamento da pessoa. Os grandes tzadikim conseguem o que conseguem através de seu despertar inferior na máxima perfeição. Eles criaram receptáculos muito incríveis e fantásticos, que podem retificar todo o dano no mundo; apesar disso, cada pessoa precisa de algum despertar próprio, pois sem um despertar pessoal a pessoa não pode ser retificada propriamente. Ela deve no mínimo cuidar de não ridicularizar ou se opor ao tzadik que a está retificando. Esse é um aspecto da grandeza do arrependimento que os sábios louvaram profusamente, dizendo: "No lugar onde os arrependidos ficam, mesmo grandes tzadikim não podem ficar" (Tratado de Berachot 34b). Igualmente, os sábios disseram que o arrependimento chega até o Trono da Glória (Tratado de Yomá 86b). Precisamente porque a pessoa desceu até lugares baixos e grosseiros como aqueles e logrou, por meio do poder do tzadik, ascender de lá, receptáculos sublimes para receber a luz incrível são criados – e mesmo tzadikim completos não podem receber essa luz, porque eles não possuem tais receptáculos.
Tudo isso só é possível através do poder dos grandes tzadikim, que são os verdadeiros arrependidos, pois eles são os donos do arrependimento, e todos aqueles que têm compaixão por si mesmos e querem se arrepender devem ser influenciados por eles. Apesar de eles nunca terem experienciado o menor gosto de pecado, mesmo assim estão em constante arrependimento pelo seu entendimento prévio. Eles também, intencionalmente, descem para lugares muito baixos para elevar almas de lá e retorná-las em arrependimento, um aspecto de: "Já eu, minhas mãos estão sujas com sangue e placenta … para purificar" (Tratado de Berachot 4a). Através do poder desses tzadikim, há esperança para todos que se seguram neles firmemente – estes irão se elevar das profundezas de sua queda para uma grande ascensão, e especificamente através disso, tornar-se-ão fantásticos receptáculos para receber propriamente a Luz Infinita. O mais importante é que obedeçam a esses tzadikim e sigam seu caminho dali em diante, deixando de lado seu próprio entendimento, como se não tivessem nenhum intelecto, anulando sua mente completamente em prol da deles. Só então a pessoa irá alcançar, certamente, um bom fim.
(Likutey Halachot, Tefilat Minchá 7:32, 52)
31.
Imediatamente após o Rei David dizer, em relação a Doeg e Achitofel, seus opositores: "Traga ruína aos que falam falsidades", ele afirma: "E eu, na Sua grande bondade entrarei na Sua casa" (Salmos 5:8). Nossos sábios comentam que o que David dizia era que, apesar de seu comportamento não ser melhor que o deles, mesmo assim, "Na Sua grande bondade, entrarei na Sua casa". Todo indivíduo deve estar preparado para dizer o mesmo sobre si, especialmente quando sabe a verdadeira extensão de seus pecados. A pessoa deve se animar e se encorajar muito com as bondades que D'us lhe fez ao considerar que merece se aproximar do verdadeiro tzadik, e ao menos não se opor, e considerar que ela merece ser incluída na yeshiva [escola de Torá] santa e na casa de estudos da congregação santa do verdadeiro tzadik. A pessoa deve dizer a si mesma: "Meu comportamento não foi diferente daquele dos opositores, todavia, na abundante bondade que Você me agraciou, eu entrarei na Sua casa – a mencionada casa de estudos – que é minha esperança para a eternidade".
A verdade é que em cada geração existe uma yeshivá de estudantes que estudam com um verdadeiro sábio na sua casa de estudos verdadeiros novos ensinamentos da Torá, que podem aproximar a D'us todas as almas que estão tão distantes dele e tão difíceis de persuadir a se aproximarem da santidade. Há aqueles que caíram no Vale das Lágrimas, nas profundezas do inferno e do submundo, porque suas mentes estavam cheias de pensamentos imundos, especialmente cheias de desejo sexual, que é o principal veículo da má inclinação. E há uma má inclinação que é verdadeiramente repugnante, muito nojenta e suja, e quem entrar em contato com ela terá enorme dificuldade de escapar. É extremamente repugnante e suja, agarrando a pessoa para aprisioná-la em sua teia, e atacando-a a todo momento. Esse é o "mau acontecimento", do qual a pessoa reza para ser salva todo dia.
Nossos sábios estavam se referindo a isso quando disseram: "Se aquele vil o abordar, leve-o à casa de estudos" (Tratado de Kidushin 15a), pois a coisa mais importante é levar os pensamentos para a mencionada sagrada casa de estudos, com o que a pessoa relembra que pertence a esse grupo. Os sábios continuam: " Se a má inclinação é dura como pedra, será derretida", pois dessa casa de estudos emerge uma fonte santa e pura que pode purificar todas as almas muito afundadas com o conselho profundo e santo que flui dela, elevando-as das profundezas do Vale da Lágrimas e as devolvendo a D'us.
Portanto, quem logra pertencer a essa casa de estudos deve se encorajar bastante, acreditando e sabendo que nenhum ponto bom ou despertar santo que o inspira a todo momento a se afastar de maus pensamentos e atrair sobre si pensamento santos é perdido – mesmo se ele cair de novo e de novo, mesmo que caia milhares de vezes, apesar de seu esforço para fazer algum bem. O tzadik verdadeiro, que é o líder da yeshivá, líder da santa casa de estudos, eleva todos os pontos bons e os agrega em sua casa de santidade, construindo fantásticas obras com eles – isso por meio da elevação de um despertar inferior, precisamente de lugares baixos. A retificação primária de todos os mundos depende de um despertar que vem de baixo, especificamente do homem que possui livre-arbítrio. Quanto mais baixo o nível, mais precioso e importante é quando algum despertar para a santidade é elevado de lá. É dessa forma que os verdadeiros tzadikim constroem um aspecto do Tabernáculo e do Templo Sagrado em todas as gerações, até que o Templo Final seja enfim edificado em verdade completa e perfeição, perdurando eternamente.
(Likutey Halachot, Tefilat Minchá 7:65-69, 82, 83, 87)
32.
Quando nosso pai Jacó foi àquele lugar (Genesis 26:11) – o local do Templo Sagrado – ele alcançou perfeita compreensão da incrível grandeza que tem o menor despertar que vem de baixo, e de como especificamente um despertar que vem de baixo atrai uma grande iluminação de Cima, e de como um despertar que vem de baixo e um despertar que vem de Cima são na realidade um só, que é o objetivo de todas as unificações realizadas através do serviço do povo judeu, realizadas principalmente no Templo Sagrado. Assim está escrito: "Então Jacó acordou de seu sono e disse: 'De verdade, D'us está presente neste lugar, e eu não sabia" (Genesis 26:16). Com isso, Jacó deixou o estabelecimento para colocar [a fé] no coração de toda alma judia, por todas as gerações até este dia, mesmo das almas que são muito caídas, que acreditam que D'us não está presente em seu lugar e que seus despertares para a santidade são inúteis. Também essas almas devem saber e acreditar com fé perfeita que mesmo no lugar onde estão D'us está presente – em todo lugar do mundo. De fato, D'us está presente em todo lugar, pois o mundo inteiro está cheio de Sua glória (Isaías 6:3), apenas algumas pessoas não estão cientes disso por causa do grande ocultamento, como Jacó disse: "Eu não sabia". Mas se a pessoa desperta com algum nível de despertar que vem de baixo, ela logrará encontrá-Lo. Isso acontece principalmente através do poder da santidade do Templo – o local das raízes de todas as almas, do qual depende a retificação de todas as almas e de todos os mundos. Isso ocorre através do poder da santidade dos tzadikim verdadeiros, em todas as gerações, que são devotos à sua construção, e através do despertar de arrependimento que é atraído de lá sobre todos de Israel. Todavia, algum despertar que venha de baixo também é necessário.
(Likutey Halachot, Tefilat Minchá 7:84, 85)
33.
"Todos os começos são difíceis", como disseram nossos sábios (Rashi e Mechilta em Êxodo 19:5), especialmente com relação ao arrependimento. É impossível ser verdadeiramente desperto ao arrependimento sem receber alguma centelha de luz de D'us para ser desperto. Entretanto, a luz de D'us não pode brilhar para a pessoa sem que ela retorne em arrependimento, pois "nenhum estrangeiro poderá comer a comida santa" (Levítico 22:10). Se é assim, como a pessoa pode começar? Além disso, quando D'us em Sua misericórdia brilha Sua luz nas profundezas da escuridão da pessoa e de sua profunda queda, a fim de despertá-la ao arrependimento, ela não consegue receber a luz, porque seu total estilhaçamento (causado por seus maus atos) torna a luz espiritual muito intensa para ser suportada. Esse é o motivo pelo qual a pessoa é às vezes despertada para o arrependimento por um tempo, somente para posteriormente cair novamente, o que pode ocorrer várias vezes. Tudo isso acontece porque a pessoa ainda precisa preparar seus receptáculos para receber a inspiração propriamente. Isso a nível individual.
O mesmo se aplica ao povo judeu como um todo. Isso é expresso nos muitos exílios, redenções e retornos aos exílios que ocorreram. Todavia, a mão direita de D'us é exaltada, e por fim Ele tem a mão superior, pois mesmo que durante cada período de redenção, cada tempo em que o povo judeu esteve na Terra de Israel, várias retificações maravilhosas foram feitas. Apesar de as forças do mal eventualmente terem sobrecarregado os judeus e eles terem errado em seus caminhos, várias impressões ficaram dessas retificações, e são elas que nos sustentaram em nosso exílio para termos a força de receber alguma centelha do conhecimento de D'us e de sua fé santa. Exatamente o mesmo é verdade para todas as incontáveis vezes que uma pessoa começa a servir a D'us, somente para cair a cada vez. Não importa quão grande seja a queda, nem mesmo que a pessoa caia em pecados reais, nenhuma renovação de esforços que a pessoa faz a qualquer ponto é perdida. Apesar de no momento da queda tudo ser arruinado, alguma boa impressão permanece de cada serviço e de cada começo. Essas impressões são maravilhosas retificações, são essenciais para a santa construção que precisa ser edificada.
Nós precisamos que o justo Messias venha e nos redima com redenção eterna. Nós precisamos erguer a Construção da Santidade, a Estrutura Perfeita, em uma forma maravilhosa que nunca será destruída. Nós precisamos reunir todos os dispersos de Israel e juntá-los novamente em santidade – nenhuma centelha ou alma banida ficará de fora, pois D'us planeja com sua misericórdia prevenir que qualquer alma seja abandonada. (II Samuel 14:14). Portanto, precisamos de incontáveis receptáculos para essa construção, e precisamos de inúmeras ferramentas. Então, qualquer ato de santidade que qualquer judeu faça agora, seja estudar Torá, orar ou dar caridade, assim como outras miztvot, tudo é muito precioso aos olhos de D'us. A pessoa, no entanto, necessita imensamente do tzadik verdadeiro, que está envolvido em retificar todas as almas e todos os mundos, assim como a estrutura da santidade. Portanto, mesmo se a pessoa fez algum ato de santidade, ou serve a D'us por alguns dias ou talvez anos, somente para então cair – a pessoa deve saber e acreditar com fé perfeita que nada, nem mesmo um serviço leve, é perdido. Mesmo uma inspiração passageira ou bom pensamento nunca é perdido, como está escrito no santo Zohar (II 150b): "Nenhuma boa intenção é perdida". Assim que a pessoa é despertada, seja com o mínimo despertar, e ainda mais quando faz algum ato santo, o tzadik verdadeiro da geração, que está envolvido com a retificação de todas as almas judias, imediatamente a apanha e a coloca onde coloca para contribuir com a maravilhosa e fantástica estrutura que ele está se esforçando para construir, a fim de trazer todos os banidos para ela, para que nenhum deles permaneça fora.
Quando a pessoa se aproxima da santidade, mesmo que somente num aspecto de "inquilino", como alguém que temporariamente aluga uma casa de um senhorio, inúmeras casas santas de oração se juntam, causando grandes deleites Acima, mesmo que esse alguém mais tarde caia, como um inquilino que vaga o apartamento do senhorio e se distancia dele. Como um exemplo da vida real: quando há nove judeus, mesmo que todos sejam grandes tzadikim, eles não podem recitar partes da liturgia santa, como Barechú ou Kadish ou Kedushá. Mas se alguém se junta a eles, mesmo uma pessoa extremamente simples, trabalhador de um mercado, por exemplo, completa-se o minyan de dez pessoas e a liturgia santa pode ser recitada. Mesmo que essa pessoa volte imediatamente ao mercado, ela trouxe a D'us muito deleite, pois toda a santidade foi completada através dela. De modo semelhante, mesmo que uma grande quantidade de pessoas esteja lá, toda alma judia adicional que se junte à congregação causa um grande aumento da glória de D'us e da santidade, pois "O Rei é glorificado através de uma multidão" (Provérbios 14:28). Na realidade, cada alma judia que é adicionada à grande congregação de santidade cria retificações ainda mais incríveis e fantásticas.
Portanto, qualquer ato pequeno que a pessoa faça para servir a D'us, não importa o que aconteça com ela posteriormente, aquele ato santo nunca é perdido e já foi adicionado à maravilhosa construção, causando grande retificação na construção da santidade, adicionando muitos milhares e miríades de casas. Se a pessoa se fortalece a cada ponto durante sua vida, começando e recomeçando a servir a D'us constantemente, independentemente do que ela deva suportar, em algum momento todas as retificações que ela causou com cada serviço e a cada renovação irão se juntar para ajudá-la a realmente retornar a D'us – "E se seu começo foi doloroso, seu fim será muito exaltado" (Jó 8:7). Então, a pessoa verá o que ela realizou com cada ato de santidade, pois nada é perdido nunca.
(Likutey Halachot, Tefilat Arvit 4:34)
34.
A principal forma de qualquer indivíduo se fortalecer – pois é necessário se fortalecer, seja como for, para não cair mais – é através do Nome, isto é, através do Nome de D'us e do nome dos tzadikim verdadeiros, cujos nomes O refletem. Esse é um aspecto do Nome de D'us, pois Seu nome é adjunto aos seus nomes (Talmud Yerushalmi, Taanit 2). Nossa principal fonte de força e alegria é termos tido o mérito de nascer judeus, e que o nome "Israel" se refira a nós, que é um aspecto do Nome de D'us, pois o Nome de D'us é adjunto ao nosso. Essa é nossa principal esperança e salvação, pois D'us não irá abandonar Seu povo por causa de Seu grande Nome (I Samuel 12:22). Essa é também nossa principal fonte de confiança, pois nós confiamos no Seu santo Nome. Mesmo pessoas muito baixas – mesmo pecadores judeus – podem se fortalecer dessa forma. Enquanto a pessoa ainda é chamada pelo nome de Israel, ela pode extrair muita força e vitalidade disso. Qualquer um que tenha logrado ser um discípulo dos tzadikim verdadeiros, através dos quais ocorre a principal glorificação do Nome de D'us, pode certamente se alegrar muito por ter merecido ter seu nome adjunto ao deles.
E a verdade é que o nome de Israel, que é o Nome de D'us, referir-se a nós já é razão o bastante para nos alegrarmos por toda nossa vida, para sempre, pois ele proclama que nós ainda temos esperança por todas as coisas boas, as salvações e os perdões de pecados, que são as principais causas de preocupação e tristeza, como diz o versículo: "Eu me preocupo com meu pecado" (Salmos 38:19). Assim que a pessoa se lembra do Nome de D'us e extrai grande encorajamento do fato de que o Nome de D'us e o nome de Israel dizem respeito a ela, ela conquista o perdão de seus pecados, pois essa é a fonte de todo o perdão, absolvição e expiação, como está escrito: "Expia nossos pecados por causa do Seu Nome" (Salmos 79:9). Todo perdão e expiação são retirados dos Treze Atributos de Misericórdia, que vêm do Nome de D'us, como está escrito: "Eu vou fazer com que toda Minha bondade passe diante de você, e diante de você proclamarei o Nome de D'us. Serei misericordioso com quem queira ser misericordioso" (Êxodo 33:19). Também encontramos no versículo: "Ele chamou o Nome de D'us, e D'us passou diante dele e proclamou(...)" (Êxodo 34:6) – sendo este a fonte dos Treze Atributos de Misericórdia, que existem somente em prol do Nome de D'us, adjunto aos nossos nomes.
(Likutey Halachot, Shabat 5:15)
35.
Quando a pessoa se devota à oração e a servir a D'us mas fica repetidamente confusa, afastando-se de sua devoção, ela é normalmente sobrecarregada por maus pensamentos para cessar de servir a D'us completamente, já que ela vê que não consegue integralmente completar sua oração e serviço devido às confusões que a sobrecarregam. Em tal situação, a pessoa deve se fortalecer para saber e acreditar que o tzadik verdadeiro eleva mesmo seu serviço confuso e sua oração – não importando quão pequenos sejam. Todas as preces, estudos de Torá e miztvot se elevam somente através do tzadik verdadeiro – mesmo alguém que se devota à Torá e às mitzvot só é capaz de elevar seu serviço totalmente ao lugar apropriado através do tzadik verdadeiro. Esse tzadik também eleva todas as orações e serviços confusos, extraindo o pouco de bom que houver neles e os elevando, construindo estruturas magnificentes a partir deles. Portanto, ao contrário do que se poderia pensar, quanto mais a pessoa vê confusões aumentando e sua oração e serviço afrouxando, mais ela deve se fortalecer para recomeçar com vigor a oração e o serviço, de novo e de novo, para que sempre haja conjuntos de pontos bons em cada serviço. O tzadik irá, então, despertar com maior piedade para elevar os conjuntos santos de Torá e de mitzvot que a pessoa tenha acumulado.
(Likutey Halachot, Shabat 6:9)
36.
Existem três forças malignas que distanciam a pessoa de D'us. Uma delas prejudica a mente, incutindo nela maus pensamentos sobre dinheiro e outros interesses. A segunda força prejudica o coração, enchendo-o de desejos intensos por todas as paixões. Mas mesmo depois disso, a pessoa pode ainda manter algum ponto bom dentro, por meio do qual pode superar os desejos do coração e os pensamentos da mente. Há, no entanto, uma terceira força maligna, que é mais perigosa que as outras. Seu principal objetivo é derrubar a pessoa e enfraquecer sua mente, fazendo com que ela abandone totalmente D'us e os tzadikim, como está escrito: "Eles viraram as costas" (Isaías 1:4). E então [a força maligna] diz para a pessoa: "Por que se dar ao trabalho de seguir os verdadeiramente devotos e tementes a D'us? Você não vê que já vem os seguindo há um bom tempo, mas os maus pensamentos e paixões no seu coração ainda estão aí com plena força? Por que se exaurir por nada? Retorne aos seus caminhos prévios e busque seu sustento – dinheiro! – como o resto do mundo".
Essa última força maligna é a mais perigosa de todas. Enquanto a pessoa se fortalece, seja como for, ela pode ser retificada – o próprio ato de se aproximar de pessoas tementes a D'us e justas é em si muito precioso, mesmo que a pessoa não seja influenciada pela santidade. Mesmo que a pessoa sinta estar pior então do que quando começou, ela sabe que isso não foi causado pela sua aproximação aos sábios, pois se seguisse sua instrução certamente seria bom para ela neste mundo e no próximo. Além disso, uma vez que o poder do livre-arbítrio é muito grande e uma série de coisas acontecem com a pessoa, quem sabe o seria dela se ela não tivesse se aproximado – sua situação seria provavelmente muito pior. A pessoa também não deve pensar que o passado era melhor que o presente, pois ninguém sabe o que irá acontecer para o resto de sua vida – as forças do mal se juntam e tramam contra a pessoa todo dia e a todo momento, e ela certamente já foi salva de muitas armadilhas através do poder de se aproximar dos justos.
(Likutey Halachot, Shabat 6:12)
37.
Costuma-se pensar que a maioria das quedas de alguém ocorre porque a pessoa já despertou várias vezes para D'us, somente para cair novamente. Na realidade, o que acontece é exatamente o oposto. Mesmo alguém que tenha pecado durante toda sua vida e nunca tenha despertado para se arrepender, se retornar antes de sua morte, ele será perdoado, como disseram os sábios (Tratado de Kidushin 40b). Certamente, se a pessoa despertou várias vezes, mas caiu a cada vez – de novo e de novo – ela tem esperança, e com certeza será mais fácil para ela eventualmente retornar a D'us, pois nenhuma boa intenção é perdida, jamais (Zohar II 150b).
(Likutey Halachot, Shabat 7:7).
38.
Durante tempos de destruição e queda, nós recebemos vitalidade de uma forma muito oculta, de um aspecto muito elevado que é o segredo do "Trono Escondido" (Introdução aos Tikunim). Todavia, esta vitalidade é somente concedida em quantidades mínimas e de forma extremamente ocultada. Em tais tempos, a pessoa deve procurar intensamente por D'us, fortalecendo-se e discutindo tudo isso com Ele, dizendo: "Realmente, Você está escondido entre nós mesmo agora, então nos deixe saber o lugar de Sua glória, e não continue escondendo Sua face de nós". Isso foi o que o profeta [Jeremias] exclamou no fim das Lamentações (5:19): "Você, ó D'us, sentará para sempre, Seu trono permanece de geração a geração", aludindo ao Trono Escondido, mencionado acima. E ao procurar pela glória de D'us, mesmo nesses tempos de queda, a pessoa consegue transformar a descida em uma ascensão, e logra receber a acima mencionada e exaltada santa vitalidade, em uma forma revelada e em grande abundância. Como o profeta continua a dizer: "Por que Você nos esquece para sempre? Faça-nos retornar a Você, ó D'us" (Lamentações 5:19).
(Likutey Halachot, Shabat 7:17, 23).
39.
O defeito da lua é retificado principalmente através do encorajamento que a pessoa obtém da alegria, como está escrito: "O deleite de D'us é sua força" (Neemias 8:10). Isso ocorre também porque D'us avisou Josué várias vezes: "Seja forte e corajoso" (Josué 1:6), pois Josué é um aspecto da lua, como nossos sábios disseram (Tratado de Baba Batra 75a).
(Likutey Halachot, Shabat 7:49)
40.
A guerra contra Amalek, que é uma guerra contra a má inclinação, é muito longa. Amalek pode ser subjugado principalmente através do autofortalecimento, que faz com que, aconteça o que acontecer com a pessoa durante sua vida, ela permaneça muito firme, nunca se permitindo cair, como está escrito: "Se eu faço minha cama no inferno, aqui Você está" (Salmos 138:8). Mesmo de lá, do inferno, a pessoa deve clamar e gritar para D'us com o mais profundo desejo da alma, como está escrito: "Da barriga do inferno eu gritei" (Jonas 2:3). Esse é o principal caminho de arrependimento que percorremos nos Dias de Temor – Rosh Hashaná, os Dez dias de Arrependimento e Yom Kipur – e é assim que a vitória na guerra que travamos durante esses dias é obtida. Enquanto a pessoa não se desesperar, jamais, mas se fortalecer para começar de novo a todo momento, não importa de que forma, ela é considerada vencedora dessa guerra. Na realidade, a guerra é de D'us, pois um ser humano nunca poderia vencê-la sozinho, como nossos sábios disseram: "Se não D'us ajudando a pessoa, ela não conseguiria lidar com a má inclinação" (Tratado de Sucá 52a), e como o versículo diz: "A guerra de D'us contra Amalek" (Êxodo 17:16). Mesmo assim, a pessoa é obrigada a se fortalecer a todo momento, nunca recuando dessa batalha e nunca perdendo esperança em si mesma, sob nenhuma circunstância. Isso é aludido nas palavras do santo Zohar: "Quem vence a guerra? – Aquele que segura a arma em suas mãos" (Pesikta de-Rav Kahana p.28a; Zohar I 63b). É impossível avaliar quem está vencendo esta guerra, pois ela é muito longa e as dificuldades no exílio aumentam. Mas enquanto cada indivíduo suportar o que ele suporta, enquanto nós continuamos a segurar a arma em nossas mãos – e nossa principal arma é a oração (Likutey Moharan I 2) –, sem nunca nos desesperarmos nessa guerra, certamente iremos vencer. Enquanto a pessoa se fortalece em oração e clama a D'us, ela é considerada vencedora da guerra, porque isso em si é a principal vitória.
(Likutey Halachot, Shabat 7:54)
41.
O mais importante é ter fé, que é um aspecto de Shabat. Enquanto a pessoa tem fé, ela irá certamente retornar a D'us. Portanto, ela deve se fortalecer a partir disso; através do fato de as forças do mal quererem derrubá-la, mas ela se fortalecer pela fé. As forças do mal sempre tramam para derrubar a pessoa, fazendo com que ela pense que falhou e causou tantos danos que já não pode retornar ou consertar tais pecados e defeitos. Isso é especialmente verdade com pessoas que realmente se danificaram muito e cometeram numerosos e sérios pecados por vários dias e anos. Há também aqueles que já começaram várias vezes a se arrepender e a servir a D'us, mas depois caíram, cada um de uma forma diferente. Assim, as forças do mal sempre os levam a pensar que sua esperança está perdida devido aos grandes defeitos como os que eles têm. Entretanto, isso em si é causa para encorajamento, já que a pessoa ainda sabe e acredita que o pecado é um grande defeito, que causa danos a todos os mundos superiores, o que significa que ela ainda tem fé, e já que ela ainda tem fé, certamente ainda tem esperança; uma vez que ela acredita que pode danificar, ela certamente deve acreditar que, do mesmo modo, pode retificar.
É bem sabido que os hereges e os filósofos não acreditam que o pecado causa danos nos Mundos Superiores. Por isso, eles dão explicações vazias e errôneas para as mitzvot e os pecados da Torá. Mas nós, o povo santo, acreditamos que o pecado é um grande defeito nos Mundos Superiores, e que, portanto, as forças do mal querem nos levar para baixo. A verdade é, todavia, que a fé da pessoa em si é razão suficiente para a pessoa se encorajar, pois a principal intenção das forças do mal é derrubar a pessoa tanto que ela caia em completa heresia, acreditando que não há julgamento e que não há Juiz, como disseram nossos sábios: "Hoje diz para a pessoa fazer tal e tal pecados, e então diz para ela ir e adorar ídolos" (Shabat 108b). Vemos que, em todas as gerações, várias pessoas vieram a fazer o que fizeram por causa de quedas e da perda de coragem ocasionadas pelas forças do mal.
Por isso, a pessoa deve refletir sobre seus caminhos e ter piedade sobre sua vida, se fortalecendo o quanto for possível, não importa o que esteja suportando. A pessoa deve se fortalecer com o próprio fato de que ela ainda tem fé, mesmo que ela cause muitos danos através de pecados. Enquanto a pessoa tem fé, ela tem esperança, e ela pode certamente retificar tudo, pois: "Todos Seus mandamentos são fé" (Salmos 119:86). O principal objetivo das mitzvot é atingir fé completa e reconhecer Aquele que criou o mundo através de Sua palavra. Enquanto a pessoa tem o ponto da fé sagrada, ela ainda tem esperança, pois certamente há uma forma de ela retornar a D'us facilmente, de onde ela estiver, trazendo alguma satisfação a D'us. Através disso, a pessoa consegue de verdade retornar a D'us, por meio do poder dos tzadikim verdadeiros, até que eventualmente a pessoa alcança o arrependimento completo, a ponto de todos os seus pecados serem transformados em méritos, como nossos sábios disseram (Tratado de Yomá 86b).
(Likutey Halachot, Tchumin 5, 35)
42.
Se a pessoa caiu em lugares tão distantes da santidade que a divindade parece ausente lá – pois em relação a esses lugares, o versículo diz: "Eu não darei minha glória a outro" (Isaías 42:8, 48:11), apesar de que, na realidade, mesmo esses lugares recebem vitalidade de D'us, embora a vitalidade divina neles seja extremamente oculta no segredo de Vácuo Vazio, e especificamente esses lugares recebem sua força vital de uma fonte muito sublime, de um aspecto da Frase Oculta –, a principal estratégia da pessoa deve ser procurar e buscar a D'us mesmo de lá. D’us está escondido ali igualmente, mas é impossível encontrá-lo através do intelecto ou do raciocínio lógico, somente suplicando e procurando, como em: "Onde está o lugar de Sua glória?". Desse modo, quem sinceramente deseja entrar nos caminhos da santidade pode fazê-lo propriamente apenas passando no teste de cair nesses lugares e se fortalecer, como descrito acima, assim logrando transformar a queda numa ascensão.
A principal forma de se manter durante esses episódios de queda é estar ciente dos limites do entendimento humano, pois na verdade nós não temos nenhum intelecto, como diz o versículo: "Eu sou um homem rústico" (Provérbios 30:2). Com isso, somos obrigados a anular e a jogar fora nosso intelecto completamente, passando somente a acreditar nas palavras dos tzadikim verdadeiros, que afirmam realmente haver vitalidade divina, mesmo em lugares extremamente distantes, mas ser impossível encontrar a glória de D’us lá usando qualquer inteligência humana, já que esses lugares são vazios de divindade, como está escrito: "Eu não darei Minha glória para outro" (Isaías 42:8, 48:11). Quando em tais lugares, a pessoa deve simplesmente procurar e perguntar "onde está o lugar de Sua glória? ", e somente assim ela poderá se elevar ao ápice da ascensão.
Isso porque a principal fonte de vitalidade e encorajamento para os muito afastados, que caíram em lugares que são um aspecto de Vácuo Vazio é ser "flexível e sensível" (Tratado de Shabat 30b). A pessoa não vê luz nesses lugares porque a luz lá é extremamente sutil – ela é "retraída" e invisível aos olhos de qualquer um que lá entre, assim como um material flexível se dobra diante de qualquer estímulo externo. Especificamente em tais lugares, a pessoa deve ser flexível, como em: "Relaxem e saibam que sou D’us" (Salmos 46:11), em relação ao que os sábios disseram: "A pessoa deve ser sempre maleável como uma cana e não dura como um cedro" (Tratado de Taanit 20b). Todos os ventos do mundo não conseguem mover uma cana de seu lugar, precisamente porque é maleável e dobra diante de tudo, porém é muito forte e firme em sua raiz, e por isso todos os ventos não conseguem arrancá-la – o que não é verdade com o cedro. Similarmente, nesses lugares do Vácuo Vazio, onde o vento tempestuoso das forças do mal se ergue poderosamente, a pessoa não deve contemplar paradoxos [kushiot] e suas resoluções, como em: "Não endureçam [takshu] seus corações" (Salmos 95:8), pois a principal forma de se fortalecer nesses lugares é especificamente sendo maleável como uma cana. A pessoa não deve responder a nenhuma pergunta, paradoxo ou confusão que apareçam, seja dentro de si, seja por outros, como em: "Eu era como um homem que não ouve e não tem reprimenda em sua boca" (Salmos 38:15), pois os paradoxos e confusões que aparecem nesses lugares não podem ser respondidos. Mesmo assim, a pessoa deve ser muito forte em fé, como uma cana maleável na água, que parece se curvar diante dos ventos, mas é muito forte na raiz. Similarmente, a pessoa deve ser muito forte na fé que recebemos de nossos pais e mestres e não contemplar nenhum paradoxo ou confusão que apareçam nesses lugares, nem tentar respondê-los em absoluto, como se não tivesse resposta em sua boca, e até pareça aos questionadores que ela concorda com eles, D’us nos livre.
Realmente, nesses lugares a principal fonte de força é ser "maleável como uma cana", pois se a pessoa tenta entrar nos paradoxos e resoluções desses lugares, ela permanecerá totalmente na escuridão, pois é impossível resolver os paradoxos e confusões que aparecem desses lugares. Portanto, a pessoa deve ser "maleável como uma cana" e não responder a nada, apenas se segurar firmemente em sua raiz, isto é, se fortalecer em completa fé, procurando e buscando D’us mesmo de lá, como em: "Onde está o lugar de Sua glória?", e precisamente através disso a pessoa alcançará o ápice da ascensão.
A retificação universal que ocorrerá através dos dois Messias – os descendentes de José e de David – somente se dará através de ser "maleável como a cana". Por essa razão, José era chamado Avrech (Gênesis 41:43), sobre o que os sábios comentaram: "Av [pai] em sabedoria, e rach [maleável, querendo dizer inexperiente] em anos" (Gênesis Rabá 90:3). Isto é, mesmo que ele fosse um "pai" em sabedoria, ele era maleável como uma cana. Similarmente, em relação a David está escrito: "Hoje eu sou rach [maleável, mas novamente querendo dizer inexperiente], mas fui ungido rei" (II Samuel 3:39). Há muito o que dizer sobre maleabilidade, mas é impossível expressar por escrito. Qualquer um com entendimento e que deseje a verdade entenderá por si como alguém deve ser maleável como a cana, porém muito forte em sua raiz, pois a maleabilidade é a fonte primária de força da pessoa e sua resistência para a eternidade.
(Likutey Halachot, Tchumin 6:8, 9)
43.
O tzadik é referido como uma palmeira, como no versículo: "O tzadik florescerá como uma palmeira" (Salmos 92:13). A razão disso é porque a palavra em hebraico para palmeira vem da mesma raiz que "permutação" (Likutey Moharan 277), pois o tzadik permuta e troca tudo para o bem, transformando todas as acusações em méritos. Como encontramos no versículo: "Se ele possui um anjo defensor de outros mil" (Jó 33:23) – em que de outros mil implica que o anjo defensor é uma resposta aos mil anjos acusadores. Quanto mais anjos acusadores existem, melhor é a defesa, pois apesar de tudo, encontra na pessoa algum ponto positivo. Todos os acusadores são os mesmos que incitaram a pessoa a pecar, como disseram nossos sábios: "Ele é o tentador, ele é o acusador" (Tratado de Baba Batra 17a). Assim, quando os acusadores se proliferam, o anjo defensor se ergue e transforma todas as acusações em méritos, argumentando que exatamente por haver tantas acusações contra essa pessoa, ela deve ter tido muitas más inclinações e tendências negativas. Sendo assim, é incrível que essa pessoa tenha dominado todas essas tentações, agarrando algum ponto positivo de alguma mitzvá que ela fez.
Esse é um aspecto de "um anjo defensor dentre mil", pois os "mil acusadores" são por si só o argumento de defesa, uma vez que a razão de esta pessoa ter pecado tanto foi ter tido muitos sedutores internos, e é uma grande surpresa que ela tenha feito qualquer coisa boa, sendo que tantas forças se ergueram contra ela. Portanto, o tzadik que segue esse caminho é chamado de tamar [palmeira], pois ele permuta e troca as acusações por méritos.
(Likutey Halachot, Tchumin 6:15)
44.
A principal forma de fortalecer e suportar o serviço divino é combinando as duas abordagens explicadas acima [parágrafos 42 e 43] – como diz o versículo: "Dois são melhores que um, pois se um cai, o outro o erguerá" (Eclesiastes 4:9) –, pois elas fortalecem qualquer indivíduo para que ele nunca caia, por nada. Às vezes, a pessoa pode se fortalecer através dos seus pontos positivos remanescentes, mas às vezes a pessoa cai disso também, e ela não consegue levantar seu espírito de forma alguma, devido ao grande ocultamento, escuridão e peso do coração que recaem sobre ela. Em tais momentos, a pessoa deve se animar procurando por D’us, como em: "Onde está o lugar de Sua glória?". Seguindo esse caminho, as forças do mal não podem nunca confundir ou derrubar a pessoa com nenhum tipo de confusão, pois mesmo a ideia de que não há esperança por causa dos profusos pecados da pessoa – não importa quão verdadeira seja essa ideia, e não importando o estado da pessoa no momento – não pode se apossar dela, uma vez que os tzadikim verdadeiros já nos revelaram que, mesmo em lugares tão distantes da santidade, que só podem ser chamados de "lugares imundos", sobre o qual está escrito: "Eu não darei Minha glória a outro" (Isaías 42:8, 48:11), a pessoa deve procurar e buscar a D’us. Exatamente dessa forma, a pessoa se eleva ao ápice da ascensão, o segredo de Ayeh [Onde] e a Frase Oculta. Assim, a pessoa irá manter sua posição sob todas as circunstâncias.
Por outro lado, é impossível seguir constantemente o caminho de Ayeh, pois a pessoa deve se elevar completamente desses lugares imundos para a santidade, para lugares onde a glória de D’us é revelada – pois a principal santidade é que a glória de D’us seja revelada (Likutey Moharan I 12). Entretanto, fortalecendo-se através do caminho de Ayeh, a pessoa inevitavelmente consegue a piedade divina e que Ele abra seus olhos para procurar e encontrar em si os pontos positivos que ela ainda possui e que são um aspecto da revelação da glória de D’us. Esse caminho de procurar por pontos positivos é um aspecto de Abraão; o caminho de perguntar e procurar pelo lugar da glória de D’us é um aspecto de Isaac; enquanto nosso patriarca Jacó é a ponte que combina os dois caminhos. Sobre isso diz o versículo: "Uma corda triplicada não se desfaz facilmente" (Eclesiastes 4:12), pois é assim que a pessoa consegue manter sua santidade eternamente.
(Likutey Halachot, Tchumin 30:31)
45.
Os tempos nos quais a escuridão, a queda espiritual e o ocultamento estão em seu ápice são os tempos mais propícios para alguém se aproximar de D’us e despertar para o arrependimento verdadeiro. Quando a pessoa atinge o ponto mais baixo do declínio e do ocultamento de D’us, ela está justamente muito próxima de Dele, pois é nesse ponto mais baixo do ocultamento e queda que D’us está presente – em si, sem revestimentos –, como em: "Eu passei pela terra do Egito" (Êxodo 12:12). Sobre isso nossos sábios comentam: "Eu, e não um anjo" (Hagadá de Pessach). Portanto, quando a pessoa revela esse ocultamento, ela pode se aproximar de D’us verdadeiramente, pois nesse momento, especificamente, ela está muito próxima de D´us, podendo se aproximar Dele e retornar em arrependimento. No entanto, para saber quando a pessoa alcançou o ponto mais baixo de ocultamento é necessária muita consciência e entendimento de que especificamente então ela está muito próxima de D’us, desse modo transformando o ocultamento em consciência. Pois se a pessoa não está ciente disso, o ocultamento pode realmente dominá-la, e ela pode perder sua consciência do divino inteiramente e se afastar completamente.
A razão pela qual D’us está tão próximo durante tempos de ocultamento, que parecem tempos nos quais as forças do mal estão mais fortes, está enraizada no segredo da Quebra dos Receptáculos, causada por uma grande intensidade de Luz. O ocultamento é certamente uma grande queda, uma vez que a divindade fica escondida; mas, como isso é causado por uma grande intensidade de Luz, uma Luz grande e incrível está na realidade "revestida" lá, pois é como se D’us em si estivesse revestido. Portanto, é necessário um grande sábio, de um nível muito alto, que alcance essa consciência até que possa revelar todos os ocultamentos, mesmo o ocultamento dentro do ocultamento, e transformá-los em consciência. É exatamente assim que o sábio aproximará o Povo de Israel a D’us e o levará ao arrependimento.
Esse é um aspecto do Êxodo do Egito, quando os Israelitas chegaram à máxima queda, como é sabido, e como é aludido no versículo "Desçam lá" (Gênesis 42:2), que numericamente [Redú, desçam] é 210, número correspondente aos anos em que os Israelitas ficaram no Egito, como disseram nossos sábios (Gênesis Rabá 91,2), implicando que eles atingiram a queda máxima naquele momento. Mas nosso mestre Moisés atingiu tal nível de consciência que, então, revelou o ocultamento e o transformou em consciência, fazendo com que todos fossem redimidos naquele momento preciso.
Esse é um aspecto da Santificação do Novo Mês Lunar [Kidush Hachodesh], com a qual grandes sábios de Israel se ocupavam e de cujo segredo eram peritos. A santificação da nova lua também é um aspecto de revelação do ocultamento quando ele está em seu ápice, pois a lua é um aspecto de Realeza [Malchut, a mais inferior das dez emanações divinas], e a luz minguante é um aspecto de ocultamento, de onde as forças do mal tiram sua vitalidade (Zohar I 169b). A principal vitalidade da Realeza [Malchut] provém das Luzes do Conhecimento e da Sabedoria que emanam da "Vida de Toda a Vida" [uma alusão a D’us], que é um aspecto da lua recebendo iluminação do sol, um aspecto desse conhecimento. Quando a lua está muito próxima do sol, o mais próximo possível, ela está no ápice do ocultamente e da diminuição, não iluminando em nada o mundo, como é sabido. Mas imediatamente quando ela chega ao ápice da diminuição e ocultamento, ela começa a se encher, que é o aspecto do nascimento da lua. Por isso, grandes sábios se ocupavam desse assunto, pois é necessária uma mente muito grande para poder transformar o ápice do ocultamento e da queda em consciência. Essa é a razão pela qual a Santificação do Mês é o primeiro mandamento que foi dado ao Povo de Israel, e por que ele é mencionado na seção que fala da saída do Egito – eles são uma mesma ideia. Essa é também a razão pela qual a Rosh Chodesh [o novo mês lunar judaico] é a fonte do arrependimento (como está explicado no Likutey Moharan Torá 10), uma vez que a revelação do ocultamento é a principal fonte do despertar ao arrependimento. Por isso, costuma-se despertar em arrependimento na véspera de Rosh Chodesh e fazer Yom Kipur Katan [um pequeno Yom Kipur], pois a lua está nesse momento no ápice da diminuição e do ocultamento, e, portanto, esse é o momento exato da aproximação [da lua ao sol e dos judeus a D’us], então nos arrependemos e retornamos a D’us.
(Likutey Halachot, Rosh Chodesh 3:2)
46.
Na véspera de Rosh Chodesh, a lua está no ápice de sua diminuição, e é justo nesse momento que começa a se encher imediatamente. Isso é uma alusão ao povo judeu, que no futuro irá se renovar como a lua, como recitamos na prece da Santificação da Lua. Durante toda a história, nós estivemos retificando o defeito da lua, cada vez consertando-a um pouco mais, até que no futuro seu defeito será preenchido completamente e não haverá nela nenhuma diminuição. Apesar de em um nível físico nós não vermos ainda nenhuma melhoria na lua, pois todo mês ela volta a diminuir como antes, mesmo assim nós temos fé de que nossos esforços não são em vão, e certamente ela está sendo retificada espiritualmente, até que no futuro veremos com nossos próprios olhos que seu defeito foi preenchido através do serviço sagrado dos tzadikim e de todo o Povo de Israel.
O mesmo se aplica a cada judeu que tem inúmeras subidas e descidas em sua vida, parecendo-lhe que não realizou nada, já que toda hora ele volta a enfraquecer ou fica defeituoso. Mesmo assim, nenhum esforço é em vão. O mais importante é manter a inocência e a simplicidade, fortalecer-se nos caminhos de inocência e simplicidade dos tzadikim verdadeiros, através do que existe esperança eterna para todos.
(Likutey Halachot, Rosh Chodesh 6:20)
47.
A principal causa do distanciamento de cada um de D’us, do maior e do menor, é pela ‘velhice’ proveniente das forças do mal. Parece à pessoa que tudo se comporta da forma antiga, e que ela já envelheceu em seus caminhos, não podendo mais modificá-los, como diz o versículo: "Ele não acredita que irá retornar da escuridão" (Jó 15:22). Tudo através da ‘velhice’ que lhe causa o mau instinto, este chamado de "rei velho e tolo" (Eclesiastes 4:13).
Por isso, toda a retificação desse aspecto se dá através dos sábios, os tzadikim verdadeiros, que se renovam como águia, como está escrito: "Aqueles que colocam sua esperança em D’us renovarão sua força" (Isaías 40:31), pois eles revelam a todo momento novos, verdadeiros e fantásticos ensinamentos de Torá. Eles se fortalecem no seu serviço divino todo dia novamente, como se não tivessem começado a servir a D’us. Através disso, eles alcançam um maior entendimento da grandeza de D’us, a todo momento, sempre produzindo novos livros sagrados. Tudo isso para explicar e revelar a grandeza de D’us, a grandeza da Torá e a grandeza das almas judias, pois D’us, a Torá e o povo judeu são Um (Zohar III 73a). Com isso, eles atraem novas bondades todo dia e a todo momento, que são a principal esperança do arrependimento daqueles que estão muito distantes – aqueles que quase tiveram sua esperança perdida por serem tão atacados e sobrecarregados, como está escrito: "Então eu disse: ‘Perdida está minha força e esperança em D’us’" (Lamentações 3:18). Entretanto, a fonte de encorajamento está presente lá, alguns versículos depois: "As bondades de D’us não terminaram ... elas são novas toda manhã" (v.22). As bondades e as piedades de D’us não apenas não terminam nem cessam nunca, como também se renovam a cada manhã, e essa é a principal renovação da criação do mundo, como está escrito [na reza matinal]: "Em sua bondade Ele renova os trabalhos da Criação todo dia".
Essa é a principal fonte de consolo e esperança de cada um – o fato de que D’us traz novas e fantásticas bondades toda manhã –, pois através da renovação das bondades há esperança para todos, a todo momento. Tudo isso é trazido para nós pelos grandes tzadikim, que se renovam a todo momento, atraindo para nós novas bondades todos os dias e a todo momento, anulando, assim, a ‘velhice’ das forças do mal. Toda a nossa esperança reside no fato de não sabermos de forma alguma o alcance da bondade de D’us, pois Sua grandeza é infinita, e Sua grandeza principal é a grandeza de Sua bondade, e Suas bondades se renovam sempre, infinitamente.
(Likutey Halachot, Rosh Chodesh 7:17)
48.
Quando a pessoa se distancia de D’us, e ainda mais quando cai em desejos ruins e pecados, trata-se de um aspecto de "Raquel chora por seus filhos" (Jeremias 31:14). A Presença Divina, que é a santidade do Povo de Israel, é chamada de Raquel (Etz Chaim 34:81, 11:87), e desta forma ela fica num aspecto de "Como uma ovelha [Raquel, em hebraico, significa ovelha] diante de seus tosadores silencia" (Isaías 53:7), pois as forças do mal a tosam e tiram dela seu esplendor e beleza. Então, ela fica num aspecto de: "O que diz a Presença Divina? ‘Minha cabeça dói’" (Tratado de Chaguigá 15b). Quando essa pessoa muito distante desperta de sua grande distância e não se desespera em nenhuma circunstância, mas chora e clama a D’us sempre, esse é um aspecto de: "Uma voz é ouvida nas alturas, lamentando e chorando amargamente" (Jeremias 31:14), pois a santidade da alma da pessoa chora com imensa amargura e "se recusa a se consolar, pois eles se foram" (id.). Pois ela percebe que está distante de D’us há muito tempo. Mesmo assim, uma vez que ela ainda se fortalece clamando e chorando para D’us, as piedades de D’us despertam e iluminam sobre ela uma iluminação e um fortalecimento vindos de Cima, como em: "Assim falou D’us: ‘Retenha sua voz de choro e seus olhos de lágrimas, pois há recompensa para seus atos e esperança para seu fim" (Jeremias 31:17).
Tudo isso D’us informa para a alma somente através do tzadik da geração, que possui um nível muito elevado, que é um aspecto de Issachar (um dos filhos de Jacó). Isto é, ele ilumina toda alma do Povo de Israel e lhe avisa que ainda há recompensa [a palavra Issachar em hebraico pode formar duas palavras, yesh e sachar, que significam ‘há recompensa’], pois não há nenhuma razão no mundo para se desesperar, já que nenhuma palavra ou grito são perdidos, até mesmo um grito vindo das profundezas do inferno. Mesmo quando os desejos e os obstáculos sobrecarregam a pessoa e se estendem diante dela intensamente, de forma que ela não consiga sair deles, se mesmo nessa situação ela deseja e almeja constantemente D’us, nunca abandonando a vontade e o anseio, isso é também muito precioso aos olhos de D’us.
(Likutey Halachot, Pessach 9:12)
49.
Cada judeu precisa passar por diferentes períodos na vida – alguns são tempos bons, alguns são ruins. Esses são os vinte e oito períodos mencionados no livro de Eclesiastes (3:2-9), e eles incluem todos os períodos pelos quais cada um passa, desde o dia de seu nascimento até o dia de sua morte. O Rei David suplicou sobre isso quando disse: "Nas Suas mãos estão meus tempos, salve-me da mão dos meus inimigos e perseguidores" (Salmos 31:16). Essa é a principal perfeição do tzadik de grande nível que ensina Torá e conhecimento para o Povo de Israel. Ele é como Issachar, podendo informar cada judeu que ele pode se fortalecer e permanecer em seu lugar através de todos os tempos e períodos pelos quais ele passa, como em: "Dos descendentes de Issachar vêm aqueles que sabem compreender os tempos, sabendo o que o Povo de Israel deve fazer" (I Crônicas 12:33). Isso significa que cada judeu deve saber o que fazer em cada momento, como se fortalecer e se animar a cada momento de acordo com o período pelo qual ele passa. Às vezes através do estudo da Torá, às vezes através de oração, às vezes através de caridade, às vezes através de clamor, de rogar, suplicar e chorar, às vezes através de alegria e júbilo, às vezes através da fala e às vezes através do silêncio. Há também um momento no qual a pessoa precisa e deve interromper especificamente seu serviço divino, como em: "Anular a Torá é seu cumprimento" (Tratado de Menachot 99b), pois há momentos em que a pessoa precisa comer ou dormir para manter seu corpo, ou falar com pessoas para relaxar sua mente, e vários outros exemplos, tudo de acordo com os momentos pelos quais a pessoa está passando, pois é inevitável que toda pessoa passe por diversos e diferentes momentos. Sobre o Rei David, está escrito de igual modo: "Os tempos que ele passou e todo o Povo de Israel" (I Crônicas 29:30). O tzadik verdadeiro da geração ilumina cada judeu para que saiba como se fortalecer em D’us em todos os momentos.
(Likutey Halachot, Pessach 9:5)
50.
Assim como a pessoa precisa passar por um teste e não seguir seus desejos, seja para algo permitido como para algo proibido, ela também precisa se fortalecer e passar por um teste se já tropeçou e passou por várias coisas, evitando cair completamente por causa disso. A real razão pela qual muitas pessoas se desesperam e dizem que não podem mais seguir o caminho correto são seus desejos e más inclinações, que procuram um pretexto para abandonar D’us, para assim poderem seguir seus desejos ruins. A má inclinação encontra inúmeras justificativas e racionalizações em cada indivíduo, adequadas a cada um – a maioria constando de falta de sustento e outros obstáculos diversos. Mesmo assim, todo judeu se sente amargurado em sua alma por isso, porque ele sabe que terá de prestar contas, e por isso o lado bom dele surge a todo momento e ele desperta para retornar a D’us. No entanto, não há maior desculpa ou justificativa como a estratégia das forças do mal citada acima, que enfraquecem a mente da pessoa o tempo todo, dando a impressão de que não há mais esperança, já que a pessoa vê com seus próprios olhos que já se esforçou várias vezes para retornar a D’us e depois caiu, cada um de acordo com sua queda. E assim ocorreu inúmeras vezes. Por isso, a pessoa acha que está isenta de fazer novas tentativas de retornar a D’us, quando, na verdade, todas essas ideia e pensamentos de fracasso são apenas o trabalho das forças do mal, que a fazem encontrar desculpas para abandonar D’us.
A verdade é que não há absolutamente nenhuma razão no mundo para desespero, e toda pessoa precisa passar por muito antes de conseguir entrar na santidade. Quem nos é maior exemplo que Adão, o Primeiro Homem, que se separou de sua esposa, arrependendo-se depois completamente por 130 anos, e exatamente nesses anos eles vieram [os maus espíritos] e o excitaram sexualmente (Tratado de Eruvin 18b; Zohar III 76b). Certamente sua autoconfiança ficou muito abalada com isso, e as forças do mal certamente espreitaram e quiseram enfraquecer sua mente por completo a todo momento, mas ele lutou contra isso o tempo todo, não abandonando seus caminhos de arrependimento, até que teve o mérito, no fim dos 130 anos, de conceber Shet, e a partir dele o mundo foi fundado [Hushtat, que tem a mesma raiz em hebraico que Shet]. Dele vieram nossos patriarcas, Moisés e o Messias. Adão foi, por si só, um tzadik e um chassid [alguém que faz além de sua obrigação] por toda a sua vida e faleceu com um bom nome, e mesmo que ainda seja necessário retificar sua falha em cada geração, se ele não tivesse se esforçado sozinho para retificar o que pôde, certamente seria muito mais difícil a retificação mesmo para os tzadikim que vieram depois dele.
Exatamente a mesma coisa é verdadeira para todas as pessoas, mesmo hoje em dia. O principal teste pelo qual passam é se fortalecer através de todos os declínios que tiver que passar, acostumando-se a começar de novo a cada dia e imaginando que nasceu naquele dia. Então, o que a pessoa conseguir retificar sozinha, através de seu próprio arrependimento, é muito bom, e o que ela não conseguir retificar, deve confiar na força e mérito dos santos justos que têm o poder de transformar tudo para o bem. Tudo isso contanto que a pessoa não desista de desejar e esperar por D’us, de novo e sempre, e com vários clamores, pedidos e súplicas diante de D’us, pois "com D’us há bondade, e Ele tem plena redenção" (Salmos 130:8).
(Likutey Halachot, Pessach 9:9,11)
51.
Às vezes a pessoa fica desencorajada quando lhe parece que seus companheiros são muito melhores do que ela. Humildade é certamente uma boa qualidade, ser humilde diante de todos e considerá-los melhores que si; mas se a pessoa fica desencorajada por causa disso, isso não é humildade. No entanto, é uma grande arrogância sentir que não seja digno dela servir a D’us e que esteja tão distante, enquanto seus companheiros já alcançaram grandes coisas. É proibido questionar os caminhos de D’us, e quem sabe de onde a pessoa vem e para onde ela foi levada por seus atos. Nenhuma pessoa se parece com outra, em absoluto.
Essa é a ideia por trás do que disseram nossos sábios em relação à Contagem do Omer: "Contem para vocês" (Levítico 23:15); "cada um conta em privado, para si próprio" (Tratado de Menachot 65b). Qualquer um que queira se purificar e conseguir aceitar o jugo da Torá – que é um aspecto da Contagem do Omer, sendo esta uma preparação para o recebimento da Torá – deve contar os dias privadamente, para si, e não se desencorajar por seus companheiros. Esse é um aspecto de "Abraão era um" (Likutey Moharan, Prefácio à Parte II). Isto é, Abraão sempre pensou que era a única pessoa no mundo, e não prestava atenção a nenhum obstáculo, impedimento ou confusão. Realmente, assim como pessoas más podem impedir a pessoa com várias dúvidas, tentações e zombarias, incitando divergências, às vezes mesmo os amigos justos da pessoa podem causar diversos obstáculos e dúvidas.
Tudo isso é impossível de ser bem explicado pela escrita, mas aquele esperto que realmente deseje entender, entenderá por si só que, quando confrontado por todos esses obstáculos, deve seguir o caminho citado acima, o de "Abraão era um", sem olhar para seus companheiros absolutamente, como em: "Contem para vocês"; "cada um conta em privado, para si próprio", comportando-se com integridade, estando sempre alegre, mesmo em grande pobreza e dificuldade, e mesmo que seu serviço e oração estejam longe da perfeição. A pessoa deve estar sempre contente com sua porção, sem se preocupar com os muitos que vivem em abundância e cujos serviços divinos com Torá e oração parecem ser mil vezes mais elevados do que os dela – mesmo que ela não tenha visto grandes esforços por parte deles, enquanto, por outro lado, ela se esforçou muito e não alcançou tanto quanto eles, além de viver em pobreza e abjeção, tanto física quanto espiritualmente. Mesmo assim, a pessoa não deve ser desencorajada por isso, de nenhuma maneira, e deve se alegrar com sua porção, encorajando-se sempre, o quanto for possível. Todo ponto positivo que a pessoa vier a juntar deve ser considerado muito precioso, e ela deve agradecer a D’s que concede bondade abundante, permitindo que a pessoa adquira mesmo esse pouco. Por que deve fazer diferença que seu companheiro seja maior e melhor que ele? – "D’us é bom para todos" (Salmos 145:9). Como é trazido na história do Simplório (Contos de Tempos Antigos #9). Quando lhe perguntavam por que ele não se importava que seu companheiro de profissão ganhasse mais do que ele em seu trabalho, ele costumava responder: "O que isso importa para mim? Esse é o trabalho dele e este é o meu trabalho". Além disso, ele se deleitava e se alegrava muito com seu trabalho, mesmo que não fosse propriamente perfeito, e que tivesse pouco lucro depois de grande trabalho e esforço, sem se comparar aos outros em absoluto.
(Likutey Halachot, Pessach 9:22)
52.
Especificamente quando a pessoa está passando por um período de queda, um aspecto de saída, uma santidade muito exaltada paira sobre ela e a protege. Esse é um aspecto de "a mãe que paira sobre seus filhos", que é o segredo da ‘Sucá perfeita’, um aspecto das Nuvens de Glória que circundavam os israelitas enquanto eles viajavam no deserto, um lugar de cobras, serpentes e escorpiões.
(Otzar Hairah, Elul 74)
53.
Se a pessoa cai de todas as Dez Coroas da Santidade e é dominada por todas as Dez Coroas da Impureza, ela certamente não conseguirá rezar nada. A prece da pessoa será então aquela de uma alma amargurada, como no versículo: "Sua alma estava muito amargurada, e sua co-esposa a zangou" (I Samuel 1:6-11). Ou seja, mesmo quando a pessoa quer se fortalecer e se concentrar em sua prece, a co-esposa (antagonista da reza), as forças do mal dominam a reza, um aspecto de Chaná, irritando e confundindo a pessoa com várias confusões até ela não conseguir mais rezar. Mas D´us tem piedade da pessoa e faz planos para que ninguém se perca nunca, aconselhando a pessoa a se aproximar da verdade. Ela deve recitar as palavras da reza com a maior sinceridade possível, lembrando-se de D´us, que é um aspecto de "Eu sou o Senhor seu D´us", pois D´us está presente em todo lugar. Ao se aproximar da verdade, a pessoa fica próxima de D´us, pois a verdade é o próprio D´us.
Por meio disso, a pessoa pode subir de todas as quedas e declínios do mundo, num aspecto de "Eu vou descer com você para o Egito e vou te elevar de lá". Este é um aspecto de "Eu não sou melhor para você do que dez filhos?" – "Eu" está aludindo a "Eu sou o Senhor seu D´us". Isso significa que lembrar de D´us é melhor do que os dez filhos, significando que mesmo quando as Dez Coroas da Impureza subjugaram a pessoa por ela ter danificado todos os níveis de santidade, "Eu" – D´us – é melhor do que todos eles, pois D´us está presente em todo lugar, e próximo a todos que o chamam de verdade (Salmos 145:18).
(Likutey Halachot, Hanuká 6:7)
54.
O bem escondido em cada pessoa precisa ser informado do seu nome – ser relembrado, claramente, que seu nome é uma parte integral do nome sagrado de Israel –, pois enquanto a pessoa lembra claramente de seu nome, ela pode ser retirada de onde ela caiu. O esquecimento mais crucial é quando o bom esquece totalmente sua grandeza – esse é o significado de esquecer o próprio nome.
Esse é o motivo pelo qual o morto esquece seu nome quando não foi uma pessoa verdadeiramente correta. O mais importante é o nome cuja raiz está no nome de D´us, e a pessoa precisa se lembrar constantemente de que ela é chamada pelo nome de Israel, e de que D´us recebe uma glória única dele, não importando seu estado. A pessoa que se lembra disso constantemente pode retornar a D´us com facilidade, uma vez que o bom não esquece sua grandeza, já que ele lembra que leva o nome de Israel e que todos os mundos foram criados para Israel.
(Likutey Halachot, Behemá Vechaiá 4:14)
55.
Quem contempla a raiz e o último propósito, que é a essência da verdade, que é D´us, que criou tudo do nada e a Quem tudo retornará no momento final da renovação do mundo, certamente nunca será influenciado por nenhuma mentira e de todos os tipos de mal, impureza e mentira poderá retornar à verdade e santidade, que é D´us, uma vez que, seja onde estiver, saberá que tudo vem de D´us e que D´us está presente em todo lugar, sempre. Isso é um aspecto de "Se eu me elevar aos céus, lá Você está, e se eu faço minha cama no inferno... mesmo a escuridão não é escura para Você" (Salmos 139:11). Portanto, para quem acredita nisso, nenhuma escuridão, mentira, mal ou impureza no mundo poderá afastá-lo de D´us, de sua Torá e dos verdadeiros tzadikim, que são todos Um, a essência da verdade. Quanto mais as forças do mal usam mentira e enganação para distanciá-lo da verdade, mais ele pode, através disso mesmo, se aproximar da verdade, num aspecto de "declínio com o propósito de elevação". A raiz do poder da mentira são os aspectos de "o princípio" e "o último propósito", em que tudo é parte do Um – prata, ouro, lata, chumbo, todos os aspectos da terra, como em: "Tudo veio da terra" (Eclesiastes 3:20). A falsidade pode, assim, dominar, trocando e adulterando, ao dizer, por exemplo, que prata é ouro. Isso em si é a principal forma de subjugar e anular a falsidade, pois através da percepção do povo judeu de que somente "o princípio" e "o último propósito", que são D´us, são o Princípio e o Fim de tudo, a essência da verdade, a falsidade cai e é apagada e anulada do mundo, e nós conseguimos ascender à máxima ascensão.
(Likutey Halachot, Behemá Vechaiá 4:25)
56.
Existem dois tipos de clarificações sagradas. O primeiro tipo são as grandes clarificações e incríveis retificações que nós, possuidores de livre-arbítrio, fazemos através de todas as mitzvot e boas ações que fazemos com nosso despertar inferior. O segundo tipo são as maravilhosas e incríveis retificações feitas a todo momento por D´us, em si, com um despertar superior. D´us, em si, está envolvido em retificar e aperfeiçoar todos os mundos, e na realidade ambas as clarificações se unem em uma, pois um despertar inferior estimula um despertar superior (Zohar I 235), e nosso poder de despertar inferior vem somente através do próprio D´us – apesar de ser impossível para nós, neste momento, compreender e entender isso completamente. Esse é o segredo do paradoxo do conhecimento divino e do livre-arbítrio: que, na realidade, eles se fundem em uma coisa só. E porque nos é impossível compreender e entender isso completamente, o poder do livre-arbítrio se torna possível.
Portanto, quem anda com integridade nunca irá falhar, como está escrito: "Quem anda com integridade anda seguramente" (Provérbios), pois através de integridade e fé a pessoa cumpre toda a Torá propriamente, com todos seus detalhes e especificações, pois a pessoa acredita que a retificação de todos os mundos depende somente de nós. Ou seja, ao cumprirmos todas as mitzvot em todos seus detalhes a partir de nosso despertar inferior, desde que nunca nos desesperemos se tropeçarmos em algum pecado, mas nos fortalecermos para nos arrependermos, sabendo que há uma clarificação superior, um aspecto de despertar superior – que nenhum defeito pode alcançar, como em: "Se você pecou, como vai afetá-Lo?" (Jó 35:6), e a partir do qual tudo pode ser retificado e todos os pecados transformados em méritos, pois os pensamentos de D´us são muito profundos e grandes retificações podem ser extraídas de todos os danos –, conseguiremos nos manter firme no serviço divino sempre, sejam quais forem as circunstâncias.
Todas as quedas e o distanciamento de D´us derivam da confusão que existe nos dois tipos de clarificação mencionados. Alguns nem começam a servir a D´us, ou fazem pior. Isso está enraizado no desejo da má inclinação de colocar o conhecimento divino acima do livre-arbítrio, como se a pessoa não tivesse livre-arbítrio, como se tudo dependesse do conhecimento divino e D´us não tivesse interesse no serviço do homem. Esse é um aspecto das falsas ideias dos hereges e totais pecadores que removeram totalmente o jugo da santidade. Mas mesmo a má inclinação de pessoas lascivas, que cometem pecados sem argumentos sofisticados, também deriva desse aspecto, pois o cerne da má inclinação deriva da heresia (Likutey Moharan 62:2). Há outros, do lado oposto, que começaram minimamente a servir a D´us, somente para então cair desse pequeno nível de serviço, fazendo com que fiquem muito desencorajados.
Há também muitos que perdem totalmente a esperança de servir a D´us depois de verem que não tiveram êxito em manter suas repetidas inspirações de servir a D´us, como vários jovens já experienciaram. Essa má inclinação é o oposto da anterior; ela também se alimenta das mesmas confusões, mas quer elevar o livre-arbítrio acima do conhecimento de D´us, como se tudo dependesse somente do homem e abstivesse de D´us totalmente. Assim, a conclusão é que se a pessoa caiu e causou danos, acredita que não haja mais esperança, mas quem anda com integridade acredita que certamente tudo depende de nós – e apesar de tudo vir de D´us, mesmo assim, tudo depende de nós, ainda que seja impossível entender isso. Tal pessoa nunca irá se distanciar de D´us e nunca ficará desencorajada. Ela certamente deve servir a D´us com toda sua força, pois tudo depende de nós – como em: "(D´us) deu a terra para o homem, e mesmo assim, não há absolutamente nenhuma causa no mundo para desistir da esperança e se desesperar, pois D´us sempre finaliza, e Ele irá finalizar tudo no final de acordo com Sua vontade, pois: ´Você é exaltado para sempre, ó, D´us´" (Salmos 92:9), e: "O plano de D´us irá prevalecer" (Provérbios 19:21) –, e toda boa ação que a pessoa faça nunca é perdida. Toda boa ação tem seu efeito completo, mesmo que a pessoa não veja bons resultados. Isso é impossível de entender, como nossos sábios disseram em relação a duas mitzvot para as quais a Torá promete longa vida: expulsar uma ave-mãe e honrar os pais. Um pai mandou o filho expulsar uma ave-mãe, e enquanto o filho subia na árvore para fazê-lo, ele caiu para sua morte. "Onde está a longa vida prometida?", nossos sábios perguntaram. "No Mundo Vindouro", eles responderam (Tratado de Kidushin 39b).
Similarmente, existem várias mitzvot que são apresentadas explicitamente com o poder de proteger a pessoa do pecado e aproximá-la de D’us, como vestir o tzitzit e o tefilin. Porém, há aqueles que vestem o tzitzit e o tefilin e mesmo assim a má inclinação os domina e os faz pecar. O que a pessoa deve fazer, então? Parar de cumprir os mandamentos de tzitzit e tefilin completamente? Todas as palavras da sagrada Torá e de nossos sábios são verdadeiras e fixas, mas há coisas que não conseguimos entender completamente. Certamente, o poder do mandamento do tzitzit é muito grande, e pode salvar a pessoa da luxúria da má inclinação, como trazido no Talmud sobre o homem cujos tzitzit bateram em sua face quando ele estava prestes a pecar (Tratado de Menachot 44a). Mas todas as pessoas são diferentes entre si, e algumas foram tão atraídas pela má inclinação que é difícil para elas resistirem mesmo usando tzitzit. Especificamente tais pessoas devem cuidar de usar tzitzit e de cumprir todas as mitzvot, pois assim pelo menos a pessoa terá o mérito da mitzvá de tzitzit e de outras mitzvot e não estará completamente perdida. Na maioria dos casos, no entanto, o mérito da mitzvá do tzitzit e outros pontos positivos que a pessoa possui irão se somar até que a pessoa consiga superar a má inclinação por completo. Não importa qual seja, nenhuma boa ação é nunca perdida, independentemente do que aconteça depois. Há muitos aspectos nisso também, e vários assuntos desconhecidos pelo homem, mas é tudo em prol do poder do livre-arbítrio.
Em suma, cada indivíduo, não importa quem ele seja, é responsável por fazer sua parte e devotar tempo para servir a D’us durante sua vida. E mesmo que a pessoa não consiga atingir a santidade perfeita e a pureza, nenhuma boa intenção será perdida (Zohar II 150b). Então, mesmo que alguém encontre em algum livro que uma mitzvá particular ou algum serviço tem o poder de levar a pessoa a certo nível e ela perceba que não atingiu esse nível, essa pessoa não deve se desencorajar por causa disso, em absoluto, pois quem conhece os caminhos de D’us? Talvez D’us tenha elevado a mitzvá ou serviço da pessoa para fazer uma retificação mais elevada e maravilhosa. Os pensamentos de D’us são muito profundos e é proibido, absolutamente, duvidar de D’us, das palavras da Torá e dos sábios.
(Likutey Halachot, Behemá Vechaiá 4:38, 41, 42, 48, 49).
57.
Quando a pessoa cai a níveis muito baixos – aspectos de "lugares sujos", onde é impossível receber vitalidade diretamente de uma revelação da santidade de D’us, sendo por isso que o mundo foi criado, já que em relação a tais lugares o versículo diz: "Eu não darei minha glória para outro" (Isaías 42:8, 48:11); a vitalidade desses lugares vem somente da ocultação da Palavra Oculta de "No Princípio", que é um aspecto de: "Onde está o lugar de Sua glória?" –, e mesmo assim, a pessoa tem piedade de si mesma, vendo a grande distância de si para a glória de D’us e que esses lugares não podem nem ser chamados de "lugares" em absoluto – pois a essência de um lugar é determinada pela presença de santidade e da revelação da glória de D’us, que é referido como "O Lugar", como nós o chamamos, "O Lugar do Mundo" (Gênesis Rabá I 68); esses lugares sujos não são chamados "lugares" absolutamente, como está escrito: "Todas as mesas estão cheias de vômito e excremento, sem lugar" (Isaías 28:8), e : "Até que não haja lugar" (id. 5:8) –, a pessoa realmente não tem lugar. Então ela vaga pela terra, pois pecando fica distante da glória de D’us, como se revertesse o mundo ao caos e o destruísse totalmente. No entanto, quando a pessoa consegue ao menos saber a verdade e reconhecer sua grande falha e danos ao destruir o mundo, fazendo com que ela mesma tenha ficado sem lugar, e quando a pessoa procura e pergunta "Onde está o lugar de Sua glória?"– pois certamente, mesmo em tais lugares, deve haver alguma vitalidade de D’us, ainda que muito escondida, um aspecto de: "Onde está o lugar de Sua glória?" –, ela ascende ao máximo de ascensão, a um aspecto da anteriormente mencionada Palavra Oculta, um aspecto de Ayeh [Onde], um aspecto de Acima do Espaço.
Assim, a partir de um declínio por ter caído a um nível tão baixo – um aspecto de estar abaixo do espaço, em um estado de caos, onde a pessoa não tem lugar absolutamente –, a pessoa ascende uma grande ascensão ao procurar e perguntar para um aspecto Acima do Espaço, onde todos os seus pecados são perdoados. Toda a expiação de pecados vem desse aspecto de "Ayeh? ", como está escrito: "Pois com Você está o perdão" (Salmos 130:4) – com Você, pois Ayeh é um aspecto da Coroa [uma das emanações divinas explicadas na Cabalá], das Treze Retificações da Barba [também um conceito cabalístico], que são a raiz dos Treze Atributos de Misericórdia, a última fonte de perdão e absolvição.
Esse é um aspecto de: "Se [seus pecados] são vermelhos como tolá [carmesim], eles ficarão brancos como lã" (Isaías 1:18), pois esses lugares sujos são aspectos da kelipá ["casca", força maligna] de tolaat [verme], que é muito dura e forte, e se ergue todo dia para destruir o mundo completamente (Pri Etz Chaim, Korbanot 4). Todos os insetos e criaturas rastejantes, que são estritamente proibidas de se comer, vêm dessa kelipá, já que estão tão distantes da glória de D’us, como está escrito: "Eu não darei minha glória para outro". Entretanto, através de se perguntar e procurar pela glória de D’us, mesmo de tais lugares, a pessoa ascende aos maiores níveis, extraindo perdão e absolvição do aspecto das Treze Retificações da Barba, que são um aspecto de lã (Etz Chaim 16:85). Então: "Se [seus pecados] são vermelhos como carmesim, eles ficarão brancos como lã".
Por essa razão, nossos sábios disseram que vermes formados nas frutas depois que elas foram apanhadas da árvore não são proibidos de serem comidos, a não ser que eles se separem da fruta (Tratado de Chulin 67a), aludindo às pessoas que caem nos lugares mencionados e percebem que não têm lugar do reino da santidade: o mais importante é que elas não abandonem seu lugar ou se desesperem, "separando-se" do reino da santidade. Muitas pessoas realmente se desesperaram e se separaram completamente da santidade ao ver a grande profundidade de sua queda, passando a querer estabelecer para elas um lugar fora da santidade, como as criaturas rastejantes quiseram se desenvolver neste mundo, como aqueles que diziam: "Eu vou aproveitar neste mundo" (Chagigah 15a), assumindo que não terão nenhuma parte no mundo vindouro. Tais "criaturas rastejantes" são certamente impuras e totalmente proibidas, como diz o versículo: "Criaturas rastejantes que rastejam na terra" – na terra, pois a terra é o principal domínio da Serpente e da impureza.
Mas esse "verme humano" que caiu em um aspecto de "lugares sujos" se conecta com seu lugar e não se separa completamente, indo para "fora", pois ele sabe que, na verdade, não há lugar para escapar e se esconder de D’us, como diz o versículo: "Onde posso escapar de Ti? Mesmo se eu ascender aos céus... " (Salmos 139:8). Afinal, o que a pessoa ganharia continuando a perseguir sua luxúria, já que com isso irá sofrer amargamente no final? Ainda mais sabendo que qualquer degrau que a pessoa suba, ela se salva, pelo menos um pouco, das forças do mal – o que será certamente um grande conforto, como se tivesse encontrado espólios abundantes.
Quando a pessoa reflete sobre tudo isso, quanto mais ela vê sua distância da glória de D’us, mais ela percebe que não tem lugar em absoluto, pois todos os lugares que estão distantes da glória de D’us não podem ser chamados lugares, absolutamente. Portanto, a pessoa busca e procura e pergunta pela glória de D’us mesmo de lá, como está escrito: "Onde está o lugar de Sua glória? ", que é um aspecto de "De lá você vai buscar o Senhor seu D’us" (Deuteronômio 4:29) – ‘de lá’, sugerindo que pelo menos a pessoa não se desligou e se separou completamente. Pelo contrário, a pessoa não abandona seu lugar, como está escrito: "Se um vento avassalador se ergue contra você, não deixe seu lugar" (Eclesiastes 10:4). Dessa forma, a pessoa conseguirá que seu declínio seja transformado em um grande avanço e ela se elevará ao aspecto de Acima do Espaço, e que o aspecto de tolaat [verme] seja transformado em um aspecto de olat tamid [oferenda queimada diariamente], que expia os pecados do dia e da noite, subjugando e erradicando a impureza desse verme, um aspecto dos vermes de fruta que podem ser comidos, a não ser que se separem da fruta. Assim, enquanto a pessoa não se separou, não saiu totalmente para se arrastar sobre a terra e fazer sua morada no domínio das forças do mal, e, ao contrário, procura por D’us mesmo de onde está, então sua queda pode se transformar numa grande ascensão.
(Likutey Halachot, Tolaim 3:1,2,3)